【為人弟子。】
這是特別對做學生來說的。
【不可輕慢其師。惡意向道德人。當視之如佛。不可輕嫉。見善代其歡喜。人有戒德者。感動諸天。天龍鬼神。莫不敬尊。寧投身火中。利劍割肉。慎莫嫉妒人之善。其罪不小。慎之慎之。】
佛特別告誡一些做學生的人,說我們做別人學生的人,弟子,萬萬不可以輕慢老師。在佛經裡面有許多這樣的公案,我們俗話講故事,以往的這些事、例,我們隨便舉兩樁。佛給我們講,有個小沙彌,他見到一個老比丘在念經,他聽了之後就諷刺他,說他念經的聲音不好聽,像狗叫一樣。那個老比丘就告訴沙彌說,你趕快忏悔,我證了阿羅漢果,你這樣輕慢我,你將來會墮畜生道,會變狗。這個小沙彌趕緊忏悔,結果到來生果然墮在狗道當中,畜生道裡,他變了一條狗。由此可知,輕慢果報很重,他忏悔還墮在畜生道,如果要不忏悔的話,諸位想想看,他果報更重,那要在地獄、餓鬼。這個地方也跟諸位講「輕慢其師」,戒律裡面講「沙彌輕笑比丘墮狗身」。這是一樁事情。
另外一樁事情,就是釋迦牟尼佛的大弟子「憍梵波提」,大家都曉得,《彌陀經》裡有他。憍梵波提是印度話,翻成中國的意思叫牛呞,這是他的果報。牛的嘴你看一天到晚不休息,它沒有工作坐在那裡,它那個嘴一動一動,那是什麼?我們曉得因為牛吃草的時候它並不嚼,它是把它吃進去之後,然後有時間慢慢的再回過頭來細嚼,再去消化它。所以它的嘴巴一天到晚老是動,不休息。這個事情是佛說的,他說憍梵波提在前身也是譏笑一個老比丘念經,說他像牛吃草一樣。因為這個果報,憍梵波提做了五百世的牛,墮在畜生道做了五百世的牛,死了以後又做牛,牛死了以後又做牛,做了五百世,他是譏笑老師的果報。
因此這一世得了人身,他還有牛吃草的習氣,他變成習慣,他嘴巴一天到晚老是動。可是他這一生證了阿羅漢,佛就一想,這個事情麻煩,你嘴巴一天到晚老是動,別人看到你,不知道你是阿羅漢,一定要毀謗你,一定又說你嘴巴一天到晚像個牛吃草一樣;換句話說,別人又要造罪過。因此,佛就叫他不要常常見人,尤其是不要見生人,同學當中大家都知道他是阿羅漢,對他很尊敬,沒有話說;佛也不叫他出去托缽,出去托缽一定會被人譏笑,叫他接受天人供養,天人知道他是羅漢,對他很尊敬,所以沒有問題。他就變成受天供養第一,在大弟子當中,他是受天供養第一,他是曾經有五百世牛身,遭了這麼個果報。
這都是講輕慢其師遭受這樣的果報,佛要不給我們說出來,我們曉得世間餓鬼、地獄、畜生當中,有多少是輕慢其師及道德之人所遭到這個苦報?這是我們應當要警惕的。所以佛在此地特別教誡我們,斬釘斷鐵、毫無疑惑的這樣肯定的跟我們講,不可輕慢其師,不可惡意向道德之人。更積極的,教我們『當視之如佛』,我們要把這些人,善師、道德之人,要像佛一樣的看待,不可以輕慢,不可以嫉妒。「見善代其歡喜」,這就有積極的意味在,不但不輕慢、不嫉妒,而且我們還能夠去修隨喜功德,這是我們必須要會的。
普賢十大願王裡面就教給我們代其歡喜,「隨喜功德」不可思議。普賢在行願裡頭,就是修行十大綱領裡面,有「恆順眾生,隨喜功德」,這兩條相當重要。我們曉得,修行的樞要是要破除自己的無明、煩惱、習氣,這是你真正把修行的樞要掌握到了。可是無明、煩惱、習氣是多生多劫的,我們常講是與生俱來的,怎麼樣才能夠把它斷掉?那就是要恆順眾生,在恆順眾生當中修什麼?修忍耐,就是六度裡頭的忍辱波羅蜜,去修忍,什麼都能忍受。從忍受裡頭漸漸修什麼?修看破,看破之後,忍而無忍,無忍而忍,那就得自在。
摘自 阿難問事佛吉凶經 (第七集) 1982
台灣 景美華藏圖書館 檔名:15-006-0007