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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
有關五會念佛淺問
問：這位馮居士從吉林來的，他問現在大陸流行五會念佛，念一句畫一道，這是淨土法門嗎? 答：這個問題我聽說很多了，上一次我到中國去訪問，也遇到很多人提出這個問題。釋迦牟尼佛在入滅之前，非常慈悲，教導後世的弟子怎樣辨別法的邪正，這一點太重要了，這是佛的慈悲。楞嚴會上佛說得好，“末法時期，邪師說法如恆河沙”，我們肉眼凡夫有什麼能力辨別邪正?所以佛特別為我們開示，他講了四句，第一個“依法不依人”。法是什麼?經典。他講的這個方法經典上有沒有?經典上有，行，依教奉行;經典上沒有，放在一邊，我不會去理睬你，你好也好，不好也好，我是要遵守佛陀的教誨。 那麼這個方法，經上沒有。淨土經典不多，現在祖師指導我們，“五經一論”，淨土經典最少，理論、方法都要遵循五經一論。五經一論我們真的要學習，學習一部都行，都能成功，決定要依教奉行。你不能想用自己的方法，這個不可以的，別人怎麼講法也不可以。五經裡面最短的是《大勢至菩薩念佛圓通章》，只有二百四十四個字，你能一生依照這個去修行，肯定成就。最長的是《無量壽經》，《無量壽經》雖然講最長，比起其他宗派裡面的典籍，那少得太多了。所以，五經一論合起來訂在一起，現在只薄薄一本，淨宗容易在此地。我們要熟讀，真正要依教奉行。所以，它這是淨宗裡頭沒有的，沒有這個說法。 淨宗念佛的方法，大勢至菩薩講得最清楚、最簡單，“都攝六根，淨念相繼”。念佛，哪裡要念一句畫一道?這個與淨念相繼違背了。淨是你心清淨，你念一句畫一道，你心不清淨。又要念，又要分別，又要執著，又打妄想，你這一句佛號裡面夾雜著妄想、分別、執著，這不是很明顯的嗎?你怎麼能得清淨心?往生西方極樂世界最重要的條件是清淨心，“心淨則佛土淨”。所以你說念佛，念佛怎麼個念法，佛沒有具體教導我們，只講原則，原理原則。“都攝六根，淨念相繼”，這是原理原則;“都攝六根”，用我們現在最通俗的話，大家好懂的話，就是放下萬緣。你要不能放下，今天喜歡這個，明天討厭那個，這個不行，這個你的心不會清淨。所以，先要叫你放下，什麼都放下，不但世間法放下，佛法也要放下。佛的法門太多了，八萬四千法門，我只修淨土，其他法門我統統放下，很重要! 四弘誓願裡頭又說，“法門無量誓願學”，我現在統統都放下，這是不是違背?不違背。要知道這個不違背，我今天把世出世間法統統放下，我一心一意到極樂世界，去見阿彌陀佛。到了極樂世界，見了阿彌陀佛，我再法門無量誓願學。為什麼?那時候你有好的修學環境，有好的老師;諸佛是你老師，菩薩是你的同學，自己又是無量壽。現在壽命很短，我要學太多東西，還沒有學成功，壽命到了，這個要知道。所以，四弘誓願我常講，我們現在只落實前頭兩願，“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷”。你要斷煩惱，你就要一心，一個法門，“一門深入，長時薰修”，你就搞一門，一門得清淨心。這在一般講，就是一門你能夠得定，定能開慧;你學多了，就沒有法子得定。 從前我們跟李老師學經教，李老師教學生，學生只能學一樣東西，你同時想學兩樣，他不教你，他不要你這個學生。所以我們都是私塾那個方法學出來的，就是學一門。一門學好了，老師同意了，學好的標准是你上大座講經，老師在最後一排坐在那裡聽。因為那個時候沒有擴音器，他坐最後，他要聽得見才行，你講的話他聽不見不行，你的音聲不行。他在最後面聽，他聽你講，講的可以，他能點頭，沒有講錯，不會害人，這樣才同意你還可以再學一部經。一個人最多不可以超過三部，這是那個時候他老人家教導我們的規矩。 但是每個同學學的經不一樣，你都可以去旁聽，你自己主修的只一部經，絕大多數的人都是一部經，我們可以旁聽，聽很多部經。一門深入，長時薰修，一部經，希望你多講，我們那時候標准至少要講十遍。譬如我學《彌陀經》，《彌陀經》我要講十遍，講了十遍，老師同意了，才可以再選一部經。這是幫助什麼?幫助你得一心，幫助你得清淨心，道理在此地，絕對不許廣學多聞。廣學多聞，通家，那是什麼樣的人?開悟的人。你沒有開悟，煩惱習氣很重，你多學了，你的知見、思想混亂，沒有好處，只有害處，所以念佛功夫不得力。這是真正通過學習，你才知道那個方法好，老師所教的正確，我們對他這個方法佩服，認真努力來學習。 我幫助別人也是用老師的方法。早年在新加坡，我們辦一個短期的弘法人才培訓班，我們的時間是三個月到四個月，一屆。學習是一部經，可是學習的同學，三、四個月之後，他們寫出很多這些心得報告，都感覺得這三個月的學習勝過他們過去在佛學院四年的學習。因為他四年學得很多，每天都是那麼多課程，這三個月學一門，他就有這個感受。確確實實他上台，把他所學的東西都能講得出來;一般佛學院四年出來之後，一部經都不會講。所以這個實驗，我們也能看出很好的效果。 念佛方法很多，原理原則只有一個，決定是得清淨心。所以這些方法自己可以試驗，如果確確實實你照這個方法去修學，你的煩惱少了，就是妄想、分別、執著少了，你的心清淨了，智慧現前。智慧現前就是感覺得比從前聰明，以前辦事是迷迷糊糊的，現在辦事有條有理，自己可以能夠體驗到，那麼你有進步。特別是在哪裡?在沒有學佛之前，自私自利的念頭很重，真正學佛有一點受用的時候，慈悲心現前，把別人的利益看重，自己的利益看淡薄了，這是很明顯的變化。時時刻刻能夠替別人著想，很少在想自己的事情，從這個地方你能夠感覺到。(當代佛教網--淨土網)
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