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仁清法師:佛法與外道的區別是什麼?

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   佛法與其他宗教其他外道的區別標志是什麼?外道和內典,‘內典’也叫內道就是佛教。外道是心外求法。‘外道’是一個中性詞,是個名詞而已。特別是當我們法師講佛法和外道的時候,有一些從外道轉過來的人聽著似乎是不高興,就老是認為佛教為什麼還貶低人家。外道是中性詞,絕對不是貶義詞。

  外道的意思是什麼呢?是心外求法。心外求法的修行者或者他們的理論。外道分外道的經典修法和直接的行持,也就是說法理和行持。釋迦牟尼佛建立佛教的時候,古印度就有九十六種外道。為什麼叫他們外道?他們種種的表現,種種的修持,包括他們所持有的理論,統統是心外求法。

  打個比方,有一種外道是修苦行的。他們認為自己的身體是一切痛苦的根源,所以讓自己的身體飽受痛苦,我們的土話叫自討苦吃。比方說不穿衣服,不穿衣服暴曬到太陽底下。暴曬到太陽底下什麼意思呢?是故意的給自己的身體帶來痛苦,折磨自己。他們的那種理念說,有身體是一切痛苦的根源。所以他借由這個現有的假體,來故意的去吃苦,去自討苦吃。以此達到消業的所謂的那種目的。所以他從身上去消業,這是心外求法。

  內典一般指的佛教。內典這個詞是怎麼來的呢?就是‘五明’,通過五明,其中有一個‘內明’。因明、聲明、工巧明、醫方明和內明。這個內明實際就是真實的佛教的理論和修法。這個內典呢?它是指的理論,通過內典指導的一切的行持,實際是佛教的正確的行法。當然,但這個法一般都是法理和行持,兩條腿走路。法理是樹立正知見的過程,行持是實踐、實修的過程。就等於釋迦牟尼佛說放生能得長壽的福報、能得無病的福報、能解除一切冤結等等。法理上說了放生功德很多很多。可是怎麼去放?它有一定的儀規。什麼時候去放?那隨我們的因緣是吧?正規的去放生那是一種行持。可是這種行持是怎麼來的?是通過明白法理而進行,所以我們的一切修法都是在法理的指導下進行,這是必然要知道的。

  外道和佛法的唯一的標志是心外求法還是心內求法?經典上有一句話,說佛法‘心為宗’。佛法的一切修持都是在改變心,這個心我們在修學過程中理解到,它可能包含了很多很多的一種法意和它的很多很多的內涵。心也可以用平常我們說的那個‘識’來代替。心、意、識,這是唯識宗的詞。心和意在這裡不講就說識。這個‘識’是什麼?就是一種認識,就是一種心態。所以佛法修證最終成佛,成的是什麼?心態的轉變升華和圓滿,心的轉變升華和圓滿。

  從這個解釋上我們回歸到佛法心為宗。佛教和其他外道的區別唯一的標志是以心為修法的根本。而且它是由空性的理念指導修法和證得。佛法的修行和外道其他法門的修行證得,其中很重要的一點,就是有空性的理念,空性的修法和空性的證果。空性的修法,比方我們誦《金剛經》誦《心經》,比方我們做禅觀、止觀,根據空性做對境,進行的止觀,這都是空性的修法。空性的修法來自於空性的理念。通過空性理念的指導,通過空性修法的實踐,最後證得空性的果位。這個果位一會咱們展開。

  ——摘自仁清法師《成佛的法華》

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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