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黃念祖老居士:大乘無量壽經宗要

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  黃念祖老居士:

  大本宗要是發菩提心一向專念阿彌陀佛。發菩提心不僅是淨土宗單獨注重的。任何一個大乘法門,不管你是參禅,你是學教,尤其是密宗。密宗之所以殊勝,所以成就快成就大,唯一的原因就是特別重視菩提心。看經看教種種都不能離開菩提心。菩提心是什麼心呢?也就相當於剛才六信都深信,對於娑婆毫無留戀,一心只願同眾生都到極樂世界去精修。所以小經的信願也就是菩提心。菩提心是大智慧大慈悲大願力三個一體,這樣的心。不是一般的智慧,是大智慧,是般若,大慈悲和大願,這樣的心才稱為菩提心。這個在密宗稱為行願菩提心,勝義菩提心。顯教也一樣稱為順事菩提心或者是順理的菩提心。或者叫做世俗菩提心,勝義谛菩提心,總之可分為兩種。兩種具足的那才是真正的發起了菩提心了。唐朝有個新羅僧人元曉法師在《無量壽經宗要》中說:‘無上菩提心一是順事發心,二是順理發心。’隨事發心呢,就是咱們的四宏誓願:‘煩惱無邊誓願斷’,這就是斷德,能把無邊煩惱一齊斬斷是斷德。‘法門無量誓願學’,這是智德,你能修佛這麼多法,這麼多法是大智慧是智德。斷煩惱就要有智慧呀。‘眾生無邊誓願度’,是恩德,對於眾生有恩,那麼這三個合起來就成佛了,‘佛道無上誓願證’。所以真正發起四宏誓願,也就是發起了一部分菩提心,叫做隨事發心或者叫做世俗菩提心。密宗叫做行願菩提心。發起這個心功德不可思議。

  進一步呢,順理發心了,順理發心就不好用言語來說了。勉強來說,實際這個心,就是自己本有的真心,覺悟的心。菩提就是覺悟。覺悟什麼?覺悟自己自心就是佛,自己本來是佛。這個大覺就言語道斷。言語這條道路斷了,在無可說中勉強來說:一切法皆如幻夢。這個不但是破人我這個執,法執也破了。《金剛經》上說:‘一切有為法如夢幻泡影。’許多人,經是天天念,但對這些內容如聾如盲。很多人天天練功,把練功當作真實的事。這和《金剛經》的差距就太大啊!一切有為法,有為嘛,想干個什麼,想得到什麼,鍛煉個什麼。你把這個臭皮囊不要了,換成不壞之體,九轉丹成,羽化脫胎種種,還都是如夢如幻呀!所以一切事(與理相對)法,不但上面說的法是幻夢,就是阿羅漢的出世法也一樣。阿羅漢沒破法執,他還是有煩惱可斷,有阿羅漢可證,這成了法執了。應知是非有非無,事理無礙。

  ‘佛說諸法空,為除諸有故’。佛告訴你諸法空是因為你著了有了。破你這個有啊!底下就要提防啊!你倘若著在空上了,那更壞了。‘若復著於空,諸佛不能度’啊!佛教的殊勝高妙也就在此。順理菩提心,理是實際理體,簡稱本體,它是非有非空,空有不二,從容中道。你著有著空都是背離了本體,都落在二上。空是對有說的,就二了。二就不是‘不二法門’了。《維摩诘經》就是講的不二法門。很多修行人,就在這二上打轉,這離成就很遠啦。先應離言絕慮,離開言說,所以言說無非是指月的標,指路的路牌。例如到頤和園,路上有塊指路牌上寫頤和園,你按牌子所指方向,自然會找到園子,但許多人以為牌子所在之處就是頤和園,那就大錯特錯了。又例如室內有燈我指一指,並說這就是燈,我這麼一指,一伸手,你認為這個手是燈。現在人們錯就錯在這兒,尤其是學者。這是燈,我的話沒錯啊!這個是燈,他不知道順著我手所指去看燈,他認為我這個手是燈。離言,言也不是不要,經也不是不要,但你要是執著,你就是抓住了手指或這個指路牌了。所以言語道斷心行處滅。心的行處沒有路了。所以禅宗之開悟,密宗的大圓滿大手印,都是到這個山窮水盡疑無路,柳暗花明又一村的境界。火滅灰寒之後,冷灰中突然爆出一顆熱豆。從這樣的悟解發起廣大心。從這個地方出發,這樣來發心。不見有煩惱跟善法作對,但仍是斷煩惱修善法,這才是中道。有人聽到煩惱善法也平等,那我也不必去修善了,也不必去斷煩惱了,煩惱與善法平等了,真能平等嗎?吃烤鴨與霉面包一樣嗎?如不能一樣,還是要修善法斷煩惱,雖然是修善法斷煩惱,而煩惱善法平等。對於度眾生,要度無量無邊的眾生,沒有能度所度之心。《金剛經》上說:‘我應該如是滅度無量無邊眾生,而實無一眾生得滅度者。’就是這個意思。我願終日度生,而終日沒有一個誰是能度誰是所度的念頭。所以布施講三輪體空,我把一萬美金送給這位朋友,內不見能給美金之我,外不見接受美金之他,中不見這一萬美金,就稱為三輪體空。我們布施供養修一切福都應該體會這三輪體空。那你的功德就大一萬萬倍、一萬億倍、一億億倍,就可以無限大。因為你一執著就成為有為法,有為法就有限量,無為法是無限量的。順理發心就沒有退轉,如是發心功德無邊哪!諸佛窮劫演說,說其功德猶不能盡。

  《維摩诘經》說:‘能發阿耨多羅三藐三菩提心(菩提心就是阿耨多羅三藐三菩提心的簡稱)即是出家。’有很多人想出家,不過常有困難,例如父母不答應也是不行。你發菩提心就是出家,你一個在家人有出家人一樣的功德。《維摩诘經》又說:‘發阿耨多羅三藐三菩提心一切具足。’一切功德你已經具足了,你不再欠少什麼。所以我們這個修行,要抓住這個根本哪!一切具足。還有《毗婆沙論》(注1)中說:‘此法門是諸佛之父。’此法門即是發菩提心,這是一切佛的父親。‘諸佛之母。’看見沒有,諸佛完全是從發菩提心生出來的。又說:‘是諸佛之眼。’諸佛要普度,要能照見一切,什麼是眼呢?菩提心是眼。‘是無生法忍之母。’我們都是花開見佛悟無生,見了阿彌陀佛,花開見佛了,入了無生法忍,無生法忍的母親是什麼?是發菩提心。你在花開時為什麼證無生,因為你曾真正發起了菩提心。‘是大慈大悲之母。’常常修習功德無量啊!無邊哪!贊歎發菩提心的殊勝啊!佛的父佛的母。花開見佛悟無生,這是無生之母。再有《大般若經》(注2)裡頭說:‘如以箭射物。’拿箭去射靶子,那你就可能射中或者射不中。但是你往地下射,誰都中。這就是說,你發菩提心就像拿箭射地,絕對中的。這是發菩提心的功德。底下講一下密宗的菩提心功德,那就更深刻。所以人們往往是捨本求末。最根本的東西你把他扔了。密宗經典《菩提心義》(注3):‘菩提之心,成佛之本。’這個菩提的心呀,是成佛之本呀!本源呀!是大事因緣,佛出現於世是大事因緣,‘大事因緣莫過於此’,大事因緣沒有再超過發菩提心了。底下更說明‘若人求佛慧’,你如果有人要求佛的智慧,佛就是智慧,轉八識成四智,就是智慧。涅槃三德是法身、般若、解脫,得解脫,恢復本有的法身,都全憑般若妙慧。欲求佛慧就須‘通達菩提心’。通達了菩提心就可‘即身成佛’。父母所生的身,就在這個身中得證大覺果位。禅宗是即心成佛,密宗是即身成佛。即身成佛的關鍵在於徹底通達菩提心。但現在所遺憾的,不管是顯教是密宗,真正明白什麼是菩提心的人已不多了。尋枝摘葉者多,著重根本者少。《菩提心論》(注4)還說:‘此菩提心能包藏一切諸佛功德法故。’這個菩提心就包括了含藏了一切諸佛的功德之法。‘若修證出現。’所以這相當於開悟啊,開大圓滿解,大圓滿見,然後契入大圓滿。這就跟禅宗一樣啊!五祖跟六祖說:‘不明自心,不識本性,學法無益。’不明白自己的心,不明白自己的本性,學法沒有什麼好處。‘若明自心,明自本性,即是丈夫天人師。’你就是佛,衣缽就給他了。一個沒有出家受戒的人得衣缽,這是千古第一奇事。所以當時廟裡人想不通,怎麼佛的衣缽讓一個廟裡做工的人拿走了,所以追呀。這不是為名利去追。大家要知道這是太想不通了。

  上一句‘為一切導師’是覺他,自覺則‘一切導之歸本’。所發的心不是向外馳求,而是返究心源,回心達本。本者,本源,本覺。如珠發光(發心)還照珠體(是歸本)。《淨修捷要》說:‘始本不離,直趨覺路。’始覺合本覺就不離覺悟。再者,‘本’就是密嚴國土。密嚴佛土即是極樂世界。淨宗有‘先送心歸極樂’之說。這話是指雖然自己身在娑婆,可是神棲極樂,自己心神不離彼土。這是初步解釋,進一步心土不二,若自心與極樂常寂光土相應,自身當下便是法身大士。所以你當下‘不起於座能成一切佛事’。不用起座,一切佛事都圓滿成辦。這是圓頓教的教旨。若能理解,有極殊勝的功德。縱是不能理解,一經於耳根,都有永劫不消的法益。因為都是金剛智慧,佛的真正心髓!要成佛,要種佛的因。佛是覺悟,覺什麼?平等法。自心佛心平等。釋迦牟尼佛成佛時第一句話就是:‘奇哉奇哉,一切眾生,皆具如來智慧德相,唯以妄想執著不能證得。’一切眾生,蒼蠅螞蟻也一樣都有如來的智慧德相。但因有妄想執著,就不能出現,成了凡夫。怪誰呢?只怪自己。

  前面講了發心的殊勝功德,若問不發怎樣呢?可從兩面說《涅槃經》,佛在涅槃時說:‘雖信別相’(對於差別的能信)‘不信一體無差別相。’(不信自性是一切一體,本無差別之相)。這叫做‘信不具。’現在大家具信不具信,大家自己根據《涅槃經》的話考慮考慮,信不信這個一體無差別的本體!若不具足,經中說:由於信不具足故,所有境界亦不具足。這話分量很重。因為信不具足,你雖然認真持戒,不殺生不飲酒不什麼什麼,你的五戒仍不具足。‘雖有多聞亦不具足。’你雖聽得很多,但對這最重要的不理解。古德還說:‘無菩提心,三歸五戒亦不成就。’這就說到根上了。三歸五戒都不成就,那就慚愧了。所以我們要真正明白什麼是順理菩提心。為什麼三歸五戒不成就啊?佛法的根本義你不明白。

  華嚴更有一句話,大家聽了應該記住,你發過菩提心你忘了。經雲:‘忘失菩提心,修諸善法是為魔業。’你做的善事也成了魔的事業。所以到底是學佛還是學魔,這個地方很多人還是搞不清楚。很多人自己以為是在學佛,不知道已是在魔隊裡頭上班。在佛堂念發心文,出了佛堂忘得一干二淨,煩惱照舊生,火氣依舊旺,學法無益。不明根本只行小善不能出魔。所以希望大家輾轉勸說,要明這個根本。否則沒有歸依就不是佛教徒呀。

  上面所說順理菩提心比較深刻。現在我們淨宗初機行人怎麼做?引用昙鸾大師《論注》(注5)中的話,他說:‘無上菩提心即是願做佛心。’不求聲聞緣覺,不是想生天,想有個好死,來生富貴,這都不行了。要發願做佛的心。‘願做佛心即是度眾生心。’不是我自己要成佛,佛教的偉大就是不為我。為什麼要成佛?要度眾生。怎麼度眾生?即是‘攝取眾生生有佛國土心。’攝受眾生到有佛的國土去的心。《大乘起信論》上說:‘眾生如弱鳥纏枝。’小鳥剛會飛離開樹枝不行。沒有成就的人,離開佛不行。怎麼度眾生,讓眾生生到有佛的地方去,‘是故願生彼安樂國土要發無上菩提心。’‘若人不發無上菩提心,為樂故願生,必當不得生也。’不是為了普度一切,為了利他,只是自己能夠幸福,學法但求一切吉祥,沒有苦惱,不但今生這輩子要好,我死了下輩子還要好,整個是個人打算,就不是大乘心。極樂世界往生的都是大乘,其中稱為聲聞緣覺者,是指斷惑的程度,若論發心,都是發了大乘心。《往生論》說:‘二乘種不生。’二乘種性的聲聞緣覺不能往生。所以淨土大囧琺,不要把他看淺了。

  大經宗要是發菩提心,一向專念阿彌陀佛。蕅益大師說:一句佛號即釋迦牟尼佛所得的阿耨多羅三藐三菩提法。阿彌陀如來在因地上,發了種種大願,多少劫的修行成了佛,他這是無量種種功德的果實。這句阿彌陀佛名號,是無量劫來多少功德所成就的,所以名號是功德的果實,所以名號中自然含有無量的一切功德。現在把佛的這樣一個果地覺悟的果實,作為我們縛地凡夫,生死苦海中眾生在因地中修行的初心。阿彌陀佛這句佛號具有萬德,我念阿彌陀佛,我的心就是這句阿彌陀佛,這句就有阿彌陀佛的萬德,就成了我的心了,所以我的心召來了阿彌陀如來的萬德。直接了當不可思議。淨宗妙用可從蕅益《要解》中摘錄兩句:‘從事持達理持,即凡心成佛心’。事持人人能行,從這裡開始,漸漸垢淨功純,暗合道妙,達於理持。這是凡心已在不知不覺超凡成聖,成了佛心。咱們開始就這麼一句句念去,所以很多老太太老修行得到往生。福建有一個八十多歲老太太,她幾十年吃素念佛,臨終一直八天不吃飯,端坐念佛,死後還是端坐,搭扣都不亂,還很莊嚴。八十多歲了。她從事持不知不覺地暗合道妙趨向理持。你念時,世間事都不貪戀,萬緣就放下了。心中只念這一句阿彌陀佛,就是一念單提。事持若能一切放下,就無所住。《金剛經》宗要是‘應無所住而生其心’。你這一句佛號明明朗朗,不斷不滅就是生心。這無住生心本是登地菩薩才做得到的事,但是凡夫老實念佛,不知不覺,暗合道妙,不住萬緣,生心不息,你就等於地上菩薩了。所以你念佛功德不可思議(持咒也如此)。從事持到理持,於是這個事持的凡夫之心,就當下成為佛心。即凡心成佛心,即心成佛,直接了當。所以念佛功德不可思議。再有《觀佛三昧經》打個殊勝譬喻,一個窮人偷了王子的金瓶子,這是寶貝。大家就追他,他就上了樹。追趕者把樹弄倒了,窮人掉下來。可是這個時候,他把金瓶這個寶貝吞下去,他終於摔死了,後來身體都壞了,可是那個瓶子還在放光,那些毒蛇都嚇跑了。這是個佛說的譬喻。佛又告阿難:‘住於念佛者,心印不壞,亦復如是。’你住於念佛的人,他的心印不壞。就跟這窮人吃這寶貝之後,都摔死了,四肢都壞爛了,這寶貝金瓶還在心中放光,還把蛇都嚇跑了。所以你這念佛者應知心中老有這句佛號就是心印不壞。心印者,佛就是以心傳心,以心印心。以心為印,印證萬法。傳法,傳的是什麼?傳的是心。怎麼給你印證?是拿心來印證。印就是印鑒,你這印鑒對了,人家銀行就付款。印鑒不對,你本人的錢從銀行取不出來。‘住於念佛者心印不壞’是《觀佛三昧經》的經文。不壞就是常照,就是放光。禅、密、淨土有很多相通之處。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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