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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
我的心與菩薩有何不同？且聽師父娓娓道來
我的心與菩薩有何不同？且聽師父娓娓道來 導 讀 在7月21日的夏安居講座中，弘恩法師為大家宣講《華嚴經·淨行品》，依據澄觀法師的《華嚴疏鈔》，為大家闡釋如何“善用其心”獲一切勝妙功德，讓大眾更清晰地明白在生活中如何去修習菩薩行。我們節選部分內容整理成文字，詳細課程可觀看視頻進行學習。 講座視頻 弘恩法師：《華嚴經·淨行品》析義(1) 弘恩法師：《華嚴經·淨行品》析義(2) 迎請法師 ▼ 【巧願防非，離過成德，名為清淨。】巧願，是善巧的願。這個很重要，對於十信位的菩薩來說，他們怎麼去修行呢？就是通過善巧的願力，來轉換自己的內心。就好比吃飯，我們遇到好吃的東西，就會產生貪心，想要多吃一點；遇到不好吃的東西，就愁眉苦臉，甚至心裡產生嗔恨。但是十信位的菩薩，他修行不應該這樣。 大家看裡的偈頌，【若得美食，當願眾生，滿足其願，心無羨欲】。當我們吃到美食的時候，你不要貪著它的味道，那是世間法、生死法，是輪回的法，我們貪嗔癡的念一動，就種下一個輪回的因。那應該怎麼辦呢？要時時警策，當吃到美食的時候，就馬上為眾生發願，當願眾生，滿足其願，心無羨欲。希望眾生一切都能滿願，心裡對世俗的五欲不再貪著。 如果遇到不喜歡吃的東西時，該怎麼辦呢？【得不美食，當願眾生，莫不獲得，諸三昧味】吃到不好吃的食物，也不要厭惡，要思惟菩薩以禅悅法喜為食，通過這種方式回向給眾生，希望眾生都能得到“三昧食”，不要貪著世俗的粗色之食。世間的食物都是不清淨的，大家想一想，它種植的過程、生長的過程，尤其是現代，使用很多化學的肥料、藥劑等，都是很不清淨的，看著顏色很好，其實都不清淨。 因此，遇到世俗境界的時候，菩薩通過善巧的發願來回轉，巧願防非，防止我們的過失。“離過成德”，離了過失，我們心心念念之間，就會產生不可思議的功德。所以，整個就是告訴我們，要如何在世俗中修利益眾生的菩薩行。菩薩行不單是指給眾生捐了多少錢，幫了多少忙，對於十信位的菩薩來說，更重要的是心裡面的發願和回向。 大家看裡所有的偈頌，第二段都是“當願眾生”。我們心心念念，都要想到利益眾生，不要捨離眾生。受過菩薩戒的居士就知道，一念捨離眾生，於菩薩戒的戒體都有所違犯，所以菩薩戒有菩薩的學處、菩薩的行處、菩薩的修行。菩薩修行的根本，就是心心念念不要捨離眾生。之於十信位菩薩的修行，就有這種“巧願防非，離過成德”的殊勝，這就叫清淨。 六祖慧能大師曾說過：“我此法門，以無念為宗”，無念才是妙行。眾生流轉生死輪回全是因“心動”，《大乘起信論》中說：“心動則有苦，不動則不苦”，我們為什麼有輪回的苦惱，就是因為心的妄動，六根顯現六識，六塵攀援執取。“不動”就是六祖大師說的“無念”，這是妙行。見這個，見那個，生心動念，就像我們很多人修行，坐在那兒，心不動了，認為這個很殊勝，但澄觀國師在這裡回答說：“若斯見者，離念求於無念，尚未得於真無念也”，就是你離開這些念，求一個空，比如打坐或做事的時候，心裡空蕩蕩的，一念不起，甚至還有人做“壓念”的功夫，念頭一起來，趕緊壓住，這是錯誤的用功，所以澄觀國師說“離念求於無念”，不是真無念。慧能大師也曾開示過“若見一切法，心不染著，是為無念”，“見一切法，心不染著”，即不是不動念，而是不染著。《圓覺經》也中說：“居一切時不起妄念，於諸妄心，亦不息滅”，所以，無念不是說沒有念頭了，無念是“於念而離念”，這才是真無念。 喜覺支，指心生善法而得歡喜，我們修持善法的時候會心生歡喜。有些人為什麼整天煩惱很重？是因為每天沒有善法的積累，我們放逸、懈怠、散漫，一天到晚，心沒有正念的攝受，所以一到了晚上睡覺的時候，就感覺“我這一天又白過了”，於是心中非常懊惱不安。如果人這一天時時都以正念攝持，不管有事還是無事、忙或不忙，總是在正念當中，就會感覺這一天過得很清明、自在、歡喜，就會有一種法喜，連睡覺也會睡得安穩。所以我們只有行持善法才能生起歡喜心，善法生起的歡喜心就叫喜覺支。 那麼我問大家一個問題，我們了解因果嗎？懂因果嗎？很多居士肯定在心裡面說“我懂啊，我當然懂啊，學佛的人能不懂因果嗎”，其實錯了，因果是如來的境界，佛陀的境界，眾生很難了知因果的本末究竟。為什麼呢？我給大家舉一個很簡單的例子，譬如說這多花，花是由什麼長成的？由種子，對不對。那麼請問大家，一粒種子又是經過怎樣的變化才成為花的呢，而且每一粒種子長出來的花還都不同。大家都知道，種子為因，花為果，但就是這種簡單的認識恰恰蒙蔽了我們對因果微細地認知。 現代科學可能會說，它是靠陽光、水分、土壤等等條件，但這僅僅只是科學能發現的，還有更多我們發現不了的。《楞嚴經》中說，烏鴉為什麼是黑的，鶴為什麼是白的，我們知道為什麼嗎？但是經典裡面佛說如來就能如實了知它的本末究竟。所以，不要總說自己懂因果，我們懂的因果都是相似的因果、近似的因果，真實的因果只有佛陀的智慧才能通達，就連阿羅漢也都不能知道究竟因果，何況我們凡夫。因此，我們得好好地把我們傲慢的心放下來，學習經論、祖師大德的著述，這樣才能不違背因果，否則我們違背了因果也會不知道，為什麼呢？因為我們不能如實地了知因果。 【梁《攝論》雲：多聞熏習與阿賴耶識中解性和合，一切聖人以此為因。《無性攝論》雲：此聞熏習，雖是有漏，而是出世心種子性。】菩薩所修習的六度波羅蜜的性相也是有漏的，為什麼有漏呢？因為它是處在修行的因地、眾生地，而生發的菩提心。雖然這個發心是有漏的，但也是出世心種子性，這是菩薩的種性。 那我們看看自己是什麼種性呢？比如我們發心要往生西方極樂世界，這個發心就是有漏的，但是這個發心不可或缺，我們要從有漏的發心逐漸增長，修習無量的善因緣，無漏的福德，這樣才能夠具足資糧，往生西方。所以，發起有漏的出世心，是很重要的。很多人學佛，是人天乘的種性，他只是想要得到快樂的生活，人世間名聞利養的滿足，這是有漏的世間心，不是出世間心。菩薩種性的發心，第一是要出離生死煩惱，第二是要究竟成就佛果，利益一切眾生。 有些人會問，《金剛經》裡面不是說“應無所住而生其心”嗎？那我們為什麼還要去做種種功德，種種善業呢？為啥要念佛號呢？其實他是誤解了佛法，“應無所住而生其心”是成佛的境界，我們凡夫是做不到“無住生心”的。對於在因地修行的菩薩來說，必須要依靠善法欲，才能到達彼岸。善法欲，是對善法的希求心，我們希望往生西方極樂世界，希望利益眾生，希望自己在行住坐臥中都保持正念，這都是善法欲。只有依靠善法欲，我們才能對治惡法。當我們解脫種種惡法，如《金剛經》所說“我所說法，如筏喻者”，這個筏就是善法的船，能載我們到達彼岸，到了彼岸，船要放下，法也不可得，到那時候才說“無住生心”也不遲。所以修行人，不能說過頭話，要分清佛法的次第，世俗谛的法不能用勝義谛來宣說。 五種因果不是說因果有五種，而是說一個因成果的時候，同時顯現出五種，《成唯識論第八卷》裡面說，“果有五種。一者異熟，二者等流，三者離系。四者士用。五者增上。”因果沒有那麼簡單，我們來分別解釋一下。 一為“相異受報名異熟”的異熟果，這個異熟有三種異熟：異時而熟、異地而熟、異類而熟，就是因和果並不是同時，有在當下受報，也有在後時受報；異地就是不在原地受報；異類則好比你這一世是人，下一世又轉成了人，但是來世的這個人和今世的這個人，他不是同一個人，不是同樣的相貌。綜上，這就是異地、異時、異類。 第二個是“相似而轉名等流”的等流果，即這一世與下一世善惡的習氣相近。 第三個為“究竟解脫名離系”的離系果，就是離開煩惱的束縛。離系有兩種，第一是世間離系，第二是究竟離系。世間離系是我們在世間上的能夠不受錢財，不受世間煩惱，不受世間勢力的壓迫和束縛，活得比較自在。另一個是出世離系，即能夠解脫三界的見惑、思惑、無明惑等，成就聲聞緣覺，乃至精進成就阿耨多羅三藐三菩提，能夠究竟成佛。 第四為士用果，就是能為所用，即我們在輪回當中，所串習的惡的或者善的能力，能夠承辦世間的善業、惡業、無記業。 第五為增上果，即業習會增長的，唯識宗裡面說：“種子起現行，現行熏種子”，我們阿賴耶識中，這些習慣的力量，會一生一生猛漲的，前一世遇到佛法修習善法，這一生修善的力量會更強；前一世造作惡業，沒有遇到佛法，那麼你這一世作惡的力量也會更強，這個就叫做增上果。
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