世間道,就在世間即可出世間,即是不執著,離開執著,就得到解脫。
現講一講魔的境界,你如不修道,魔不來找你,你一修道,魔障就會來找你,為什麼呢?因為人在沒有修道時,是個窮人,魔等於土匪一樣,土匪不會去搶窮人,因為知道他根本沒有東西可搶。
你一修道,就等於人發財一樣,土匪就來搶你的財寶,所以修道就有魔,所謂「魔是磨真道,真道才有魔,越磨越光亮,光亮更要磨,磨得如秋月,空中照群魔,群魔照退了,現出本來佛」。
你修道有點誠心了,魔就來磨你,也就是考試你,因為你用功用真了,有多少真了,魔就要來考試你。你越受磨,就現出你的光明。
你光亮時,更要磨多一點,魔考試你,考得你猶如空中月亮那麼明亮。在虛空裡照群魔,這言其你有真正的智慧,就會照群魔,把一切魔都認識了。
群魔照退,表示你的智慧光明把魔照得無隙可乘,把魔都照跑了,這時就現出本來的佛。
修道有所成就時,就會遇到魔障。以守戒來講,本來不想犯戒,但卻犯了戒。本來不想殺生,無形中就殺了生。本來不想偷盜,不知不覺就犯了戒。本來不想邪YIN,也不知不覺就犯了,不知不覺就胡塗了,那時無明就現前,然後什麼都忘了,忘了已受戒持齋,結果又開齋又破戒。本來不想打妄語,無明發現了,就打妄語。本來不想飲酒,無明一來,又飲酒了,這就是無明把智慧遮蓋住,沒有智慧,所以就犯戒了。
又如打坐,有了一點定力,生出一點智慧,就想斷YIN欲心,當你不想斷YIN欲心還沒事,你一想斷YIN欲心時,YIN魔就上來了,或許在你睡覺時,他就變化成種種美女,你歡喜什麼樣子,他就現出那個樣子,來引誘你;對女人,他就現出種種美貌男子來誘惑,也是在夢中考驗你。
在這時,你沒有把握,在夢裡就犯了戒,沒有定力,也沒有智慧。或者不是在夢中,在平時,如你沒有定力,沒有智慧時,魔不現前;你想發心修行時,魔障的境界就發現了,或許會遇到你舊有的異性朋友,不知不覺就犯戒了,犯戒就沒有定力,沒有定力就愚癡,沒有慧力,這就是無明來遮蓋你的智慧,讓你破戒。
還有打坐參禅時,也會發生魔障的,或者看見種種境界;或者覺得自己有神通了;或者覺得自己身體和虛空一樣,有虛空那麼大,楞嚴經裡的五十陰魔,種種境界都現前了,這都是魔的境界。
以前有位老修行,在參禅打坐,他將要入定時,就看見一個境界,什麼境界?他看見在他頭上,吊著一塊幾噸重的大石頭,繩子上有只老鼠在咬繩子,繩子一斷,大石頭就會把他砸死。
他看此境界,心卻如止水的想:「如果石頭把我壓死,我也不管了,死了,也要在這裡打坐。」結果他入定了,石頭也沒有把他壓死,如果他一驚,生恐懼心,就會走火入魔。
還有以前釋迦牟尼佛將要成道時,那時魔王波旬慌了,說:「瞿昙現在就要成佛了,我應使他勿成佛。」魔王想來想去,也想不出一個妙法,正在愁眉苦臉無辦法時,魔女問:「父親,您為什麼那麼憂愁?」魔王答:「現在瞿昙快要成佛了;他一成佛,我們的眷屬就無勢力了。故我現在正想法子,勿令他成佛。」
魔女說:「原來如此,我們可以去擾亂他的道心。」魔女生得非常美貌,用很嬌媚的手段,來引誘釋迦牟尼佛,令佛生出YIN欲心。可是釋迦牟尼佛對這種境界是如如不動,佛便做如是觀想:「勿以為你很美,你老時,就變成皺紋滿面,雞皮鶴發的老太婆,將來是很丑陋。」這一觀想,魔女就看見自己立刻變老了,眼睛看東西也看不清楚,耳朵亦聽不清楚,老態龍鐘的模樣已現出來,自己生忏悔心就跑了。
魔的境界是很多的,但我們修道人勿被魔的境界所搖動,不為其搖動,就是有定力,有定力就是不散亂。禅定不散亂,就不會入魔的境界。世間道,就在世間即可出世間,即是不執著,離開執著,就得到解脫。
什麼叫不執著?就是「身在塵,心出塵,井裡摘花不染塵。」人雖在世界上,可是心超出塵世,好像在井裡摘花不染塵,沒有著塵埃,猶如蓮花。蓮花是出污泥而不染,其根在泥淖中,可是花在水上面,這叫出污泥而不染。
我們不著世間上一切法,好像蓮花不著水,不染塵一般,也好像日月在虛空中運行而不停止,而無所執著。