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傳喜法師：佛教眼中的「道可道，非常道」 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	《老子》 　　道可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始。有名，萬物之母。故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。 　　道可道，非常道。”大道本來無言，本來無相，當我們用方便的語言去表述的時候，就已經不是它的本體。 　　同樣，“名可名，非常名”。當你給道取名為“道”時，這一名字跟我們要表述的不可說的道已經不一樣。 　　那麼，怎樣才能求到如實之道?就要恭敬師長，去除浮躁，清淨內心，這是體解大道的基礎和准備。 　　師父在述道的時候，弟子如果善根具足，又懷有希聖之心的話，就能跟師父心心相印，就能超越言辭而體解當下的道。 　　所以，道雖不可道，不可言說，不可描繪，但當心意相通時，有可能你只是看著師父的眼睛，就獲得了領悟。 　　這不可表述的道，宇宙就由其中生出，所謂：道生天地。乾為天，坤為地，天地是陰陽之道;有了陰陽兩儀，萬物就開始化生。 　　所以，我們作為人，活於天地之間，應當追求的是與道合一。與道合一，就是天長地久;與萬物合一，就是落入了生滅。 　　學佛是為了了解生死的真相，打破生死的規律，最後抵達不生不滅的涅槃彼岸。 　　我們作為追求真理的人，要超越“有”的假相，常住其“無”。 　　萬法生生不息，但不可常保，所以，不能住在萬法的假相中，要看到它的本體，也就是“去其相而了其性”，由表面看到它內在的實質。 　　緣起性空 　　佛教有一句話叫“緣起性空”，在萬法的相中，由看它的因緣而了達它的空性。 　　“故常無，欲以觀其妙;常有，欲以觀其徼。”我們能觀的智慧不住在有，也不住在無。 　　所以，常無也好，常有也好，雖然是兩個名詞，本體是一樣的。 　　這個本體，又是不可言說不可思議的。像我們讀《心經》“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時”，觀自在，就是觀常無、觀常有，就是能看無、能看有的體性。 　　它以甚深智慧觀的時候，不管觀五蘊的有，還是觀五蘊的無，觀自在本身都是很神聖的，這裡又叫“玄之又玄，眾妙之門”。 　　這個“玄”，在佛教裡就是“覺”，是無上正等正覺，是我們需要去回歸的妙門。 　　“無上正等正覺”不可言說，就像我們念的“南無阿彌陀佛”，唯佛與佛方能了知，我們要做的只是一心皈依。 　　而這眾妙之門又是什麼?《道德經》認為，萬事萬物都是從“道”中生出，有一萬個事物，就有一萬個事物出生的本體。 　　所以，當你了解“道”的時候，一切萬法的母親就都了解了，這就叫眾妙之門。也就是說消除煩惱，擒賊要先擒王。 　　我們修行，道是我們的入手處，我們要有智慧去掌握這個眾妙之門。 　　摘自2010年7月《道德經》講記(一)
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