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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：原創
口業警示集 3（第一章總說 三、話多有害）
三 話多有害 1 傷神散氣 ○我們一定要養氣，不要生氣，你要修養你這個氣。所謂“栽培心上地，涵養性中天”，這都是養氣。你想養氣呀，你要把法不丟了嘛，我告訴你們一個最重要的要緊的法門，你們聽呢，也好;不聽呢，也沒有關系。不過我要告訴你們，什麼呢?你若想養氣嘛，就不要講那麼多的話。 (宣化上人《楞嚴經淺釋》) ○為什麼閉嘴巴重要?修道人都知道的一句話：“開口神氣散，意動火工寒。” 一個人愛說話，經常用嘴巴，一定會短命。 (南懷瑾) ○“或多言論，或久尋思，令身疲勞，心不得定”，這是第十“多言論等”。或者是這個人多言論，這話匣子一打開沒得完，一直講一直講，它就使令你勞神，使令你傷氣。這個氣會喪失，一喪失的時候，你靜坐的時候，就感覺到不合適，就會感覺到。不要說一般的人，你就是講解佛法也是一樣，你說多了就傷氣。傷氣，靜坐的時候就不自在。想要止，止不來，想要觀，觀不來，你一定要將就它休息一會兒，叫它讓體力恢復過來，然後再去靜坐才行，才可以。 (妙境長老《瑜伽師地論講記》141集) ○《西游記》裡有句話言：“口開神氣散，舌動是非生。”就是說，講話不謹慎，好講大話、假話、廢話，易於傷神散氣。此外，講話過多，則言多必失，就可能會滋生是非，引起煩惱，就會進一步傷神耗氣，影響身心健康。古之善養生最重視對神氣的養護，主張精神內守，寡言靜養。 (潘明環《十六氣養生訣》) 2 招災惹禍 ○多門之室生風，多言之人生禍。 (《忠孝良方》) ○居家戒爭訟，訟則終凶;處世戒多言，言多必失。 (朱子《治家格言》) ○講話特別要注意，一句話是兩面刃，害自己也害人家，你以為自己會玩嘴巴，你倒霉統統是自己玩嘴巴玩出來的。莊子明白告訴你：“言者，風波也。” (南懷瑾講述《莊子喃嘩》) 3 障礙修行 ○說話多了，有五項壞處：一容易起誤會;二起摩擦;三搬弄是非;四退道心;五失定力。 (智谕法師《夏雨清涼節要》) ○在家裡接個電話，碰到了熟人，電話一接講不完，講了幾個小時都講不完。眾生的習氣太重了!碰到自己喜歡的話題，碰到自己喜歡的人，三個小時、半天也聊不完，聊了以後得到什麼?什麼也沒有啊，就是人我是非。哪個法師長得比較莊嚴，哪個道場吃得比較好，哪個道場不如法，哪個道場很亂，這些居士怎麼樣，講來講去沒有一句營養。所有眾生的毛病就是放縱自己，不懂得約束自己的身口意。然後在家裡始終認為念了兩三句佛叫做了生死，談何容易呢?對不對?把這個了生死看得太簡單了!放縱自己的習氣，以為是灑脫自在，這個就是錯認修行了。 (慧律法師答如何對治修行中的懈怠) ○在廚房，也不要講那麼多的話，今天比較好一點了。喔!前兩天我到廚房齋堂那兒，聽那個廚房就像個市場一樣，大家在那兒，哦!大聲大喊的，這個賣蘿卜，那個賣白菜，那個賣土豆，那個賣蕃薯。在那個地方大喊大叫，這像一個什麼?這簡直的把佛也忘了，法也忘了，把僧也忘了，在那個地方盡胡鬧! 你就算在廚房，也不需要這麼大喊大叫，在那兒吵吵鬧鬧的，這一點兒都沒有修行人的一種本份了。那麼我這一注意不要緊，變成宿捨那兒也是像個市場一樣，無論什麼地方，都是在那兒吵吵鬧鬧的。這些人就是在那兒講話，講來講去都不知道講什麼。修行人不能寡言，那就不能修行;你不能養氣，就沒有法。所以“法也者，不可須臾離也”，我們可以很容易隨隨便便就把這個法都丟了。你若盡講話，那就是把法都丟了。 各位!我近來也不願意管閒事了，但是我一看，這真是糟糕，真是不得了了!再要這樣子，萬佛城就變成……這個無賴一天到晚盡在這兒吵架，你說這個怎麼辦?難怪佛現在也不願意在這兒了，菩薩也都離得遠遠的，不聽你們這些盡在這兒講長講短、講這個講那個的。 到了萬佛城，誰和誰不是不講話，有要緊的事情可以講;不是在那兒盡沖閒殼子。哦!沒有事，我很寂寞了，我找一個人去沖沖殼子，那不要緊。可是你這一沖殼子啊，這一講話，把什麼法都丟了。你法都丟了，那你看你還修什麼道呢? (宣化上人《楞嚴經淺釋》) ○真學道人，無剪爪之暇，安有功夫說閒話。 (《蓮公大士淨語》) ○“口業”是咱們僧人最容易犯的毛病之一。平時在家人也都是容易犯口業。你看在家人，比如農民吃飯的時候，端個碗也得說別人過失;有什麼新聞，甚至跑到外面，也都說一句，不說不行。不說，那嘴巴把不住，不說心裡就不痛快，非得說。所以平時養成愛說的習慣，再加上有時候遇到有些困難的事情，遇到一些不平啦，越說他就越厲害，造業太多。 就像這些事，這是修行中最大的一個漏洞。你如果能夠做到，別人無論好壞都不講，就心裡特別的舒服。雖然有時候，你憋得都難受，這心裡怎麼……就想跟誰說一說，就覺著非常難受。但是你要咬住牙，挺住了就是不講，(然後)心裡是非常地暖和，非常舒服。如果你張口去說了，(功德)馬上就漏掉，一說別人的過失，馬上就漏掉。 (妙祥法師《口業之過》) ○為什麼我們總是輪回?總是修道總是不精進?打打坐，修點兒禅定，怎麼沒有太大的反應呢?有時候你剛修完禅定，張口幾句話，“咣咣咣”都漏出去了，就這麼漏出去了。等你說慣口以後，禅定的時候，剛想定下來，快要證得無漏的時候，突然你的惡口——禅宗的“漏”，馬上就現前。那時候，你想不說也不好使了，因為你的惡語已經說慣嘴了，到那時就已經形成了這個漏洞，生起了這個法，順著你的那個漏斗全漏出去了!那時候你想控制它，你想抓，你想咬牙，用什麼定力都不好使了，你痛苦萬分啊!本來馬上就可以了脫生死的事情，甚至馬上就可以證到某一個境界問題的時候，你按都按不住它。打一個不好聽的比喻，好比你想上廁所，腎髒又不好，褲子當下就濕了，你想咬牙都不好使，它也往外出，它可不容你控制的。但是你要是腎髒好，這種現象就沒有了。雖然我們有這些不足的地方，但是由於我們不造口業，就不會造成這種狀態的，這也是一樣的。由於我們造了口業了，它已經壞了，而且裡面已經起了一種漏的根了，在那裡擺著，只要你有一點功德，它都給你漏出去。它專門漏你的功德。你有多少東西它就裝多少，像個破口袋似的，你裝多少糧食都會從這個洞一點點漏出去。所以這個口業特別的重。 (妙祥法師《口業之過》) ○觀音寺有個老菩薩很虔誠，也很發心地在觀音寺幫忙，幾乎每天都有他忙碌的身影。但是他的嘴巴不好，就是愛說，常常說這說那的，其實心地是很好，就是嘴巴好像管不住，所以我們都有些遠離他。有一次他自己就忏悔了。他說：“我做了這麼多年義工，功德都被自己的嘴巴說沒了。”他雖然知道這麼說，但是境界現前時，還是改不掉。你說眾生的業力是多麼的可怕! (觀音寺博客)
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