“儒釋道”本是一家,干嘛非得排個先後順序呢。孰好孰壞,孰高孰低,都是人的分別、執著在作怪。其實“儒釋道”三家最終極的目標都是一致的。
人的面孔千差萬別,但內在的自性是一樣的。我們的自性無形無相,都是圓滿的,都是佛,所以我們每個人的內在都有無窮的力量,都是無限光明的。我們的佛性是靠肉身這個載體來到娑婆世界。為什麼要來娑婆世界呢?因為要來淨化、加持和改變娑婆世界,同時也是為了完善自己,把與我們有緣的眾生喚醒,一起回到源頭,恢復我們的本來面目。娑婆世界是一個物質的世界,自性需要一個物質的載體才能與娑婆世界對接,從而更好地發揮她的力量,因此我們才有一個四大假合的身體。
我們的身心是一體的,但又是可以分離的,通過身體的所作所為就能看到我們的心。能降伏身體就意味著能降伏心,要看我們在心理上降伏了多少,就看我們對身體管住了多少。管住了身體就管住了心,管住了心也就管住了身體。心是萬物之主。佛教把這個心叫做本來面目,也叫做自性、真如、如來等等,道教把祂叫做道,儒家稱祂為良知。真人、聖人、佛指的不是某一個具體的人,而是宇宙最高的力量,只要你與這個力量融為一體,你也可以成為真人、聖人、佛。
但是後人都把真人、聖人、佛認定為某一個人。因為某個人修煉成功了,成了佛,成了真人,成了聖人,後人就給他貼了標簽,下了定義,說真人就是他,聖人就是他,佛就是他。其實真人、聖人、佛是宇宙的一種非常高的、極其精微的振動頻率,它蘊含了無限的愛、無限的智慧、無限的光明與無限的力量,修行就是要達到這個振動頻率,與這個力量融為一體。當我們的身心放松之後,就和這個力量接通,與祂融為一體了,這時候我們就是佛、就是真人、就是聖人了。你不要認為佛、真人、聖人是專指某一個人,你也可能成為佛、聖人和真人。
所有修行的方法,都是為了幫助我們把散亂的心召回來,安住在當下。方法不是道,它是進入道的方法和技巧,是工具。當你用一個法門修到某個階段,比如修到第九十九步時,你就什麼都不是了,你身上所有的標簽都撕掉了,因為你無我了嘛。只有當你無我了,你什麼都不是的時候,你才可能成為什麼,才可能成為聖人、真人、佛菩薩。如果你有所是,說明你給自己貼了一個標簽,你就失去了九十九種的可能性。
就像一團面,它沒有一個具體的形狀,看起來什麼都不像,但你可以把它捏成任何一種形狀,比如動物、人、器具等等。一旦你把它定型成某種器物、某個人或者某尊神之後,它就很難改變了。如果你不給它定型,它就什麼都不是,但也可能什麼都是,你把它捏成什麼,它就是什麼。一個無我的人也是如此。
東華禅寺方丈萬行大和尚,一位用生命去踐行佛法、用生命去體證生命本質的智者。
從童真入道、閉關證道,到建寺安僧、講經說法,六度萬行,歷經了三十余年,找到了一條能讓人類證悟本源的解脫之道。
本著普度眾生的使命,將一生心血《東華禅》無私付予芸芸眾生,殷切期望天下蒼生通過學修《東華禅》融通人生四大關系:我與家庭的關系,我與社會的關系,我與國家的關系,我與自然的關系,從而獲得幸福圓滿的人生。