怡西法師:《佛說盂蘭盆經》(一)-3
這裡竺法護法師翻譯沒有用「我聞」,為什麼不用「我」字?因為「我」其實根本不存在,所謂諸法無我。阿難尊者雖然說是「我聞」,但是阿難尊者證得阿羅漢了,他已經了知這個我是假我,是個假名,不是真我,因為諸法無我。我們隨順這種教義,就只稱「聞」,不稱「我聞」。意思跟如是我聞一樣。當然這個語法掉過來,是先把聞提到前面說。
「如是」是信成就。
「如是」是什麼意思?蕅益大師解釋「不異名如,無非曰是」。
「不異」是沒有任何的不同,這叫「如」;「非」是過失,「無非」是沒有任何的過失,這叫「是」。
「如是」的意思很深,蕅益大師這裡點出來的話雖然很簡單,可是深意也都透出來了。什麼叫如?「如」是講自性,自性是不異的,也就是沒有差別的,一如,就是不二。自性是宇宙的本體,萬法一如,整個宇宙萬有都是自性所現,所現的叫「是」。「是」是就相上來講的,「如」是就性上來講的。
好丑、貴賤、大小、方圓,種種無量的相,無非都是自性所變現的。「如是」,佛門來講就是「諸法實相」,用現代話來講就是宇宙人生真相。世尊所說的一切法都是宇宙人生的真相,用「如是」兩個字就已經可以代表了。
「一時」是時成就。
「機感相扣,法席周圓,曰一時。」
「一時」是講時間。所有的佛經都沒有具體時間,只講「一時」。真正明了教義,才覺得「一時」用得最妙。因為時間本身是假相,真的不會變,假的會變。
愛因斯坦用相對論證實,時間的長短取決於兩個物體運動的相對速度。緩慢運動的物體,時間走得快;快速運動的物體,比如接近光速的物體,時間就非常緩慢,這就是愛因斯坦所說的「時間蔓延」現象。所以時間並不是一成不變的。
佛講的到底是什麼時間?機感相扣,法席周圓之時,眾生有感,就像叩鐘一樣,叩鐘,鐘就響起來,鐘響就好比是佛應。叩它它才響,不叩它就不響。佛是不起心不動念的,眾生有感,佛就有應。現在眾生機緣成熟,有感了,佛就有應。
感應道交,師資道合之時,法席周圓,就說出這一段大法來,這是「一時」。
「佛」是主成就。
「一切智人,覺行圓滿,曰佛。」
佛一切智圓滿,所謂自覺、覺他、覺行圓滿。
「在捨衛國祇樹給孤獨園」是處成就。
這裡不用「住」,而用「在」,這是佛給我們示現沒有執著。凡夫一般都會執著「住」,執著「家」,住在哪裡哪裡,哪個地方是家,一執著這個就產生貪戀,認為哪個地方是固定屬於我的,是我所有的。佛出家了,就沒有家,他只是隨著法緣在那裡弘法,法緣盡了就離開。他不住在哪兒,哪也不是他的家。
「以四種住,應跡人間,示同起居,曰在。」
佛以四種住來應化人間,示現跟人一起起居,但是絕沒有分別執著,稱為「在」。
「四種住者,天住、梵住、聖住、佛住。」
這是四種佛的教法。修上品五戒十善的心,就能生天,這是天住的因;「梵」是清淨的意思,因離欲而清淨,是色界和無色界的因,這是梵住;聖住是講三乘聖果,以空、無相、無願三解脫門為因;佛住,就是首楞嚴大定,十力無畏,十八不共,這是佛的自受用法,屬於佛住,佛是住在這裡,眾生應以什麼身得度,他現什麼身應跡而為說法。說這部經的時候,他應跡在古印度,捨衛國只樹給孤獨園。
「捨衛者,西域大國之名,此翻聞物,亦翻豐德。」
捨衛國是古印度是一個大國,意思是「聞物」,聽聞的聞,物品的物。「聞」是講它的文化很發達,「物」是物產很豐富,說明這個地方是物質文明和精神文明都很發達的一個地方,佛法很興旺。捨衛國又翻譯為「豐德」,也是同樣的意思,「豐」是物質豐富,「德」是文化道德素養非常高。佛在這裡講經說法,度化了很多人。
「祗樹給孤獨園」,「祗」代表祗陀太子,「給孤獨」是須達多長者的名號,兩個人一起建的道場,合力供養佛和弟子們講經說法。這兩位居士大德可以說是護法的最好榜樣。佛說一切供養中,法供養為最,護持講經弘法是最為重要的,建設道場、講堂、印經、放生、布施衣服、醫藥、飲食、臥具,乃至用勞力來寺院來幫助做事,這些都是特別好的,使修行人安心辦道,護持師父們是在家居士的責任,也是種福田的機會。
眾成就是省略的,但由結尾的「四輩弟子,歡喜奉行」這句,能知道當時一同聞法的有四眾弟子,具足眾成就。
以上講了通序,接下來看別序。
「別序」也叫發起序。每部經發起的因緣各不相同,所以叫別序。特別發起這部《盂蘭盆經》的緣由,就是本經的別序。別序是從「大目犍連始得六通」,一直到「化成火炭,遂不得食」這一段經文。
乙二、別序六
別序這一大段又分成六個小段:
丙一、目連道滿
丙二、知恩欲酬
丙三、攀慕遍尋
丙四、得見所在
丙五、悲哀往救
丙六、惡習難轉
我們從丙一開始學習。
丙-、目連道滿
[大目犍連始得六通。]
所謂[始得],剛剛開始得到的時候。當時正是大目犍連初證聖果,獲得六神通的時候。
目犍連名為「尼拘律陀」,是印度一種樹的名字。因為父母向此樹祈禱而生下了他,所以就以此樹的名字取名。
「大」,梵語稱為「摩诃」,包含大、多、勝三個意思。他證得阿羅漢果,大家都恭敬他,三界之中稱為「大」;他能對於世出世間之事都通達明了,稱為「多」;當時印度是宗教之國,有九十六種外道,他的神通、道力、智慧超出九十五種外道,稱為「勝」。所以梵語「摩诃」,含有大、多、勝三個意思,簡單用「大」字來代表。
「目犍連」是尊者的姓,這是貴族的姓,因為姓氏尊貴,所以人們都用姓來稱呼他,不稱他的名字。他在佛十大弟子裡神通第一,稱「摩诃目犍連」。
他原先是外道,神通廣大,後來被佛度化。尊者最初聽到因緣法甚深之義,就破了見惑,證得初果。不久,他來見佛,佛說「善來」而得戒。他再按照前面所見的法義重復觀察,得到了解脫無漏。前所未得的開始得到了,所以是[始得]。
「六通」指天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。「通」是無障礙義。
「天眼,徹見障內外色」,天眼能夠見到粗、細的色法,山河、房屋不能阻礙。
「天耳,具聞人非人聲」,天耳能聞無論遠、近的人和非人的聲音。
「他心,了知眾心差別」,他心通能了知別人的起心動念。
「宿命,憶識往昔劫時」,宿命通可以觀察自己和六道眾生前生後世之事。
普通阿羅漢的宿命通有一定局限,只能知道過去五百世,未來五百世。但是大阿羅漢不一樣,大阿羅漢是法身大士示現的,比如目犍連尊者,他真實的身分是古佛再來的,所以他的宿命通遠遠強於普通阿羅漢。
「神足,示現種種變化」,神足通是指神通變化。孫悟空能七十二變,不算什麼,阿羅漢可以示現種種變化,菩薩的變化、佛的變化就更不得了,這叫神足。
「漏盡,實知苦集滅道」,如實了知苦集滅道。「漏」是煩惱的代名詞,「漏盡」就是煩惱斷盡。這種煩惱具體是指見思煩惱,「見」是知見、見解,「思」是思想,也就是說錯誤的見解、錯誤的思想統統都沒有了,這叫斷盡見思煩惱。阿羅漢斷了見思煩惱,就出了六道輪回。對於六道的苦集滅道四谛,知道得清清楚楚,沒有迷惑,沒有迷惑也就沒有煩惱。
「漏盡通」只有阿羅漢才有,三界六道裡面的其他眾生沒有漏盡通。前面五通,天人也會有,鬼道有些眾生也有,盡管他們的「五通」很陋劣,遠不及阿羅漢。這是報得的神通,稱為「報通」,但是沒有「漏盡通」,因為他們具足煩惱。目犍連證得阿羅漢了,得到六通現前。
佛的弟子中,目連尊者神通第一,神通也做為度化眾生的一種手段。他曾經用神通征服外道,使外道看到佛弟子的大威德而願意歸依三寶,向佛學習。
這裡提到「始得六通」,蕅益大師注解說:「言始得者,六通之性,雖皆本具,迷不現前,須假修顯。今尊者與捨利弗,初聞因緣深義,頓破見惑,證須陀洹,尋來見佛,善來得戒。即如先所見,重復觀察,便於有漏心,得解脫無漏。解脫智生,先所未得而今得之,故名始得。」
六通是本具的,人人都具足六通的功能,因煩惱所障蔽,六通不能顯揚,必須藉修來顯通。「始得」講的是始覺之智,始覺的智慧。「本具六通」講的是本覺之理。本覺之理是無始無終的,始覺之智是有始無終的。被煩惱障、所知障所纏縛,不得六通就是「不覺」,不覺是無始有終的。故六通雖然本具,必加修德而顯,乘性而起修,才能得六通妙用。
關於什麼叫做「始覺」,《起信論》說:
[始覺義者,依本覺故,而有不覺,依不覺故,說有始覺。]
「本覺」就是眾生本有的覺性。「不覺」就是不覺悟。始覺的意義是這樣的:因為有本覺,所以才有了不覺,因為有不覺,所以說才有始覺。
下面具體解釋什麼叫做依本覺而有不覺:
[依本覺有不覺者,謂即此心體,隨無明緣,動作妄念也。]
依靠本覺有不覺的情形,就是我們此真心的理體,隨著無明煩惱的染緣,就開始動作妄念。心性本來是如如不動的,但是一念不覺,就開始有無明了,稱為「無明業相」,無明業相就開始有了「動相」,本來如如不動,現在開始動了,叫做「動作妄念」,這一妄動,就「不覺」了,所以說「依本覺而有不覺」。
接下來再具體解釋什麼叫做依不覺而有始覺:
[依不覺有始覺者,本覺內心內熏力故,漸有微覺厭求,乃至究竟,還同本覺。]
依不覺有始覺的情形,是本覺內熏力量的緣故。「本覺」是眾生本有的覺性,在本有覺性內熏力量的作用下,有了始覺,也就是有了開始的覺悟。為什麼呢?
《起信論》下文說到:
[以有真如法故,能熏習無明,以熏習故,則令妄心厭生死苦,樂求涅盤等。]
因為有真如法的緣故,能夠熏習無明,因為熏習的緣故,就使令我們的虛妄之心開始厭惡生死之苦,而好樂追求涅盤不生不滅寂靜的境界等等。本覺內熏力量的緣故,所以逐漸就有微少的覺悟,厭惡生死之苦,乃至到達究竟,就還同於本覺。
[而實無有始覺之異,本來平等,同一覺故。]
而實在講並沒有始覺的差異,是本來平等的,都是同一覺性的緣故,覺悟到究竟,就始本合一了,始本合一就還同本覺了。
接下來我們繼續講別序第二小科。
丙二、知恩欲酬
請看經文:
[欲度父母,報乳哺之恩。]
目連最初證得聖果,最先想到報答父母的恩德。蕅益大師注解說:
「父生母鞠,恩重無量,取要而言,且雲乳哺。不念報恩,便非人類,不令度脫,非真報恩。然始雖念念知恩,欲報無力。今已得道,必須先度其親。」
蕅益大師把這句經文的意思開解得非常好,「哀哀父母,生我劬勞。十月懷胎,三年乳哺 」,父母生育的恩德比山高、比海深。母親懷胎十月,嚴格地約束著自己的行為,為了不使胎兒受傷,飲食、起居、身體的活動都非常小心。分娩時,遭受巨大的產難,像被百千把利刀割截身體,疼痛難忍。當見到孩子平安地生下來時,母親好像得到了如意寶。聽到了孩子的聲音,就像聽妙音一樣喜悅。
嬰兒在頭三年靠吃母親的奶長大。由於嬰兒隨時都要吃奶,母親常常一整夜都不能好好休息。孩子尿床時,母親總把孩子推到干處,自己睡在尿濕的地方。孩子一身屎尿,母親也沒有半點嫌棄,頻繁洗換,不辭辛苦。這就是[乳哺之恩]。父母的恩德重如泰山,不念報恩,就談不上是個人了。不令父母脫離生死,就不是真正的報恩。
然而目犍連尊者雖然當初念念知恩,卻欲報無力,現在得了聖果,最先就想到要救度自己的父母。
我們前面講過的七因果菩提心的修法,目連尊者這裡所示現的就是知母,報恩。這一點,藕益大師注解裡體現的也是這樣的意思。
既然他想要報母親的恩,母親已經不在世,當然要先尋找母親的去處,他已經有能力尋找母親的去處了。《地藏經》中,婆羅門女、光目女她們也想知道母親的去處,但是她們當時沒有神通,沒有能力知道,所以悲哀的向佛祈禱或是請已經證得六通的羅漢幫助尋找。本經中的目連尊者已經證了聖果,他自己有能力以即以道眼觀視世間來尋找母親。
請看下面的內容,科判屬於丙三。
丙三、攀慕遍尋
請看經文:
[即以道眼觀視世間]
「道眼」指天眼,因為是由證道而獲得的,所以叫「道眼」。「世間」指三界——欲界、色界、無色界,包括器世間和有情世間。
蕅益大師解釋說:
「聖果初成,即觀父母所生之處,酬本願而急先務也。天眼從證道得,故名道眼。世間者,三界為器世間,六道四生為眾生世間也。」
這給我們把經文的這些關鍵詞都解釋得很清楚。
目犍連尊者在得道的此時,迫切想知道父母現在轉生何處,他立即以天眼觀察三界,尋找父母的生處。目犍連尊者證得阿羅漢,他有能力觀察父母所生的地方,處在六道裡面哪一道。他過去發願要孝養父母、度脫父母,過去沒有證道,沒有能力,現在終於有能力了,就趕緊去落實,叫做「酬本願」。報恩是當務之急,叫做「急先務」。
他用天眼觀察世間,世間有「器世間」、有「眾生世間」。「器世間」是講環境,物質世界,三界(欲界、色界、無色界)都叫器世間。三界裡面有六道,六道四生的這些有情生命稱為「眾生世間」。尊者證道之後第一件急務就是看看父母到底在哪一道,是哪一類的眾生。
他這一看的結果是怎麼樣的呢?真的找到了已經亡故母親的去處,而且清楚地看到了母親的狀況。那麼她的母親情形怎麼樣呢?
接下來丙四這一科,就是講他看到的情況。