na mo a mi tuo fo
南 無 阿 彌 陀 佛
《地藏經》上,釋迦佛陀開示說,“若遇惡口者,說眷屬斗诤報。若遇毀謗者,說無舌瘡口報。”佛說兩舌惡口是必墮惡趣的。所以特別提醒地藏菩薩共修道場的道友們,惡口永遠不要出自於我們的口中,不管他有多壞,有多惡。你罵他,你譏笑他,你的心就被污染了。
在這個世界,我們隨時隨地可聽見罵聲,可看見罵人事件。罵字兩個口,祖先造字時用了兩個口,想必有其用意。罵人是兩張嘴對著罵,罵人者自會得到被罵者的回應,其實也就是通過別人罵自己。
罵人,大家都覺得是不文明的行為,可是還是有人忍不住要罵,看來是缺乏安忍的定力,用佛家的話講,就是犯下了惡口罪業。佛家的口業分惡口、兩舌、妄語、绮語。惡口是罵人的壞話。惡口罵人,會報應自己。
惡口罵人,且傷人父母祖宗三代,是為大惡口。經上說:“犯惡口者,當受畜生果報。”故不惡口而出言慈和,可積德成善,為人敬愛。
從前,捨衛城中有一個富翁,名叫師質,信奉佛教。有一天,他准備了美好的飲食,虔誠地供養佛陀和僧眾。佛陀受過供養,又開示一番,就領著眾僧回到精捨。歸來的半途,佛和僧眾在河邊的大樹底下休息的時候,從樹上跳下一只猿猴,求借佛陀的缽具。猿猴接過佛缽後,速去速來,並且在缽中盛滿了甜蜜,雙手恭敬奉給佛陀。佛陀接受後,又把它分施給眾僧,令猿猴多得福報。猿猴看了,歡喜跳躍。
過了不久,猿猴死了,轉世為人,生於師質的家中。出生的時候,家裡所有的食具都滿裝蜜糖。師質夫婦覺得奇異,就此把他取名,叫做蜜勝。
光陰如箭,歲月奔馳,一轉眼過了幾年,蜜勝已長大了,他厭煩塵俗,要求父母允許他出家,父母高興地答應了。得到父母的贊許後,蜜勝到祇園精捨投佛出家。因為他前世的善因,很快地證了果。
有一次,他和同修比丘們出外度化的途中,感到熱渴異常,大家都想有一杯飲料。這時蜜勝比丘將空缽向空中一擲,然後,雙手去接時,缽中已盛滿著佳蜜,送給眾僧解渴。回到精捨時,有一位比丘就向佛陀請教道:“蜜勝比丘,過去修的是什麼福?為什麼能在任何時間、任何地方,都能夠方便求得蜜糖?”
佛陀答道:“你們記得在很久以前,有一只猿猴,求借缽具,裝了佳蜜,來供養佛和僧眾嗎?由於他的喜心施捨,死後就轉生為人;由於他的誠心,供佛佳蜜,所以今生隨時隨地都能夠得到蜜。”
佛陀說過以後,比丘又問道:“佛陀!蜜勝的前世,又是什麼因緣,才墮生為猿猴呢?”
這時佛陀的四周,已圍繞著很多弟子,佛陀看了看他們後,才說道:“蜜勝會墮為猿猴,那已是五百生以前的事,也就是迦葉如來在世的時候,有一位青年比丘,在偶然間,看見另一位比丘跳過一條小溪,就笑他的姿態如猿猴一樣,因此犯了惡語的罪,所以他墮落為猿猴。後來他知道自己的錯,曾向那比丘求忏悔,免墮地獄受苦,並因此勝緣,猿猴能遇佛得度,今生也很快修成了正果。”
佛陀講完以後,諸比丘們都知道了,一句惡言,就能招來苦報。因此,大家再也不敢有戲言和惡口,因為因果是不會饒過人的。
清代紀曉岚在《閱微草堂筆記》當中說,有一位侍奉他的小妾,講她祖母很會罵人,後來祖母沒有任何疾病,忽然舌頭爛到喉嚨處,不能飲食、說話,痛得翻來覆去,幾天之後便死去。這位祖母唯獨舌頭會爛,可見她惡語業很重,她罵人的時候,能以勢壓人,別人都怕她,但是這個女強人最後壞在自己的舌頭上。舌根和語業關系很大,譬如口不妄語,說誠實話語,舌可以覆面,如果說惡語,說妄語,舌會萎縮、糜爛。
《無量壽經》上教人:“善護口業不譏他過,善護身業不失律儀,善護意業清淨無染。”佛偈雲:“慈悲口,方便舌,有錢無錢都做德。”你在口頭上不罵人,不說粗言暴語傷害他人,這也是功德。
南無本師釋迦牟尼佛
南無本尊地藏王菩薩
南無阿彌陀佛