所說的常有境界,應該是沒有真實地攝心,只是做場面上的行持所導致的。如果能真實攝心,內無妄念,專注在一句佛號之中,必定能消除業障,增長福慧,怎麼會常有境界這樣的苦惱呢!
修行千萬不能以燥妄心,求能見到聖境界,以及得到種種神通。只求能心與佛相應就好了。所謂全心是佛,全佛是心。心外無佛,佛外無心。如果能這樣,譬如昊日當空,霜雪俱化。又怎麼會有不如法的境界,來惱亂我們的身心呢?
如果不這樣用心,平常專門求見到聖境,不知道要得到聖境,必須到業盡情空的地位。否則,別說所得到的都是魔境,即使是聖境,對我們也沒有什麼益處,也許還會有大的損害呢。
因為不知道精進地努力修持,反而從這裡生起大歡喜,未得謂得,那麼必定會導致著魔發狂。《楞嚴經》中說:“不作聖心,名善境界。若作聖解,即受群邪。”說的就是這個意思。
原文:
所言常有境界,當是未曾真實攝心,但只做場面行持之所致。如真實攝心,則內無妄念,專注於一句佛號中,必能消除業障,增長福慧,何至常有境界之苦。修行切不可以躁妄心,求得聖境界現,及得種種神通。只期心佛相應而已。所謂全心是佛,全佛是心;心外無佛,佛外無心。若能如是,譬如杲日當空,霜雪俱化,又何得有不如法之境界,為苦惱於身心乎?若不如是用心,平常專欲得見聖境,不知聖境之得,須到業盡情空地位。否則勿道所得者皆屬魔境,即是聖境亦無所益,或有大損。以不知精進力修,反從此生大歡喜,未得謂得,則必至著魔發狂。《楞嚴經》謂:“不作聖心,名善境界,若作聖解,即受群邪”,此之謂也。
《新編全本印光法師文鈔》卷十三復谛醒法師書