如何看待出家修行?
佛陀教化時代,大王們一般都要去拜訪佛,請佛講法。佛就會為他們開示什麼是宇宙真相,你現在所執著的,這個國王的位子是怎麼來的,就像我們現代的人做官了,你生生世世都是官嗎、永遠都是官嗎?過眼雲煙啊!但是他們看不破。“還不如及早往詣佛所,問無上道”。
我們不是國王,但是去寺院佛堂問問佛子們,他們為什麼出家?佛到底講的是什麼?很多人說不要去寺院,寺院都商業化了。整個社會都商業化了,寺院不是淨土,佛的道場離不開世間。比如現在都用手機直播,世間的那些直播的,濃妝艷抹,說一些人我是非,功名利祿,男歡女愛無聊之事。沒有去說無上道。但是師父是用來講法,說的話不一樣啊!得到人身的目的是什麼?就是求無上的大道真理!佛是得道高僧,他要把得到的大道真理給大家講明白。上至國王,下至平民百姓,都來依靠三寶、依靠佛法解脫!所以彌勒菩薩說“我見諸王,皆問無上道”。
老百姓的現實生活,首先是圍繞著吃穿、然後再圍繞著色欲展開了一系列的追求,追求完美。然後才想起學點佛法。王宮的太子們,他們的生活起步就高,就像現在的富二代衣食無憂、什麼也不缺。但缺的是精神的信仰、人生的真谛。
所以國王們都知道去問佛,我是怎麼來的,我能統治這個國家多少年,怎麼能不死?就像秦始皇當年,派500童男童女去東瀛求長生不老藥,做皇帝都想長生不老啊,人人如此!要想長生不老,你就要求無上道,而用人間的方法是求不到的。
修行覺悟了之後,你就會發現一切如夢幻泡影,我們現在所執著的財色名食睡,是害我們的。是地獄的五條根。我所執著的國土江山,原來是讓我不能自在的、幻生幻滅的。國土危脆啊!從歷史上看,中國的戰爭很多,每五年,十年就發生戰爭,能像現在這樣長治久安很不容易了......就像我們建寺院,在世間買房子建立個家,真的不屬於自己。國土宮殿都不屬於自己。所以他們發現佛講的真理才是無上道,為求無上大道真理,而放棄了一切權貴。“黃金白玉非為貴 唯有袈裟披肩難”。能出家真修行,最是無上道了,是最難的、也是最有福報的!
......菩薩可以化作出家男眾,他們獨處閒靜。有的大隱於市,在城市裡生活,人們都不知道。他們獨處閒靜、樂誦經典。這是一種享受!而我們世俗人內心非常的雜亂,理解不了出家。覺得捨親情、捨骨肉,天天青燈古卷相伴,太孤獨枯燥了。他沒有體悟真正的味道和樂趣。你和世間的朋友親人一起,吃吃喝喝玩玩鬧鬧,過後又有什麼意思呢?在這裡面造諸業力。無非就是愛恨情仇,皆是苦。最關鍵的是,你沒認識到宇宙真相。你所愛的,恨的,包括你所處的環境,都是你自性所現,自心取自心罷了
佛在《楞嚴經》用虛空花比喻我們一切怎麼來的。我們現在執著的一切現象都是假像,一切現象的背後是真相。佛一直苦口婆心的給我們講,一切假相都是執著妄想中來。心經中: “照見五蘊皆空,度一切苦厄”,知道五蘊皆空了,你就從苦厄裡出來了。可是我們讀《楞嚴經》《金剛經》《心經》,學習各種經典,我們就是出不來,就是執著一切外相假相。“凡所有相,皆是虛妄。若見諸相非相,則見如來”!我們懂的這個道理,就不能再顛倒了,夢想顛倒就是凡夫。我們要找真實的!要覺悟的就是這個。
你所看到、聽到、聞到、身體感觸到的、色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意全是假相。真實的是如如不動,不來不去,無量光無量壽!覺悟了這個之後,我們就會特別願意“樂說經典”,並且為人演說經典。因為世間的書相比之下都是糟粕,都不是講宇宙大道真理,講的都是虛假的。所以菩薩“獨處閒靜,樂誦經典”。
聞道之後,放下一切去修行證道。就像我們本師釋迦牟尼佛,六祖慧能大師等很多大德,長期隱沒於世,獨處閒靜,思維佛道!菩薩有個特點,寧捨身命,也要守住寂靜。因為寂靜是自己的本來面目。而世俗人都愛喧囂,凡夫都是顛倒的,哪兒熱鬧往哪裡湊。即使偶爾去了閒靜的地方,也還是凡夫。
修行之後你會發現,一切貪嗔癡的欲望都是假的。都是建立在五欲六塵上的,五欲六塵是假的,欲望當然是假相。唯有清淨才是我們的本來面部。於是真正的修行人,他常處空閒,深修禅定。
很多人把禅定當做一種境界,說我達到沒有身體的境界了,那叫非想非非想處天,無色界天。你所想到的、感受到的境界全是假相,沒有真的。“凡所有相皆是虛妄”!。什麼甚深禅定境界,本來就沒境界。“本來無一物,何處惹塵埃”。說禅定即非禅定。“禅”就是道,大道無形,道是無量光,哪裡有什麼境界呢。什麼叫禅定?悟到大道真理,定在清淨的本性上,就叫做無上禅!
——摘自淨覺師父6月30號在彌陀講堂《妙法蓮華經》講解