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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
《第十八願善導釋》 058 縱令一生造惡
《第十八願講話》也有對道綽大師這段法語的解釋： 有人看了這一段文會疑惑，甚至會指責，認為說：第十八願裡面，並沒有“縱令一生造惡”這些文字啊!有了“縱令一生造惡”六個字，恐怕讓人家因為有了這一願作為靠山，而肆無忌憚地去一生造惡。 會有這樣的批評——這是錯解了道綽大師的用意。 其實也因為有道綽大師這一段文，才使得第十八願活躍起來，才使得阿彌陀佛大悲哀憫的願心徹底流露出來，也使我們這五濁惡世的惡人有了得救的希望，黑暗中看到了光明。 所謂“縱令一生造惡”，在第十八願裡面是沒有這些文字，可是卻有這些含義，而且含義是非常明顯的。因為阿彌陀佛發願的本意是為了救度眾生，而真正需要被救度的，就是有罪而無力修行的人。 就像醫生立志行醫濟世，他所要醫治的，是不是有病的人?也唯有生病的人才需要醫生，健康的人倒不需要醫生。 同樣的，阿彌陀佛所要救度的對象，正是需要被救度的眾生。 眾生中有聖人也有凡夫，聖人已經脫離六道生死輪回，即使沒有阿彌陀佛的救度，也不至於去造罪造業、受苦受難;唯有凡夫，因為會造業造罪、受苦受難、永遠輪回，才需要救度。 凡夫當中有善人、有惡人，善人會行善積德，還不至於墮落三途;而造惡之人，他將來必定墮入三惡道。 佛的慈悲，(正是體現在)對於造罪造惡、會墮入三惡道受無間之苦的眾生特別憐憫。 就好像兩個兒子，一個聰明有為，不必父母操心;一個比較愚癡，往往會造無知之罪，使得父母對他特別地關愛、照顧。 那麼，佛的心是什麼?大慈大悲是佛心，而大慈大悲的對象，就是慈悲於應該慈悲的。 而造罪造業的眾生，正是迫切需要慈悲的人。 造惡眾生當中有平時之機、有臨終之機，如果他還沒有臨命終，或許還能回頭是岸，放下屠刀立地成佛;正是因為這個造惡的人，正要臨命終了，他只有大概十口氣的生命而已，這個時候如果不能救度他，那他一定墮落。因此，即使一生造惡的眾生，在他臨命終的時候才遇到了善知識，給他安慰，為他介紹阿彌陀佛救度的法門，使得這個造惡之人，最後回心念佛，即使十念也能夠蒙受救度、往生極樂世界，這更能顯出阿彌陀佛悲心願力之所在。 因為往往一生造惡的人，在他臨命終的時候，所顯現在他眼前的，就是地獄的景象，牛頭馬面會來到他的面前。這個時候，正如《無量壽經》所講的：“大命將終，悔懼交至。”這個人就會懊悔平生所做的惡事，想要改已經來不及了，這個時候，唯恐會墮落地獄、受地獄之火的燃燒。在他懊悔的時候，想要悔改，可是生命將盡，沒辦法讓生命再度延長，讓他好好地忏悔、彌補，回頭來行善積德、依法修行，他有這個心，可是來不及了。這個時候，唯有阿彌陀佛的第十八願才能救度他，也唯有阿彌陀佛的第十八願才能顯出佛教真正的“無緣大慈，同體大悲”、有救無類地拔苦與樂之所在。假如這個人生命延長的話，他就會成為“乃至”一輩子的念佛，而不會只是十念而已。 所以，唯有“縱令一生造惡”這六個字，才能徹底顯出阿彌陀佛的悲心。 同時，有了這一句，使得我們在黑暗中看到了光明。 因為，誰敢說自己一生都沒有造惡?或許有人會說“我雖然有造惡，但是我更有行善”，其實，如果加加減減，我們都是善少惡多，因為我們都生於五濁惡世，根本上我們都有見濁、煩惱濁。從思想上的混濁，以及根深蒂固貪瞋癡的煩惱所展現出來的心念、行為，當然就是惡多善少。 所以，《地藏經》就直截了當地說：“南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。”所以，老實反省、檢討自己一生到底是善多還是惡多的時候，我們誰都不敢說自己是善多惡少。 往往到閻羅王殿的時候，閻羅王第一句就會問：“某某人，你出生在人間佛法流傳之世，你行善多少、作惡多少?你有依佛法修行嗎?”這個時候，我們如何回答? 所以，愈是檢討自己，就會愈加慚愧，從而心地柔軟，不會貢高我慢，認為自己很會修行、很會積德，就不敢這麼說了，反而會低下頭來，而慚愧地說：“唉! 像我這種惡人，到底哪個法門可以救度我、使我將來能夠脫離閻羅王的審判、能夠遠離地獄之火呢?” 所以，一個學佛、修行的人，他到最後所得的感想、結論，最終的盼望、要求，就是：“有哪個法門能夠救度我?” 道綽大師對第十八願的解釋，將彌陀的悲心徹底揭示出來，使我們有罪的眾生有了獲救的希望。
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