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嘎瑪仁波切:靈魂是父母給的嗎?

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  每個人對自己的生命,或多或少都會有不少疑問,也多多少少會給自己找一些答案。人在某些時候,躺在那兒會想東想西,小時候的情形,長大以後的種種……人這一輩子,總會有時候想問一句:“我”到底從哪兒來?當然,是父母給了我們生命,讓我們有機會降生在這個世界上,但是這麼活躍的一個靈魂,並不是父母能夠賜予我們的。

  身體是身體,靈魂是靈魂。靈魂的容量那麼大,可能超過你的任何想象。社會上有很多例子,會告訴我們,靈魂並不是可以從父母那裡創造出來或“遺傳”下來的。有很多父母,也許不認識幾個字,生下來的兒女,卻能成為博士、碩士。我記得在台灣弘法時,有個信眾,是個基本上目不識丁的老太太。她有五個兒女,都是博士。是什麼樣的能力,造就了看似“奇跡”的一切呢?

  很多人現在連前生、來世也不相信有,覺得自己只是出生在這個世界上,人死了就沒了,甚至認為出身最重要,有什麼樣的父母很重要,但卻又無法選擇。可是,父母什麼樣,兒女應該就什麼樣嗎?父母是好人,兒女就不會犯罪嗎?父母的脾氣好,生下來的孩子脾氣不一定好。健康的父母,可能會生下殘障的孩子;殘障的父母,也能生下健康聰明的子女。活躍的靈魂,存在於因果的定律之中,種瓜得瓜,種豆得豆,播下什麼樣的種子很重要,而因緣卻又千差萬別。

  父母能夠依靠身體的機能給予子女的肉身,其實,也是子女因果的體現,從前世帶來的。就像現代人們使用的手機,手機壞了,把手機卡拿出來放在另一個手機上,依然能用。只要你的賬號沒變,換個手機,依然能從雲端存儲器把你以前的信息都下載過來。一直活躍的靈魂也是如此,換一個身體,裡面的內容還是那些。

  我們的內心深處,現在活躍的思想下面,是更沉澱下去能夠分析煩惱的思想,而這下面有個儲藏室,佛教裡叫做阿賴耶,中文把它翻譯成“藏識”,儲藏的思維。我們的眼耳鼻舌身,就像一個個超級攝像頭,不停記錄下我們所做的好與壞,所有的一切業力,然後儲存到我們的阿賴耶裡。在這個巨大的業力倉庫中,隨時有可能被調用資料,比如,你的眼睛看到某一個人,或者每一個境相,相關的業力資料就會被調出來,你的情緒也會接踵而至。

  如果我們不了解自己的情緒,更沒有去思維自己的情緒,它們就會一直儲藏在阿賴耶裡,等候業力的鍵盤,敲到對應的那一部分。如果,敲到了善的方面,可能突然間,你的福報就來了,你的快樂也產生出來了,你的家庭也變幸福了,你的事業也越來越順利了,兒女也聽話了,身體也健康了等等等等。但是,如果哪天你敲到了惡的方面,你以前造惡業的資料調出來的時候,後面就都是讓你受苦受難的情況了,讓你面臨生命的挫折,身心會遭遇種種困頓,陷入煩惱與痛苦之中。

  大家要知道,無始以來你們放在自己阿賴耶儲藏室裡的資料,大部分都是貪、嗔、癡、嫉妒、傲慢、疑心病等等負面的。儲存裡面關於善的內容,相比造惡業的資料來說,可以說是非常少的。善的行動少,善的語言少,善的念頭少。

  藏傳佛教噶當派的一位大師在山上修行時,想要看看自己一天裡,到底是好的念頭多,還是壞的念頭多。他找來很多黑色的石頭和白色的石頭,一旦生起不好的念頭,比如貪嗔癡嫉妒傲慢疑心等等,就在隨身的袋子中放一顆黑石頭;而當生起善的念頭,比如想要助人為樂、積德行善、孝順父母、利益眾生等思想時,就放一顆白石頭。結果,到了晚上一看,袋子中黑壓壓一堆黑石頭,白色的石頭沒幾顆。後來,當他每天都做很多反省之後,白石頭就開始越來越多了。常年的修行人尚且如此,更何況普通人呢?所以,千萬不要以為自己不會造下惡業。人們對自己身口意的向善約束能力,真的很有限。

  大家可以想想,自己平時有沒有經常觀察自己,思考自己的所作所言,所思所想。當人有了妄念分別心,無論善惡或無記,都會在阿賴耶識播下種子,形成各種業習。等到有了外緣,引起內在的業習時,就會產生貪愛、嗔恨、嫉妒等煩惱,因而造下業力罪障。阿賴耶識像是一面明鏡,而煩惱罪障就像灰塵,堆積在鏡子上,遮蔽它本來的明淨,讓你看不到心的本來面目。

  對凡夫俗子而言,鏡面上厚重的塵垢,需要常常擦拭才會明亮。想要證悟心性的本來面目,一定要先按照次第實修,淨除煩惱罪障。所以,現在適合大家的是“身是菩提樹,心如明鏡台,時時勤拂拭,勿使惹塵埃”的實修方法。

  心有污染是眾生,心無污染即為佛。大家既然知道自己還未能成佛,就要時刻提醒自己,經常反觀自己的身口意,經常忏悔業障,積累資糧,依照具德上師教授的修行方法,次第而行。知心為佛之後,更要付出行動,才能到達彼岸。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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