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居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	“故於妄念起者任其起，應知其所起者，皆為本元清淨性中之道行。功夫至此，毫無粘滯，妄念皆妙用恆沙之道行。以無念即有念、有念即無念，念而不念、不念而念。” 　　妄念要起，那就任它起，不壓制它，這並不是放縱它，放縱是攀緣不息。“任其起”則毫無攀緣。括號裡引了《圓覺經》的話“於諸妄心亦不息滅”，這句話前面已經講過了。《圓覺經》是一連講了四句話：“居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知不辨真實。”這四句話是粗、細、微細、極微細四步功夫。粗，就是第一句話，“居一切時不起妄念”，在任何時候都不起妄念，不攀緣外境，這是粗粗地講，是初步用功。細，就是第二步，“於諸妄心亦不息滅”，為什麼不息滅呀?前面講過，是為了要起妙用，不能把妄念壓死了。但要不跟它跑、不放縱它，這就要掌握好分寸，比較細了。 　　第三步，“住妄想境不加了知”，住妄想境是什麼意思，就是在這個既不壓死、又不放縱的境界當中。其實，日月星辰、山河大地、人我眾生、花鳥魚蟲等等境界，都是“妄想境”，都是妄想所蘊積的。不是妄想蘊積，就沒有這些人人我我的境界。因為不識得真如自性，無明妄動，追取境相，結果動出來這些境相。卻繼續認假作真，妄執妄取，這是多麼迷惑啊!因惑而造業，因業而受報，從無六道處動出六道輪回，從無痛苦處動出無邊苦海。有可能會說：“自己覺得這些挺真實的，怎麼沒有覺出這是妄想境啊?”這就微細了。由於心粗，覺不到微細的境界，要作微細的功夫才行。微細的功夫怎麼作呀?“住妄想境不加了知”，在既不壓死妄想，又不放縱妄想的境界當中，不加了知。為什麼不加了知呢?因為一切有相的東西都是妄想境，也都是真心所顯現的。妄想境就是真心，真心就是妄想境。若無真心，哪來妄想境呢?就象無水便無波、無鏡便無影一樣。因此，就不要對這個妄想境分別取捨了，這就是“不加了知”。 　　第四步“於無了知不辨真實”。心總是處在有與無、真與假等等相對之中，其實，這都是分別心在作怪。什麼有無真假等等，統統是戲論。說有是“增益謗”，它就是這樣，再說個“有”，分明是“頭上安頭”，無端地“增益”它，那就等於是誹謗它。說無是“減損謗”，它本來就了不可得，何用減損?有人說個 “無”，豈不是“減損謗”嗎?說即有即無是“相違謗”——自相矛盾。說非有非無是“戲論謗”。有、無、即有即無、非有非無，四句全是謗法!真假等相對法，亦復如是——也都是這樣。只有證得真如自性，才能離開種種相對。稍一走作，便落有無、真假等相對之中，這就極其微細了。“不辨真實”，不要去分別這個是真，那個是假了。真就是假，假就是真，即真即假，即假即真，非真非假，非假非真，亦真亦假，亦假亦真。比如修淨土，如果說西方極樂世界是真，這個娑婆世界是假，那就錯誤了。 　　若西方極樂世界是真，這裡也真;若娑婆世界是假，西方極樂世界也假。怎麼這樣講呢?因為一切事物都是一真法界所流出，都是真如自性的派生物，都是大圓覺海裡的浪花。所謂“無不從此法界流，無不歸還此法界。”此法界，就是大圓覺海。西方極樂世界是淨土，因為它是阿彌陀佛的願力和諸大菩薩的淨心所感得;娑婆世界是穢土，因為它是眾生著境造業所顯現。著境造業也是真心的妙用啊!就真心來講，全是真的;就影子來講，全是假的。“凡所有相，皆是虛妄”，西方極樂世界也是真心的影子啊!識得真心妙體之後，生西方極樂世界就絕對有把握了。“心即是土，土即是心。隨其心淨，即佛土淨。”所謂“生淨土”其實是心中之淨土，當然不費吹灰之力，不用來來去去。所以大祖師有言：“生者決定生，去者實不去。” 　　“應知其所起者，皆為本元清淨性中之道行。”應該知道，大家所起的一切作用，所起的一切念頭，所認識的一切事物，都是“本元清淨性”中的“道行”。本元清淨性就是真如自性。道行就是修道的行為，這正是真如自性的妙用啊!應該知道，所起的一切，都是真如自性的妙用。 　　“功夫至此，毫無粘滯，妄念皆妙用恆沙之道行。”功夫至此，就是功夫到這種地步。什麼地步啊?即清醒地了知其所起者，皆為本元清淨性中之道行。若功夫至此，就毫無粘滯了。執著於妄心妄境不捨，謂之“粘”;於無上道停止不前，謂之“滯”。無粘，就不再住相，不再分別取捨，心裡面自然空空蕩蕩。無粘必然無滯，必然在修行的大道上快速前進。那麼，所起的念頭便都是“妙用恆沙之道行”。恆河是印度的一條大河，河中的沙土很細，可以想象恆河中沙粒的數目多到何種程度。佛經裡常用“恆河沙”比喻數量之多。妙用恆沙，意即無窮多的妙用。剛才講過，道行就是修道的行為。(當代佛教網--佛教故事網)
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