文/夏壩仁波切
居士問:宿命通和宿命論中的“命中注定”有什麼區別?
仁波切:有很大區別。宿命通是指通達過去、未來、現在的一切因緣及其結果,既了知自己、他人多生所行之善惡;也了知因此即將發生的現世報、來世報和他世報的種種苦樂結果;更了知如何斷除自他一切眾生由不善業所造的種種苦果、以及如何斷除由無明所造的輪回之苦。
宿命論中的“命中注定”,是指命運不可更改,認為貧富、貴賤、賢愚、得失等命運都是上天所定,除了請求上天的恩賜,一切都是人力所不能及。這種思想是有問題的,因為把人的命運看成為“命中注定”就意味著無法改變。龍樹菩薩在《中論》中說:
苦不從緣生,雲何當有苦,
無常是苦義,定性無無常。
若苦有定性,何故從集生,
是故無有集,以破空義故。
苦若有定性,則不應有滅,
汝著定性故,即破於滅谛。
苦若有定性,則無有修道,
若道可修習,即無有定性。
若無有苦谛,及無集滅谛,
所可滅苦道,竟為何所至。
如上所說,苦是因緣所生,所以才有生苦的集、才有斷苦的滅,才有離苦的道可修。所以生、老、病、死、所求不得、愛離別、怨憎會、五蘊熾盛等變化無常就是常說的八苦。相反“命中注定”就是不可改變,倘若苦是注定的話,就不會有發生痛苦的原因存在;苦若是注定的,就無法滅苦,醫療治病也變成無用,修行也沒有用處。總之,“命中注定”就是得已不失、失已不得,不可更改。窮人再努力也不會變富,富人再懈怠也不會變窮,貴賤、賢愚等亦復如是。這就違背現實了。
佛教承認諸法現象的緣起因果不虛,也承認諸法本性的空無自性,故而佛了知何為苦,也了知如何斷苦根,了知滅果為何,更了知如何證道。在佛看來貧富、貴賤、賢愚、得失等一切命運都不是上天賞罰所致,而是由自己身口意的善惡行為所致。比如說,佛知道一個人現在所積的善行,將會得到何等善報;也知道一個人現在所積的惡業,將會得到何等惡報;同時也知道一個人何時改邪歸正,更知道改邪歸正之後會怎麼樣。但這些都不是佛的安排,而是自己的業力所決定。
其實任何不好的命運,都是可以改變的,因為命運並不掌握在上帝或上天的手裡,也不掌握在佛或其他什麼神的手裡。命運永遠掌握在自己的手裡——自己想得到好的命運就應當積累善因,將來必定會得到好的結果。龍樹菩薩在《寶鬘論》中說:
解脫終依己,不由他伴成,
勤修聞戒定,四真谛便生。
而宿命論認為人一生下來,一切命運都是安排好的,都是命中注定的,是完全被動的,無法違背的。而佛教認為任何一種命運都有可能改變,也都有辦法改變。所以說,宿命通和宿命論完全不同。