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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
大安法師：修行佛法莫作容易想
菩薩曰：“心行處滅，是諸佛常住真心。心行處有，是眾生生死業心。其間不容絲發。若汝等能綿密加工，使此心無些子空隙，方得幾分相應。莫略做半年十月，便謂我能苦心修道。不知此正障道處，切宜慎之。又工夫雖加，若未到銅山鐵壁，推不倒、移不動處，猶未是打成一片。切莫見些影響，便即歇手，是為半途之廢，必至棄其前功，毫無所益。此又學道人大病，不可不知。要知佛法如大海，轉入轉深，斷非小小知見之所能盡。應盡形修習，造極為則，切莫作容易想。” —— 覺明妙行菩薩 說 弟子常攝 集 《西方確指》 覺明妙行菩薩開示，心行處滅，是諸佛常住真心，心行處有，是眾生生死業心。這個道理，大乘圓頓的經典常常是這樣表達的，言語道斷，心行處滅。心行就是我們的念頭，這個生滅的念頭沒有了，滅盡了，生滅滅已，寂滅現前，寂滅是十方諸佛的常住真心。常住真心，有時候表現為佛性，有時候表現為一真法界，有時候表現為圓覺，有時候表現為無量光、壽。所以，我們要體會常住真心，一定要達到無念的狀態。那麼，心行處有，就是我們心裡這個五蘊，尤其是受、想、行、識，念念不間斷，有念頭的話，這個有念的業識心，就是我們眾生無量劫以來在六道生死輪回的“業心”。所以，是真心還是妄心，就是在有念和無念當中判斷，這裡面不容有一絲毫差錯。 我們明白這個道理，修行做功夫怎麼做?就是要截斷生死的業心，要像香象過河，截流而過。我們念佛就得要綿密，淨念相繼，念念都是阿彌陀佛，使念佛的心沒有一點點空隙，你稍微有空隙，馬上妄想雜念乘虛而入，妄想雜念不招自來，洶湧澎湃，這是無量劫以來，六塵緣影在我們內心的累積，所以一定要把這個空隙擋住，念念都是阿彌陀佛，淨念相繼，才有可能得到“幾分相應”的功夫。 這個功夫，確實是要發長遠心的，要累積起來的。這個心性上的功夫，不是你在外面作秀，做宣傳廣告的。如人飲水，冷暖自知，你功夫用得是不是得力，用得是不是綿密，這是不能騙人的。做功夫一定要長遠地去做，不能說念了半年或者十個月，就沾沾自喜，“你看看，我多麼苦心修道，每天我要念多少。”你就是做了半年、十個月的功夫，你就覺得很了不起了，甚至就想歇手不干了，這恰好是障道之處，千萬要避免這樣的短期行為。 再就是，念佛功夫雖然精進，你念得比較長遠，但是這個功夫如果還沒有到銅山鐵壁，推不倒、移不動的時候，還沒有到打成一片的時候…… 確實，我們念佛的功夫要取法於上，爭取做到功夫成片。功夫成片不是說出來的，是做出來的，你要耕耘，你一天幾萬聲佛號，要雷打不動地去念。無論你是閉關還是打佛七，真正是要忘我地投入，使這句佛號在心性上像銅山鐵壁一樣的堅固啊!銅山鐵壁的力量上來了，你虛妄的妄想雜念就進不去。這樣，念念都是清淨的佛號，你才有功夫成片的可能性。 你千萬別說，我念念佛，好像得了點輕安，好像很舒服，就認為功夫到家了，差不多了，就停下來了，這就是半途而廢。你半途而廢，必定是前功盡棄。為什麼呢?古人把修行比喻成鑽木求火，木頭裡面有火，但你鑽木求火的這過程，得要有很大的耐心。你不能鑽一鑽就停下來，停下來再拿起來鑽，這樣猴年馬月都不會成功。所以鑽木取火就是你盯著這個木頭不斷地鑽，鑽得有點影像，就是有點暖氣，有點溫度了，但是你還要繼續鑽，鑽得即將起火的前身，木頭還會冒煙，等冒煙的時候，還不是成功的時候，你還要繼續鑽，鑽到它起火了，你才成功了。如果你鑽得火沒有起來，只是有點溫度，有點冒煙，你就停下來，它又冷了，冷了你再鑽，那不是前功盡棄，毫無利益嗎? 念佛也是一樣啊!本來你這段時間念得很清淨，念得比較好了，這時候你一放，放幾個月，去忙世間的事業去了，等忙得一頭霧水，心很散亂，想一想，再來念念佛，念一段時間，又覺得還不錯，又放下來了，又去忙什麼事情，你就等於是鑽木求火，火沒有出來，老是給它中止。 這是凡夫眾生修道的大病——得少為足，這是不可不知道的。要知道，心性的修行，佛法如大海，你功夫用到一分，對佛法的理解就增進一分。佛法像深廣的大海，你會覺得越進入就越深，永遠找不到它的底，無有邊涯。佛的智慧無限深廣，你怎麼能說你修行一段時間就能到家呢? 大家知道龍樹菩薩，他是公元二世紀左右的一位上根利智之人，他原來沒有接觸佛法之前，所有外道的典籍都通達，他真的是過目不忘，非常聰明，等他以後出家，在很短的時間當中把所有的佛經全都看完了。看完以後他就生了一念傲慢之心，覺得自己是不是可以另外立一個宗教做教主。大龍菩薩就憐憫他，怕他以這種傲慢心造孽，所以就方便引他到龍宮，打開龍藏讓他看。龍樹菩薩這一看，龍藏裡面無量無邊的佛經，這時候他才知道佛法太深廣了，他的傲慢心才被降服下來了。《華嚴經》是龍樹菩薩從龍宮誦出來的，大本、中本、小本，他誦了一部小本的《華嚴經》，十萬偈。翻譯成中文是四萬五千偈，我們八十一卷的《華嚴經》，不夠小本《華嚴經》的一半。 所以，佛法大海絕對不是凡夫鼠目寸光的知見所能窮盡的。現在我們在這世間修行佛法，為什麼難?難就難在，第一，我們的知見狹劣，難以理解大乘佛法圓頓的奧義。第二，壽命短暫，好不容易看點佛經，有點味道，但是壽命到了，死魔。 所以我們在這個時代，要以謙恭的心，盡形壽來修習淨土法門，一定使修行這個法門到達一定的高度，這裡講造極為則，以事一心不亂、理一心不亂，作為我們的目標。這個目標，說實在話，我們要樹立取法於上，但能不能達到?還是有相當的難度。事一心不亂是伏斷見思惑，理一心不亂都要破一品無明。有相當的難度，但我們也要盡量去做。 所以對佛法的修行，切莫作容易之想，就是最有智慧的人，他面對佛法的大海，都有興歎之感，更何況一般根機的人。在這個時代，我們發四宏誓願，佛法無邊誓願學，我們要發這個願，但在西方極樂世界才能真正兌現這個願。
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