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人間天：佛為什麼講善法？ 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	老師，世尊說諸惡莫作，眾善奉行，包括各種佛經也是提倡斷惡行善。我理解佛法是成佛的法，是回歸自性的法，自性裡有善惡分別嗎? 　　為何要執著於行善?行善和做惡對回歸自性的幫助或者阻礙有何不同?執著於行善是否也是一種迷惑顛倒? 　　首先，我們來說一說聖谛和俗谛。 　　谛，真理的意思，也就是存在聖、俗兩大范疇的真理。 　　在理解佛法時，常常會遇到這種問題： 　　既然佛已經是毫無分別，為什麼又要說分別法? 　　粗暴地說，分別法算俗谛法，也就是在俗世間這個道理是正確的。 　　但在俗谛是對的事情，在聖谛角度來解釋可能就不對了，有可能是明顯錯誤的。 　　因此，面對佛法的時候，要善於擇法，並要借此把聖俗谛厘清。 　　當我們看到無差別、無染著、無相、離念等等的概念，感覺高高在上，因為這些都是要向聖谛去理解，也就是在更純粹的聖人高度的真理。 　　這類的佛法現在我們也經常能看得到，往往那些心靈雞湯裡都能看到聖谛的影子。 　　因為入聖的高度不同，對應聖谛也會有深度、程度的不同。 　　阿羅漢也算聖人，聲聞乘的聖谛和緣覺乘的聖谛就有差別，而菩薩乘、一佛乘對應的聖谛也會有不同，所以才有那樣一句話叫做：“一地不知二地事。”同是登地的菩薩，二地菩薩的聖谛和一地菩薩的聖谛就會有差異，也可能是一地菩薩完全不能理解的。 　　按圓教，菩薩乘可分為五十二個階位。 　　這就相當於，在菩薩乘所面對的聖谛和能理解的聖谛上，可能會有非常大的距離感。 　　如《地藏經》開篇文殊菩薩的那句話：以我的神力，千劫測度尤不能知，但是佛陀你這樣說了，我即當信受，這個“即當信受”，就是我馬上應該信受的意思。 　　這裡強調的是：文殊菩薩對佛陀宣講的內容，雖然不能證知，雖然這個事情不在自己能證明的范圍裡，但他選擇相信。 　　佛教講唯證方知，而這個“即當信受”好像是有點迷信，好像是有點不那麼理智，畢竟千劫都證明不了的事情，可能其中還有疑惑尚未解決，理論上、理智上應該選擇置疑，怎麼能選擇相信呢? 　　由此，就完全展現出作為大菩薩對佛陀的那種信心! 　　這信心從哪裡來? 　　因為文殊菩薩久修善根，證得了無礙智慧! 　　他選擇相信的原因並非是這個事情的本身可信、能信、值得信，而是因為自己久遠劫來都在修持善根，從而才證得了無礙的智慧。以此無礙的智慧，在面對佛陀宣講超越自己證明能力的事情時，文殊菩薩能做出對的選擇，也就是選擇相信佛陀，這是很不容易的! 　　還有一個隱藏其中的原因：也就應了“久修”二字。 　　因為他久修久行，對聖谛的逐層深入、次第進步、移步換景的變化，有明顯的感受體會，所以他懂得在不同階段會有不同的聖谛。因此，他選擇在沒能力證知的情況下，相信佛所說。 　　所以，在聖谛層面出現不同的解讀，完全沒什麼不可以的。 　　這就需要我們學習聖谛的道理，知道對應聖人能做什麼事情、能理解什麼事情、能辦什麼事情，從而可以理解某法是對應什麼層面的聖谛。 　　以前我曾說過這樣一句話：“一層境界一層天”,意思是差出一層境界，可能就會有天差地別。 　　因此我鼓勵大家闡述自己的理解，鼓勵大家表述自己真實的體驗，但不支持生搬硬套，不支持隨便拿什麼來一頓顯擺，這是不行的。 　　在俗谛上，也就是在凡夫層面的真理，也有很多不同。 　　其中善惡法在這個層面落腳更多些，因緣法也是在俗谛的范疇，但因緣法可以說是俗谛的天棚，應該是俗谛中最高的法、最接近聖谛的法。 　　《楞嚴經》中出現了一個“因緣自然二俱排摒”的情況，用因緣法摒棄自然法，這沒什麼問題，但如果站在足夠高的聖谛，因緣法也是要摒棄的。 　　對凡夫大眾來說，在俗谛裡的種種法中，因緣法是絕對真理了，是在俗谛層面不能撼動和觸碰的，是絕對不能違背的，而聖人又因為要度世的緣故，也要遵循世間的規則，行事也不破壞世間規則。 　　這就給了我們一種錯覺，好像佛菩薩常常當和事佬、當老好人，這也行，那也對，這樣也可以，那樣也沒錯，這就是由聖俗谛的差異而形成的。 　　作為我這個角色是較為雞肋的一種狀態： 　　我是學佛人，所以我應該向聖谛學習，體會、運用、推廣聖人的境界、知見、知量;但我又要安住在俗谛去講解道理，因為我還是俗人。做老師和做學生，因為角色不同，在這點上會有分裂，當有一天你們處在這個狀態，就會體會到這感覺了。 　　其次，談一談佛為什麼講善法。 　　聖俗谛的部分理解了，再來說這個問題就簡單了許多。 　　因為出輪回不是一時、一刻、一念的事情，並不是我們理解的：一學佛，馬上這也順利、那也好了。 　　這完全是迷信、顛倒! 　　出輪回是要有過程的，要有棄惡的過程，你不棄惡，怎麼接觸善緣? 　　沒有善緣，你怎麼接觸到師緣? 　　沒有師緣，怎麼成就法緣的接觸? 　　沒有法緣，怎麼學佛? 　　棄惡，是需要勇氣、需要方法、需要手段、需要過程、需要認識、需要忍受反復的。 　　就像我們明白一個道理：“哦，不能做這個事情了，這是惡事，我要戒掉它。” 　　有的人是一下就戒了，但我說：因為那是對你影響不深刻、不久遠的事情，才能一下戒了，如果是對你影響非常深的事情，想一下就戒了，就不那麼現實了! 　　比如，我從小不吃肉，雖然長大了略微吃了一點，但戒掉肉食對我而言就毫無難度! 　　而對有的人來說，就戒得風生水起，各種困難都出來了。因為對他而言，吃肉的影響更深，不是輕易能戒掉的!所以他要學習： 　　為什麼不能吃肉啊? 　　為什麼吃肉不好啊? 　　為什麼必須戒掉啊? 　　為什麼一定不能再觸碰了? 　　這些需要次第學習，才能在理論上明白，然後需要在事上不斷敦促自己去落實，在落實過程中還可能出現反復、出現波折、出現走回頭路的局面。 　　用《地藏經》的道理，馬上就能把這種粘連不清的狀態撇清：殺生食肉者，必落惡道! 　　《楞嚴經》如此說：“是食肉人，斷菩提路。” 你的菩提大道已經被自己吃斷了，還吃啊?! 　　善法在俗谛裡算是中層干部了，因為下面還有知惡、識惡、改惡的一系列可以歸屬於俗谛戒的范疇。 　　你想在俗間混得好，俗谛的這些惡事要戒得掉才行，這就有敦促向上、向善、向光明的層面了。 　　如果對惡不能清晰了知，斷惡就沒什麼理論支持，也沒什麼動力，斷惡就不是必須的。 　　如果知道了殺生吃肉者必落惡道，並真正地相信，那麼面對肉食會是什麼心情?只是不知道的時候，才會大快朵頤，吃得溝滿壕平了。 　　可是世間的善惡之報饒得了誰呢? 　　你沒戒除惡，想避免惡道、避免惡果，這是不現實的，只能為未來埋下無盡的苦難、煩惱和血淚! 　　當這個人還在忙於和各種債主打交道時，如果想把他帶離向壞的走向，債主也不答應啊!所以，這個時候他能改變的空間很小，雖然能接納的機會會因為痛苦煩惱而生成，但因為條件很不好，這個機會稍縱即逝、很難把握，也很難在合適的時候就引導進佛門的。 　　學佛是六道眾生的剛需! 　　並非所有眾生都能意識到這個剛需! 　　等他真實感受到這是剛需了，往往也就一腳門裡、一腳門外，在鬼門關前面晃悠了。 　　這時如果沒有極其猛力善巧的方法，這個局面就是無法改變的! 　　誰不想要那樣的方法啊? 　　但是，你有福報能遇到嗎? 　　有遇到了就能信的善根嗎? 　　有那份因緣在合適的時候遇到合適的人，告訴你合適的方法，給你合適的指導嗎? 　　這就要拼福報了! 　　我常說：“學佛是拼福報的”。 　　你想學下去，就要有足夠的福報做支撐，這也是斷惡行善對後續解脫的支撐。 　　你想獲得解脫，就必須斷惡! 　　惡因不斷，你就會被惡事糾纏，在惡事的糾纏中，你能有心情學佛嗎?你能有足夠的狀態學好佛法嗎?你能有足夠的狀態和時間支撐你獲得對應的體驗嗎? 　　斷惡的“斷”，並不一定是一刀二斷的那層意思，當然也有這層意思，這裡應該是更基礎的理解—— 　　包含分別判斷、決斷、解決的意思在其中。 　　如果延續下去，就是斷各種惡、行各種善，這是世間人能學佛的基礎，雖然不是直接輸出解脫效果，但這些是能提供基礎的求解脫的欲望和資糧。 　　福報太大也並非什麼好事，富貴學佛難! 　　沒什麼波折，沒什麼大的刺激，他學佛的動力可能會出現問題。 　　很多人都是好了傷疤忘了疼的貨色，沒有壓迫了，沒有逼迫了，沒有煩惱住臨了，學佛的動力也就沒了! 　　這種人很多，可能我們也是。 　　這就是需要轉化了，用那種轉凡入聖的套路，用那種把惡逆轉化為優勢的方法。 　　過去，佛教界是以禅宗路線為主，禅宗解讀占據了幾乎全部佛教理論界的統治地位，以禅宗解讀為准、為主、為標、為指。 　　但是這條路現在再這樣走下去就會是死路一條! 　　不是因為禅宗的路線走不通了，而是相比過去，大眾的根性更差了，能走通的人太少了，已經不是一件普羅大眾都可以親近、得利的事情了。 　　在這種局面條件下，急需一套更新的、更貼合大眾根性的，更能滿足大眾需求的，更能激發大眾動力的系統解讀。 　　因此，淨土更加契合末法學佛人狀態! 　　隋朝時期廬山淨土初祖出現了，至今時間也不短了，可是很久以來，淨土的解讀權依然在禅宗手裡，一直以來淨土發展得並不好，度眾效果也不理想。 　　然而用淨土來解讀淨土，會發現對善惡的要求並不應該如傳統模式那麼嚴格苛刻，淨土的門檻更低，但是也依然要遵循善惡有報的原則。 　　既然大眾希望離苦得樂，那麼必然要遵循善惡有報的因果規律，如果善惡沒報，自然可以隨便造作、毫無忌憚。 　　這樣講法雖然貼合了聖谛，但壞了俗谛，壞了世間救度的機緣。 　　因此，在這個問題中，以聖谛解讀俗谛的方向是錯誤的，要認清善惡在俗間的價值意義和對契入善法的支撐作用。
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