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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
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《第十八願善導釋》 054 昙鸾大師建立他力往生理論
有聲之聲、無聲之聲 “聲”有有聲的聲音，有無聲的聲音。譬如在這裡，大家專一地開懷暢念這句彌陀名號，這是有聲地跟阿彌陀佛呼應;那睡覺的時候，沒有出聲念佛，或者做事情、動腦筋的時候，不能專心念佛，甚至妄想來的時候，也沒有在念佛，可是一個念佛人，睡醒了之後就會念佛，動完腦筋、做完事情之後也會念佛，乃至妄想雜念過了就會念佛。為什麼?因為他是一個念佛人。乃至睡覺、打妄想，或是做事情、動腦筋的時候沒有念佛，可是念佛之心、願生之心，有沒有?有!是存在內心之底的，那就是無聲之聲，在跟阿彌陀佛呼應。這也就是善導大師所講的“念念不捨、念念相續”的意思，也是“一發心以後，誓畢此生，無有退轉，唯以淨土為期”的內涵。 呼喚某人喻 我們在這裡呼喚某某人過來，某某人就會過來，“某某人，請你把那一本書請過來”，他就會請過來，這是因為這個名稱就是他本身，如果不是他本身的名稱，你念某某人，某某人不在場，他就不能感應而來。 開燈燈亮喻 就好像我們按電燈開關，電燈開關一按，電燈立刻就亮起來，這是因為開關跟電燈線路是銜接的，它的接觸是無障礙的。 阿彌陀佛也是一樣，這個聲音——南無阿彌陀佛，是阿彌陀佛的名號，阿彌陀佛是名體一如，阿彌陀佛跟這句南無阿彌陀佛名號是不能分開的，是一體不二、一體不離的，可說阿彌陀佛是無時不在、無處不在，而又沒有障礙的。因此，念佛人不管何時，不管何處，只要念佛，阿彌陀佛當下就會無有障礙地應聲而現，聞聲救苦。這種道理，如果看《念佛放光》的事例，便容易體會。不管何人，只要念佛，身便放光，這光是佛光，能消災障，能增福慧。 遠地喚人喻 如果說阿彌陀佛不是無有障礙的，他不是遍滿整個大宇宙的，他不是隨時都存在的，這樣我們呼喚他，他就未必知道了。好像某某人遠在外地，我們在這裡再怎樣呼喚，他都不知道，因為我們與他之間有障礙，也就是接觸不良。事實上，阿彌陀佛與我們是無有絲毫障礙的，他的接觸很好，就如電源開關，一按立刻就有感應，電燈就亮，屏幕就立刻出現。所以，“令聲不絕”這個聲音，是阿彌陀佛跟念佛人之間圓滿無間、感應道交的呼應關系。 白鶴呼子喻 《易經》有一句話說“鳴鶴在陰，其子和之”。鶴就是白鶴，白鶴在樹蔭底下呼叫它的孩子，鶴子在別的地方聽到，也跟著叫，跟著互相應和，這是一種自然互動，不勉強的。為什麼呢?所謂母子連心、天性自然。 同樣道理，阿彌陀佛跟我們念佛人、我們念佛人跟阿彌陀佛，也等同是母子連心一般，是天性自然的。阿彌陀佛感動我們來歸命他、把他當作我們的救主、把他當作我們的父母、以念佛作為我們的生命、以念佛作為我們的生活，所以，阿彌陀佛念我們，使得我們來念阿彌陀佛;我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛也同樣來念我們：這就是南無阿彌陀佛這六字洪名的呼應關系。 阿彌陀佛呼喚我們，這就是“南無”，而我們呼喚阿彌陀佛，也同樣在“南無”裡面，所以善導大師說： 南無者，即是歸命，亦是發願回向之義。 歸命，是我們把生命歸投於阿彌陀佛的救度，也是阿彌陀佛要我們歸回極樂世界的命令。所以“南無”當中有佛的招喚，也有我們的回應。 “亦是發願回向之義”，我們為什麼歸命?就是為了往生極樂世界。阿彌陀佛為什麼要我們歸命?因為阿彌陀佛把他成佛的功德，也就是往生極樂世界成佛的功德資糧，回向給我們。因此，稱念南無阿彌陀佛的念佛人就與阿彌陀佛永遠在一起，亦即我們跟阿彌陀佛永不分離。所以，這句“令聲不絕”是有呼應關系的，而這呼喚關系是“念念不捨，念念相續，畢命為期”的。 “如是至心，令聲不絕，具足十念”，這“具足十念”是什麼意思呢?第十八願說是“乃至十念”，他就在念念當中，就往生極樂世界，所以是“乘念往生”。 二、“十念念佛，便得往生” 又言(《聖教集》336頁)： 緣佛願力故，十念念佛便得往生。 這裡是解釋“乃至十念”，就是“稱名念佛”;而“乃至十念”便能往生極樂世界，不是靠我們的功德、功夫，完全是“緣佛願力故”，是依靠阿彌陀佛的願力，才使得“乃至十念”的念佛人能夠往生極樂世界。也就是不管是聖人凡夫，不管是善人惡人，不管是平生臨終，之所以能夠念佛往生，不是靠念佛者本身的功行，完完全全是靠阿彌陀佛的願力。 《地藏經》說我們閻浮提眾生“舉止動念，無不是業，無不是罪”，因此不可能靠我們的業往生極樂世界，必須靠阿彌陀佛的力量。乃至文殊菩薩、普賢菩薩要往生極樂世界，也不是靠他們等覺的功夫、功德，還是靠阿彌陀佛的願力、佛力、功德力。所以，文殊菩薩的發願文就說： 願我命終時，除滅諸障礙， 面見阿彌陀，往生安樂國。(《文殊師利發願經》) 普賢菩薩的發願文也和文殊菩薩相同： 願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙， 面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。(《華嚴經》) 文殊菩薩與普賢菩薩流露出的真情，與下品下生所流露的蒙佛救度的真情是一樣的。 (一)佛願強緣，五乘齊入 因為要往生彌陀報土，都是同一種心情、同一個因——蒙佛救度的心、乘佛願力的緣。就如善導大師所說的： 正由托佛願以作強緣，致使五乘齊入。 “五乘”就是凡夫的天乘、人乘，以及超凡入聖的聲聞乘、緣覺乘，以及破一分無明、證一分法性以上的法身菩薩。五乘同樣都是靠佛的願力，而平等地進入佛的報土，同樣的因，同樣的果。而不是說因為人天還有貪瞋癡的煩惑未斷，所以就往生到凡聖同居土，聲聞、緣覺就到方便有余土，破一分無明、證一分法性以上的菩薩就到實報莊嚴土。如果是這樣的話，就是五乘分入，而不是齊入，那就不同因、不同果了。 (二)一因、一緣、一果 我們的傳承有別於其他的傳承，我們完全依照善導大師這個法脈。善導大師這個法脈完全依據淨土的經論，顯出淨土正確的內涵。什麼樣的內涵?就是目標、方法和根機。 目標——彌陀報土。 方法——專靠彌陀的願力，也就是專稱彌陀佛名。 根機——十方眾生。不論聖凡善惡，萬機就是一個機，也就是第十八願的根機。 這樣，就是一因(念佛)一緣(佛力)一果(彌陀報土)。 (三)他力理論 所以，昙鸾大師在這裡建立了一種理論，什麼樣的理論?“他力”的理論，也就是佛力，佛的願力的理論。不論聖凡善惡，不往生則已，一旦往生彌陀報土，無不“皆緣阿彌陀如來本願力故”，也就是都靠阿彌陀佛的願力。不是說我們凡夫固然要靠彌陀的願力，可是菩薩就不用靠彌陀的願力，不是的，通通都是靠彌陀的願力，這就是昙鸾大師建立的他力理論。 理論建立必須有根據，而且這個根據必須是佛說，如果是菩薩說，那還不行。所以，昙鸾大師接著就舉出《無量壽經》四十八願當中的第十八願、第十一願、第二十二願作為他力的理論依據。
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