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壽康寶鑒裡同善養生的兩則故事 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	「壽康寶鑒」裡的同善養生(四):寫《口孽戒文》，積陰德，官至御史 　　嘉興縣有位書生，他天性敦厚，喜歡隱惡揚善，凡遇到同學或親戚朋友們談論閨門婦女之事，就會去嚴加阻止，厲色勸告。他還寫了一篇《口孽戒文》，用來警惕自己和訓戒後學。 　　後來他進試院參加考試，在發榜前的一晚，於夢中見到已去世的父親對他說：“你前世就少年考中了進士，但因恃才傲物，上天便罰你今世屢考屢敗，終生不能發達。但上個月有一位考生，他本來會在此次考試中獲得功名，但因為奸污了一個未婚少女，而被上天除名了。文昌帝君向上天上奏，說你作了一篇《口孽戒文》，常用來勸誡後學，因此積了很大的陰德，現在已將你的名字遞補上去，所以明天發榜你必定考中。此後，你應當更好地修身積德以報天恩啊。”書生聽後，驚喜不已，發榜後果然中了進士。之後，他愈加謹慎，力行善事，後來做官做到御史。 　　附注: 所謂口孽，就是口過之業障，包括有惡口、妄言、绮語、兩舌。說話就代表一個人的想法和心聲，所以心正則言正，心邪則言邪。好談人之是非，黑白不分，造言生語中傷，此皆有心之口孽; 如無意中談人之短處，此為無心之口孽，但皆都是口過。 　　言詞一出口，即一傳十，十傳百，百傳千，千傳萬，如滾雪球般的向四方傳播，如果言詞都是口孽，那這個口孽之業障也隨其散播之廣大而變得非常深重。更何況如果說話的內容原本就是無中生有或夾雜不實，「言者未審其實，聽者信以為真」，那受謗者有口難辯即致成冤屈，那言者之口孽，就真是大得不得了。 　　眼見未為真，耳聽未為實，今天我們從這個角度去觀之，認為別人錯了，但三、五載後，回頭一看，才覺自己當初有所偏執，而且觀點有誤，這也是我們經常之體驗。如果當時已經得勢不饒人，把別人之過四處張揚，那今天雖知自己的看法和言詞有誤，但卻已覆水難收了，跟人之怨已成，自己之孽已種。 　　當我們見人之過而心中生起惡念或批評，自己的心當下已經不清淨，瞋心已起，自己也都在做惡犯過了。人非聖賢，每人每天都難免會犯錯，多是因為自己不察覺、貪圖方便或根本不知道那是做錯，所以我們應該保持一顆包容之心。我們每日生活所見那麼多人，實在很容易見到別人不是之處，如果心中因此常常生起惡念或批評，自己的煩惱只會無休無止，心情也會此起彼落，瞋心也必串習成河。何必以別人之過來壞自己清淨自在之心境呢? 六祖惠能大師曾說: 「若真修道人，不見世間過。」我們應當「見人之過，反觀自身，有則改之，無則加勉」，把注意力從別人身上放回自己身上，心自然會從別人的對錯跳脫出來，不會心隨境轉而不得自在。 　　所以如果有人有犯過，對他必先舉其長處，而後婉言其短處，使他有所感動而去改過。若一味談人之短處作為樂事，只會容易惹人心生怨恨，而最終成為仇家。 　　巧言令色，信口雌黃，壞人家風，損人名節，皆是口孽之過。言者，就算本來褔澤深厚，但亦會因此而折損褔報，最終受到世人之不齒，此皆從口孽所造成。所以做人必須修好口業，切勿造成口孽以給削去褔報。詩曰:「好說是非惹罪愆，不修口業使其然; 巧言令色非君子，褔澤將因削減焉。」 　　「壽康寶鑒」裡的同善養生(五):因制止別人口孽，由餓死命轉為當大官 　　古時候，有一個人叫席匡，他小時候就已經特別聰明，悟性甚佳。有一日，他遇到一位相士對他說：“你臉上有一條紋路延伸到口角，這是餓死之相，明年就會應驗。”席匡聽了後，一直都很擔心和憂愁。 　　有一天，席匡在路上遇到有人正談及別人的閨房之事，由於這關系到當事人的名節，於是他就嚴厲地呵斥了他們。這些人此時才覺悟自己的說話會敗人名聲，而且都是在做口業，因此實時心生慚愧，馬上住口。這件事情亦因此沒有傳揚開去。 　　一年之後，席匡竟然安然無事，沒有餓死。後來他又遇到那位相士，相士很驚奇地問：“你做了什麼大陰德的事，為何你現在的臉相與原來餓死之相已大不相同呢?”席匡後來還做了很大的官。
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