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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
印光法師語錄
印光法師嘉言錄 皈依弟子李圓淨謹編 封面題詞 [封面題詞] 因果報應者，儒釋聖人，平治天下，度脫眾生之大權也。家庭教育者，匹夫匹婦，敦本盡分，培植賢才之天職也。信願念佛者，具縛凡夫，了生脫死，超凡入聖之妙法也。此書文雖拙樸，義甚切要，似特為修淨土者說，實寓提倡因果報應、家庭教育之道。祈得是書者，常與父母兄弟妻子、鄉黨親戚朋友，講說而開導之。俾彼諸人，同皆敦倫盡分，克己復禮，諸惡莫作，眾善奉行，信願念佛，求生西方。必至生入聖賢之域，沒歸極樂之邦，何幸如之。願讀誦者，恭敬信受，勿致亵渎。展轉流通，毋或棄置。將見賢才蔚起，劫運頓消，天下太平，人民安樂矣。此不慧所馨香禱祝者。 [封二題詞] 淨土法門，谛理甚深，唯佛與佛，乃能究盡。由其大小不二，權實一如，以故上自等覺菩薩，下至逆惡凡夫，皆須修持，皆得成辦也。末世眾生，善根淺薄，匪仗佛力，將何所恃。倘能仰信佛言，生信發願，持佛名號，求生西方。加以諸惡莫作，眾善奉行，敦倫盡分，閒邪存誠，果能如是，萬無有一不往生者。淨土經論，文義顯明。淨土修持，隨機自立。既無幽深莫測之悶，亦無艱難困苦之煩。且又不費錢財氣力，不礙職業營生。若能隨分隨力，常時憶念，則神凝意淨，業消智朗，自然身心安樂，諸緣順適，其為樂也，何能名焉。願見聞者，悉皆修持，各懷自利利他之心，共發己立立人之願。恭敬受持，隨緣倡導，展轉流通，令遍國界，俾一切同倫，同沐佛恩，同生淨土，實為大幸。 嘉言錄重排序 淨土法門，理極高深，事甚簡易。由茲天姿聰敏，知見超特者，每每視作愚夫愚婦之事，而不肯修持。豈知其為十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之究竟法門乎。彼以愚夫愚婦能修，遂並法門而藐視之。何不觀《華嚴》所證與普賢等，與諸佛等者，尚須以十大願王，回向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果乎。藐視淨土法門而不屑修，其於《華嚴》，將復視作何等?又於《華嚴》末後歸宗一著，為復尊重之也，為復藐視之耶?此無他，蓋未詳審通途、特別法門之所以，及自力、佛力大小難易而致然也。使詳審之，能不附於華藏海眾之班，一致進行，同求往生乎! 光自束發讀書，即受韓、歐、程、朱辟佛之毒。幸無韓、歐、程、朱之才，使稍能相埒，則必致自誤誤人，生身陷入阿鼻地獄矣。自十四五後，病困數年，從茲遍思古今，詳繹經書，始知韓、歐、程、朱之作此說者，全屬門庭知見，絕不計及堂奧中事之所致也。乃於弱冠之次年，出家為僧，專修淨業。誓盡此生，作自了漢，決不建立門庭，廣收徒眾，以致後世子孫，敗壞佛法，並拉光於阿鼻地獄中，同彼受苦也。至光緒十九年，普陀法雨寺化聞和尚，入都請藏經，命查印刷。事畢，邀同來山，知其不喜作事，故令住一閒寮，隨意修持，於今已三十有五年矣。在山日久，有以筆墨事見托者，絕不用印光名字。即自己有必須署名之文字，亦只隨便寫二字即已。以故二十年來，絕無人客過訪，及信札往來諸紛擾。民國啟元，高鶴年居士，绐去數篇文稿，登《佛學叢報》，不敢用印光名，以印光常稱常慚愧僧，故署名常慚。徐蔚如居士，及周孟由，謬為見賞，打聽三四年，了無知者。後孟由來山拜谒，遂祈歸依，持去數篇廢稿，寄於蔚如，乃於京師排印，名《印光法師文鈔》。以致遍刺雅目，愈增慚愧耳，時為民國七年。八年，又搜羅若干篇作續編，並初編同排之。九年，令上海商務印書館，排作兩冊，留板，十年春出書。光又於揚州，將九年所排者，刻一書冊板，作四冊。十一年，又於商務印書館，排作四冊，當時諸居士任者有二萬部。而商務印書館印以出售者，不在此數。十四年冬，又令中華書局排增廣本，亦作四冊，比先增百余葉，今年夏出書。以工潮等，其價甚昂，只印二千。原訂打四付紙板，二歸本局，二歸於光。乃令杭州浙江印刷公司，先印一萬，以後續印，一任因緣。 圓淨居士李榮祥，近數年來，專心佛學，於《起信》、《楞嚴》、《圓覺》，各為疏解。光謂青年人宜先著實用念佛功夫，待其業消智朗，障盡福崇時，再行發揮，自可闡明佛意，宣傳宇宙。當時彼尚不以為然，後以用心過度，形神日衰，始知光言不謬。乃復詳閱《文鈔》，不勝歡喜，遂摘錄要義，分門別類，編作一冊，擬用報紙印一千冊，以應急欲即閱者(以先曾逐次登居士林林刊，故屢有催促令印之者)。及光五月至申，乃與其妻，同受歸依。八月書出，不久送完。函索者紛至沓來，遂令漕河泾監獄署排作書本。陳荻洲居士願任排工，並打四付紙板費，又任印二千冊，一時任者，將近二萬。其所錄之出處，某卷某葉，一一備載，庶可以《文鈔》全文相對閱。由其於諸文中截取要義，匯歸一類，故每有文義稍同，而不即刪削者，冀閱者受反復勸勖之益，冀其直下斷疑生信也。其出處卷，及葉數，皆依《增廣文鈔》。以《增廣文鈔》，作永久流通之本，余則久後必無再印之舉也。又以《文鈔》繁廣，初機或難於簡別其易曉了而合機宜者，欲令先得其門徑，從茲著實進修，自至其極，免致望洋興歎，或至退屈之虞。因錄《文鈔》選讀篇目，附於《嘉言錄》目錄之後，庶未曾研究佛學之人，得以坐進斯道矣。因為敘其所以然，以期閱者共知。 所願見者聞者，勿以所說皆平實庸常而棄之，以求其高深玄妙者。夫堯舜之道，孝弟而已，如來之道，戒定慧而已。能於平實庸常之事而實行之，行之及極，其高深玄妙之理，豈待別求。否則高深玄妙，但屬口頭活計，生死到來，一毫也用不著，願閱者悉注意焉。 民國十六年丁卯，夏歷臘月八日，古莘常慚愧僧釋印光謹撰。 [附]大師論衣制雲：五戒，所搭之衣，按律，是五條直條，無一長一短之橫紋，名缦衣。今人多不怕罪過，不肯依法。即在家五戒，每搭一長一短之五衣，或兩長一短之七衣，皆為違律。在家人，即依法缦衣，亦只禮拜持誦、敬禮三寶時可搭，不宜常搭。出家人，從前五衣，是狹短的，如一條大手巾樣，故可常不離身，名作務衣。今之五衣，與七衣同長大，做事則不能搭，此古今之殊制也。 印光法師嘉言錄 目錄 一、贊淨土超勝 二、勸信願真切 甲、示真信切願 乙、勸祛疑生信 丙、勉具足信願 三、示修持方法 甲、示念佛方法 乙、明對治習氣 丙、論存心立品 丁、評修持各法 戊、勉行人努力 四、論生死事大 甲、警人命無常 乙、勉專仗佛力 丙、示臨終切要 附：臨終舟楫 五、勉居心誠敬 六、告注重因果 甲、論因果之理 乙、明因果之事 丙、釋劫運之由 丁、示戒殺之要 七、分禅淨界限 八、釋普通疑惑 理事 心性 悟證 宗教 持咒 出家 謗佛 師道 戒律 經典 中陰 四土 捨利 臂香 境界 神通 秘傳 扶乩 煉丹 事須適宜 富強 預防災禍 九、谕在家善信 甲、示倫常大教 乙、論家庭教育 丙、勸處家宏法 丁、勖居塵學道 十、標應讀典籍 附：示柴也愚書 復俞慧郁陳慧昶書 復愚僧居士書 復邵慧圓居士書 復王心禅居士書 一、贊淨土超勝 ●大矣哉!淨土法門之為教也。是心作佛，是心是佛，直指人心者，猶當遜其奇特。即念念佛，即念成佛，歷劫修證者，益宜挹其高風。普被上中下根，統攝律教禅宗。如時雨之潤物，若大海之納川。偏圓頓漸一切法，無不從此法界流。大小權實一切行，無不還歸此法界。不斷惑業，得預補處。即此一生，圓滿菩提。九界眾生離是門，上不能圓成佛道。十方諸佛捨此法，下不能普利群萌。是以《華嚴》海眾，盡遵十大願王。《法華》一稱，悉證諸法實相。最勝方便之行，馬鳴示於《起信》。易行疾至之道，龍樹闡於《婆沙》。釋迦後身之智者，說《十疑論》而專志西方。彌陀示現之永明，著《四料簡》而終身念佛。匯三乘五性，總證真常。導上聖下凡，同登彼岸。故得九界鹹歸，十方共贊。千經並闡，萬論均宣。誠可謂一代時教之極談，一乘無上之大教也。不植德本，歷劫難逢。既獲見聞，當勤修習。【序】一 ●教理行果，乃佛法之綱宗。憶佛念佛，實得道之捷徑。在昔之時，隨修一法，而四者皆備。即今之世，若捨淨土，則果證全無。良以去聖時遙，人根陋劣。匪仗佛力，決難解脫。夫所謂淨土法門者，以其普攝上中下根，高超律教禅宗。實諸佛徹底之悲心，示眾生本具之體性。匯三乘五性，同歸淨域。導上聖下凡，共證真常。九界眾生離此法，上不能圓成佛道。十方諸佛捨此法，下不能普利群生。所以往聖前賢，人人趣向。千經萬論，處處指歸。自《華嚴》導歸之後，盡十方世界諸大菩薩，無一不求生淨土。由祇園演說以來，凡西天、東土一切著述，末後皆結歸蓮邦。【書一】一 ●古人雲：“人身難得，中國難生，佛法難聞，生死難了。”我等幸得人身，生中國，聞佛法。所不幸者，自愧業深障重，無力斷惑，速出三界，了生脫死耳。然又幸得聞我如來徹底悲心所說之大權巧，異方便，令博地凡夫帶業往生之淨土法門。實莫大之幸也。若非無量劫來，深植善根，何能聞此不思議法，頓生真信，發願求生乎!【書一】三 ●竊聞淨土者，乃究竟暢佛本懷之法也。高超一切禅教律，統攝一切禅教律。略言之，一言一句一偈一書，可以包括無余。廣說之，雖三藏十二部之玄言，五宗諸祖師之妙義，亦诠不盡。縱饒盡大地眾生，同成正覺，出廣長舌，以神通力、智慧力，塵說剎說、熾然說、無間說，又豈能盡!良以淨土本不思議故也。試觀《華嚴》大經，王於三藏，末後一著，歸重願王。《法華》奧典，妙冠群經，聞即往生，位齊等覺。則千經萬論，處處指歸者，有由來也。文殊發願，普賢勸進。如來授記於《大集》，謂末法中，非此莫度。龍樹簡示於《婆沙》，謂易行道，速出生死。則往聖前賢，人人趣向者，豈徒然哉?誠所謂一代時教，皆念佛法門之注腳也。不但此也，舉凡六根所對一切境界，所謂山河大地，明暗色空，見聞覺知，聲香味等，何一非闡揚淨土之文字耶?寒暑代謝，老病相摧，水旱兵疫，魔侶邪見，何一非提醒當人速求往生之警策耶?廣說其可盡乎?言一言統攝者，所謂“淨”也。淨極則光通，非至妙覺，此一言豈易承當?於《六即佛頌》研之可知也。一句者，“信願行”也。非信不足以啟願，非願不足以導行，非持名妙行，不足滿所願而證所信。淨土一切經論，皆發明此旨也。一偈者，《贊佛偈》也。舉正報以攝依果，言化主以包徒眾。雖只八句，淨土三經之大綱盡舉也。一書者，《淨土十要》也。字字皆末法之津梁，言言為蓮宗之寶鑒。痛哭流涕，剖心瀝血，稱性發揮，隨機指示。雖拯溺救焚，不能喻其痛切也。捨此則正信無由生，邪見無由殄也。【書一】三 ●須知吾人自無始以來，所作惡業，無量無邊。《華嚴經》謂：假使惡業有體相者，十方虛空，不能容受。豈泛泛悠悠之修持，便可消盡耶?所以釋迦、彌陀兩土教主，痛念眾生無力斷惑，特開一仗佛慈力，帶業往生之法門。其宏慈大悲，雖天地父母，不能喻其恆河沙分之一。只宜發慚愧心，發忏悔心，自可蒙佛加被，業消身安耳。【書一】十二 ●善導和尚雲：若欲學解，從凡夫地，乃至佛地，一切諸法，無不當學。若欲學行，當擇其契理契機之一法，專精致力，方能速證實益。否則經劫至劫，尚難出離。所謂契理契機之法，無過信願持佛名號，求生西方。【書一】十五 ●《阿彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》，此名《淨土三經》，專談淨土緣起事理。其余諸大乘經，鹹皆帶說淨土。而《華嚴》一經，乃如來初成正覺，為四十一位法身大士稱性直談一乘妙法。末後善財遍參知識，於證齊諸佛之後，普賢菩薩為說十大願王，普令善財，及與華藏海眾，回向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果。而《觀經》下品下生，五逆十惡，具諸不善，臨命終時，地獄相現，有善知識教以念佛，彼即受教稱念佛名，未滿十聲，即見化佛授手，接引往生。《大集經》雲：“末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛得度生死。”是知念佛一法，乃上聖下凡共修之道，若愚若智通行之法。下手易而成功高，用力少而得效速。以其專仗佛力，故其利益殊勝，超越常途教道。昔人謂：“余門學道，似蟻子上於高山;念佛往生，如風帆揚於順水。”可謂最善形容者矣。【書一】五一 ●大覺世尊，愍諸眾生，迷背自心，輪回六道，久經長劫，莫之能出。由是興無緣慈，運同體悲，示生世間，成等正覺，隨順機宜，廣說諸法。括舉大綱，凡有五宗。五宗維何?曰律、曰教、曰禅、曰密、曰淨。律者佛身，教者佛語，禅者佛心。佛之所以為佛，唯此三法。佛之所以度生，亦唯此三法。眾生果能依佛之律、教、禅以修持，則即眾生之三業，轉而為諸佛之三業。三業既轉，則煩惱即菩提，生死即涅槃矣。又恐宿業障重，或不易轉，則用陀羅尼三密加持之力，以熏陶之，若蜾蠃之祝螟蛉，曰“似我似我”，七日而變成蜾蠃矣。又恐根器或劣，未得解脫，而再一受生，難免迷失。於是特開信願念佛、求生淨土一門，俾若聖若凡，同於現生，往生西方。聖則速證無上菩提，凡則永出生死系縛。以其仗佛慈力，故其功德利益，不可思議也。須知律為教、禅、密、淨之基址，若不嚴持禁戒，則教、禅、密、淨之真益莫得。如修萬丈高樓，地基不固，則未成即壞。淨為律、教、禅、密之歸宿，如百川萬流，悉歸大海。以淨土法門，乃十方三世諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之法門。故《華嚴·入法界品》，善財蒙普賢加被開示，已證等覺，普賢乃令發十大願王，回向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果，復以此普勸華藏海眾。而《觀無量壽佛經》下品下生，乃五逆十惡，將墮阿鼻地獄之人，蒙善知識教以念佛，或念十聲，或但數聲，即便命終，亦得蒙佛接引，往生西方。觀此，則上自等覺菩薩，不能出於其外。下至逆惡罪人，亦可入於其中。其功德利益，出於一代時教之上。以一代時教，皆仗自力，以出生死。淨土法門，未斷惑者，仗佛慈力，即可帶業往生。已斷惑者，仗佛慈力，遂得速登上地。乃一代時教中之特別法門，不可以常途教道，相為並論也。以故《華嚴》、《法華》等諸大乘經，文殊、普賢等諸大菩薩，馬鳴、龍樹等諸大祖師，悉皆顯闡贊導，普勸往生。【書二】五五 ●夫釋迦、彌陀，於往劫中，發大誓願，度脫眾生。一則示生穢土，以穢以苦折伏而發遣。一則安居淨土，以淨以樂攝受而鈞陶。汝只知愚夫愚婦，亦能念佛，遂至藐視淨土。何不觀《華嚴·入法界品》，善財於證齊諸佛之後，普賢菩薩，乃教以發十大願王，回向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果，且以此普勸華藏海眾乎。夫華藏海眾，無一凡夫、二乘。乃四十一位法身大士，同破無明，同證法性，悉能乘本願輪，於無佛世界，現身作佛。又華藏海中，淨土無量。而必回向往生西方極樂世界者，可知往生極樂，乃出苦之玄門，成佛之捷徑也。以故自古迄今，所有禅教律叢林，無不朝暮持佛名號，求生西方也。【論】二 ●一切眾生，具有如來智慧德相。但由迷真逐妄，背覺合塵，全體轉為煩惱惡業。因茲久經長劫，輪回生死。如來愍之，為說諸法。令其返妄歸真，背塵合覺。使彼煩惱惡業，全體復成智慧德相。從此盡未來際，安住寂光。猶如結水成冰，融冰成水。體本不異，用實天殊。然眾生根有大小，迷有淺深。各隨機宜，令彼得益。所說法門，浩若恆沙。就中求其至圓至頓，最妙最玄，下手易而成功高，用力少而得效速，普被三根，統攝諸法，上聖與下凡共修，大機與小根同受者，無如淨土法門之殊勝超絕也。何以言之?一切法門，雖則頓漸不同，權實各異。皆須修習功深，乃得斷惑證真，出離生死，超凡入聖。是謂全仗自力，別無倚托。倘惑稍未盡，則仍舊輪回矣。且皆理致甚深，不易修習。若非宿有靈根，即生實難證入。惟有淨土法門，不論富貴貧賤、老幼男女、智愚僧俗、士農工商，一切人等，皆能修習。由阿彌陀佛大悲願力，攝取娑婆苦惱眾生，是故較余門得果為易也。【論】八 ●眾生一念心性，與佛無二。雖在迷不覺，起惑造業，備作眾罪。其本具佛性，原無損失。譬如摩尼寶珠，墮於圊廁。直與糞穢，了無有異。愚人不知是寶，便與糞穢一目視之。智者知是無價妙寶，不以污穢為嫌，必於廁中取出，用種種法，洗滌令潔。然後懸之高幢，即得放大光明，隨人所求，普雨眾寶。愚人由是，始知寶貴。大覺世尊，視諸眾生，亦復如是。縱昏迷倒惑，備作五逆十惡，永墮三途惡道之人，佛無一念棄捨之心。必伺其機緣，冥顯加被，與之說法。俾了幻妄之惑業，悟真常之佛性，以至於圓證無上菩提而後已。於罪大惡極之人尚如是，其罪業小者，與戒善具修、禅定力深者，亦無一不如是也。以凡在三界之中，雖有執身攝心伏諸煩惑之人。而情種尚在，福報一盡，降生下界。遇境逢緣，猶復起惑造業，由業感苦，輪回六道，了無已時。故《法華經》雲：“三界無安，猶如火宅。眾苦充滿，甚可怖畏。”若非業盡情空，斷惑證真，則無出此三界之望。此則唯有淨土法門，但具真信切願，持佛名號，即可仗佛慈力，往生西方。既得往生，則入佛境界，同佛受用。凡情聖見，二皆不生。乃千穩萬當，萬不漏一之特別法門也。時當末法，捨此無術矣。【序】四七 ●佛光者，十法界凡、聖、生、佛，即心本具之智體也。此體靈明洞徹，湛寂常恆。不生不滅，無始無終。豎窮三際，而三際由之坐斷。橫遍十方，而十方以之消融。謂之為空，則萬德圓彰。謂之為有，則一塵不立。即一切法，離一切相。在凡不減，在聖不增。雖則五眼莫能觑，四辯莫能宣。而復法法承他力，處處得逢渠。但由眾生從未悟故。不但不得受用，反承此不思議力，起惑造業，由業感苦。致令生死輪回，了無已時。以常住之真心，受生滅之幻報。譬如醉見屋轉，屋實不轉。迷謂方移，方實不移。全屬妄業所現，了無實法可得。以故我釋迦世尊，示成佛道，徹證佛光時，歎曰：“奇哉奇哉!一切眾生，皆具如來智慧德相。但以妄想執著，不能證得。若離妄想，則一切智、自然智、無礙智，則得現前。”《楞嚴》雲：“妙性圓明，離諸名相，本來無有世界眾生。因妄有生，因生有滅。生滅名妄，滅妄名真。是稱如來無上菩提，及大涅槃，二轉依號。”盤山雲：“心月孤圓，光吞萬象。光非照境，境亦不存。心境俱亡，復是何物?”沩山雲：“靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄念，即如如佛。”是知佛祖種種言教，無非指示眾生本具心性，令其返迷歸悟，復本還元而已。然眾生機有淺深，迷有厚薄。不假種種言教開導，種種法門對治。則迷雲障於性空，何由令其一一徹見心月也哉?以故如來最初成道，演《大華嚴》。直談界外大法，不與權小所共。俾宿根成熟一類大機，同證真常，誕登覺岸。復以鈍根眾生，未能得益。遂為循循善誘，隨機演說。或以五戒、十善，攝彼人、天二乘，令其種入佛道之勝因。或以四谛、十二因緣、六度、萬行，攝彼聲聞、緣覺、菩薩三乘，令其得證佛道之近緣。始自阿含，以迄般若，莫不曲順根性，而為宣說。令其漸次增進，就路還家。佛之本懷，秘而不宣。迨至法華會上，開權顯實，開跡顯本。人天權小，皆是一乘。客作賤人，實長者子。普授三根之記，大暢出世本懷。與最初華嚴，始終互映。可謂一大事因緣，全體咐囑，了無余蘊矣。又以末世眾生，根機陋劣，斷惑證真，實乏其人。以故特開淨土一門，俾上中下根，若聖若凡，同於現生，出此娑婆，生彼極樂，以漸證夫無量光壽。其深慈大悲，實屬至極無加矣。【序】五十 ●佛法深廣，猶如大海。博地凡夫，孰能窮源徹底，一口吸盡?雖然，倘能生正信心，自可隨己分量，各得其益。譬如修羅香象，及諸蚊虻，飲於大海，各取飽腹而已。如來出世，隨順眾生，為其說法，各令得益，亦復如是。而末世眾生，業障深厚，善根淺薄，心智狹劣，壽命短促。加以知識希少，魔外縱橫。修余法門，欲於現生斷惑證真，了生脫死，誠為甚難希有之事。唯淨土一法，專仗佛力。以故不論斷證，唯恃信願。信願若具，雖罪大惡極，將墮阿鼻地獄之流，尚可以仗十念之力，徑蒙佛慈，接引往生。噫!如來大慈普度，一物不遺。唯此一法，最為周摯。【序】六一 ●念佛法門，其來尚矣。以吾人一念心性，猶如虛空，常恆不變。雖常不變，而復念念隨緣。不隨佛界之緣，便隨九界之緣。不隨三乘之緣，便隨六道之緣。不隨人天之緣，便隨三途之緣。由其緣之染淨不同，致其報之苦樂迥異。雖於本體了無改變，而其相用固已天淵懸殊矣。譬如虛空，日照則明，雲屯則暗。雖虛空之本體，不因雲日而為增減，而其顯現、障蔽之相，固不可以同年而語也。如來以是義故，普令眾生，緣念於佛。故曰：“若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。”又曰：“諸佛如來，是法界身，入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是三十二相、八十隨形好。是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海，從心想生。”夫隨佛界之緣，則是心作佛、是心是佛矣。若隨眾生各界之緣，則是心作眾生、是心是眾生矣。了此而不念佛者，未之有也。念佛一法，乃以如來萬德洪名為緣。即此萬德洪名，乃如來果地所證之無上覺道。由其以果地覺，為因地心，故得因該果海，果徹因源。如染香人，身有香氣。如蜾蠃之祝螟蛉，久則化之。即生作佛，轉凡成聖，其功能力用，超過一代時教一切法門之上。以一切法門，皆仗自力，斷惑證真，方得了生脫死。念佛法門，自力、佛力，二皆具足。故得已斷惑業者，速證法身。具足惑業者，帶業往生。其法極其平常，雖愚夫愚婦，亦能得其利益。而復極其玄妙，縱等覺菩薩，不能出其范圍。故無一人不堪修，亦無一人不能修。下手易而成功高，用力少而得效速。實為如來一代時教中之特別法門，固不可以通途教理而為論判也。末法眾生，福薄慧淺，障厚業深。不修此法，欲仗自力斷惑證真，以了生死，則萬難萬難。【序】七五 ●粵自大教東流，廬山創興蓮社，一倡百和，無不率從。而其大有功而顯著者，北魏則有昙鸾，鸾乃不測之人也。因事至南朝見梁武帝，後復歸北，武帝每向北稽首曰：“鸾法師，肉身菩薩也。”陳隋則有智者。唐則有道綽，踵昙鸾之教，專修淨業，一生講淨土三經，幾二百遍。綽之門出善導，以至承遠、法照、少康、大行，則蓮風普扇於中外矣。由此諸宗知識，莫不以此道密修顯化，自利利他矣。至如禅宗，若單提向上，則一法不立，佛尚無著落處，何況念佛求生淨土。此真谛之一泯一切皆泯，所謂實際理地，不受一塵，顯性體也。若確論修持，則一法不廢，不作務即不食，何況念佛求生淨土。此俗谛之一立一切皆立，所謂佛事門中，不捨一法，顯性具也。必欲棄俗谛而言真谛，則非真谛也。如棄四大五蘊而覓心性，身既不存，心將安寄也?若即俗谛以明真谛，乃實真谛也。如在眼曰見，在耳曰聞，即四大五蘊而顯心性也。此從上諸祖，密修淨土之大旨也。但未廣顯傳述，故非深體祖意，則不得而知。然於百丈立祈禱病僧、化送亡僧之規，皆歸淨土。又曰：“修行以念佛為穩當。”及真歇了，謂淨土一法，直接上上根器，傍引中下之流。又曰：“洞下一宗，皆務密修”，以淨土見佛，尤簡易於宗門。又曰：“乃佛乃祖，在教在禅，皆修淨土，同歸一源。”可以見其梗概矣。及至永明大師，以古佛身，乘願出世，方顯垂言教，著書傳揚。又恐學者路頭不清，利害混亂。遂極力說出一《四料簡偈》，可謂提大藏之綱宗，作歧途之導師。使學者於八十字中，頓悟出生死、證涅槃之要道。其救世婆心，千古未有也。其後諸宗師，皆明垂言教，偏贊此法。如長蘆赜、天衣懷、圓照本、大通本、中峰本、天如則、楚石琦、空谷隆等，諸大祖師，雖宏禅宗，偏贊淨土。至蓮池大師，參笑巖大悟之後，則置彼而取此。以淨業若成，禅宗自得。喻已浴大海者，必用百川水;身到含元殿，不須問長安。自後蕅益、截流、省庵、夢東等，諸大祖師，莫不皆然。蓋以因時制宜，法須逗機。若不如是，則眾生不能得度矣。自茲厥後，佛法漸衰。加以發匪回匪，則法輪幾乎停轉。雖有知識，各攻其業。以力不暇及，置此道於不問。有談及此事，聞者若將浼焉。幸有一二大心缁白，刊刻流布。令祖教不滅，使來哲得聞，實莫大之幸也。【書一】一 ●迨至大教東來，遠公大師，遂以此為宗。初與同學慧永，欲往羅浮，以為道安法師所留。永公遂先獨往，至浔陽，刺史陶范，景仰道風，乃創西林寺以居之，是為東晉孝武帝太元二年丁丑歲也。至太元九年甲申，遠公始來廬山。初居西林，以學侶浸眾，西林隘莫能容，刺史桓伊，乃為創寺於山東，遂號為東林。至太元十五年庚寅，七月二十八日，遠公乃與缁素一百二十三人，結蓮社念佛，求生西方。命劉遺民作文勒石，以明所誓。而慧永法師，亦預其社。永公居西林，於峰頂別立茅室，時往禅思。至其室者，辄聞異香，因號香谷，則其人可思而知也。當遠公初結社時，即有一百二十三人，悉屬法門龍象、儒宗山斗，由遠公道風遐播，故皆群趨而至。若終公之世，三十余年之內，其入蓮社而修淨業，蒙接引而得往生者，則多難勝數也。自後，若昙鸾、智者、道綽、善導、清涼、永明，莫不以此，自行化他。昙鸾著《往生論注》，妙絕古今。智者作《十疑論》，極陳得失;著《觀經疏》，深明谛觀。道綽講淨土三經，近二百遍。善導疏淨土三經，力勸專修。清涼疏《行願品》，發揮究竟成佛之道。永明說《四料簡》，直指即生了脫之法。自昔諸宗高人，無不歸心淨土。唯禅宗諸師，專務密修，殊少明闡。自永明倡導後，悉皆顯垂言教，切勸修持矣。故死心新禅師《勸修淨土文》雲：“彌陀甚易念，淨土甚易生。”又雲：“參禅人正好念佛，根機或鈍，恐今生未能大悟，且假彌陀願力，接引往生。”又雲：“汝若念佛，不生淨土，老僧當墮拔舌地獄。”真歇了禅師《淨土說》雲：“洞下一宗，皆務密修，其故何哉?良以念佛法門，徑路修行，正按大藏，接上上器，傍引中下之機。”又雲：“宗門大匠，已悟不空不有之法，秉志孜孜於淨業者，得非淨業見佛，尤簡易於宗門乎。”又雲：“乃佛乃祖，在教在禅，皆修淨業，同歸一源。入得此門，無量法門，悉皆證入。”長蘆赜禅師，結蓮華勝會，普勸道俗，念佛往生，感普賢、普慧二菩薩，夢中求入勝會，遂以二菩薩為會首。足見此法，契理契機，諸聖冥贊也。當宋太、真二宗之世，省常法師，住持浙之昭慶，慕廬山遠公之道，結淨行社。而王文正公旦，首先歸依，為之倡導。凡宰輔伯牧，學士大夫，稱弟子而入社者，有百二十余人，其沙門有數千，而士庶則不勝計焉。後有潞公文彥博者，歷仕仁、英、神、哲四朝，出入將相五十余年，官至太師，封潞國公。平生笃信佛法，晚年向道益力，專念阿彌陀佛，晨夕行坐，未嘗少懈。與淨嚴法師，於京師結十萬人求生淨土會，一時士大夫多從其化。有頌之者曰：“知君膽氣大如天，願結西方十萬緣，不為自身求活計，大家齊上渡頭船。”壽至九十二，念佛而逝。元明之際，則有中峰、天如、楚石、妙葉，或為詩歌，或為論辯，無不極闡此契理契機、徹上徹下之法。而蓮池、幽溪、蕅益，尤為切摯誠懇者。清則梵天思齊、紅螺徹悟，亦復力宏此道。其梵天《勸發菩提心文》，紅螺《示眾法語》，皆可以繼往聖，開來學，驚天地，動鬼神。學者果能依而行之，其誰不俯謝娑婆，高登極樂，為彌陀之弟子，作海會之良朋乎!【書二】五六 ●迨至眾生機盡，如來應息，而大悲利生，終無有盡。由是諸大弟子，分布捨利，結集經藏。俾遍界以流通，冀普沾乎法潤。及至東漢，大教始來。但由風氣未開，故唯在北方流通。至孫吳赤烏四年，康僧會尊者，特開化建業。蒙如來捨利降臨，致孫權極生信仰。遂修寺建塔，以宏法化，此法被南方之始也。至晉而遍布高麗、日本、緬甸、安南、西藏、蒙古諸國。自茲以後，蒸蒸日上。至唐而諸宗悉備，可謂極盛。天台、賢首、慈恩以宏教，臨濟、曹洞、沩仰、雲門、法眼以宏宗，南山則嚴淨毗尼，蓮宗則專修淨土。如各部之分司其職，猶六根之互相為用。良以教為佛語，宗為佛心，律為佛行。心、語、行三，決難分屬。約其專主，且立此名。唯淨土一法，始則為凡夫入道之方便，實則是諸宗究竟之歸宿。以故將墮阿鼻者，得預末品。證齊諸佛者，尚期往生。如來在世，千機並育，萬派朝宗。佛滅度後，宏法大士，各宏一法。以期一門深入，諸法鹹通耳。譬如帝網千珠，珠珠各不相混。而一珠遍入千珠，千珠悉攝一珠。參而不雜，離而不分。泥跡者謂一切法，法法各別。善會者則一切法，法法圓通。如城四門，隨近者入。門雖不同，入則無異。若知此意，豈但諸佛諸祖所說甚深谛理，為歸真達本、明心見性之法。即盡世間所有一切陰、入、處、界、大等，一一皆是歸真達本、明心見性之法，又復一一皆即是真是本、是心是性也。以故《楞嚴》以五陰、六入、十二處、十八界、七大，皆為如來藏妙真如性也。由是言之，無一法非佛法，亦無一人非佛也。無奈眾生，珠在衣裡，了不覺知。懷寶循乞，枉受窮困。以如來心，作眾生業。以解脫法，受輪回苦。可不哀哉!以故宏法大士，不憚艱辛，種種方便，而為開導。令其谛了十法界因果事理，徹悟即心自性，以迄究竟圓證也。由唐而宋而元而明而清，足一千年，聲教弗替。雖不及唐時之盛，猶可稱伯仲之倫。自鹹同來，兵火聯綿，饑馑薦臻，高人日希，庸人日多。國家不暇提倡，僧侶無力振興。由是在家高人，以未嘗研究故，謬襲韓、歐故套，遂致一敗塗地。至清末之時，大開學界，天姿高者，遂皆翻閱佛經，始知道本在是，遂皆息心以研究焉。【雜著】二九 二、勸信願真切 甲、示真信切願 ●所言信者，須信娑婆實實是苦，極樂實實是樂。娑婆之苦，無量無邊。總而言之，不出八苦，所謂生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛。此八種苦，貴極一時，賤至乞丐，各皆有之。前七種，是過去世所感之果，谛思自知，不須詳說，說則太費筆墨。第八五陰熾盛苦，乃現在起心動念，及動作雲為，乃未來得苦之因。因果牽連，相續不斷。從劫至劫，莫能解脫。五陰者，即色、受、想、行、識也。色，即所感業報之身。受、想、行、識，即觸境所起幻妄之心。由此幻妄身心等法，於六塵境，起惑造業，如火熾然，不能止息，故名熾盛也。又“陰”者，蓋覆義，音義與“蔭”同。由此五法，蓋覆真性，不能顯現。如濃雲蔽日，雖杲日光輝，了無所損，而由雲蔽故，不蒙其照。凡夫未斷惑業，被此五法障蔽，性天慧日，不能顯現，亦復如是。此第八苦，乃一切諸苦之本。修道之人，禅定力深，於六塵境界，了無執著，不起憎愛。從此加功用行，進證無生，則惑業淨盡，斬斷生死根本矣。然此工夫，大不容易，末世之中，得者實難。故須專修淨業，求生極樂，仗佛慈力，往生西方。既得往生，則蓮華化生，無有生苦。純童男相，壽等虛空，身無災變。老、病、死等，名尚不聞，況有其實?追隨聖眾，親侍彌陀。水鳥樹林，皆演法音。隨己根性，由聞而證。親尚了不可得，何況有怨?思衣得衣，思食得食，樓閣堂捨，皆是七寶所成，不假人力，唯是化作。則翻娑婆之七苦，以成七樂。至於身，則有大神通，有大威力，不離當處，便能於一念中，普於十方諸佛世界，作諸佛事，上求下化。心，則有大智慧，有大辯才，於一法中，遍知諸法實相，隨機說法，無有錯謬。雖說世谛語言，皆契實相妙理。無五陰熾盛之苦，享身心寂滅之樂。故經雲“無有眾苦，但受諸樂，故名極樂”也。娑婆之苦，苦不可言。極樂之樂，樂莫能喻。深信佛言，了無疑惑，方名真信。切不可以凡夫外道知見，妄生猜度，謂淨土種種不思議勝妙莊嚴，皆屬寓言，譬喻心法，非有實境。若有此種邪知謬見，便失往生淨土實益。其害甚大，不可不知。【書一】二四 ●既知娑婆是苦，極樂是樂。應發切實誓願，願離娑婆苦，願得極樂樂。其願之切，當如墮廁坑之急求出離，又如系牢獄之切念家鄉。己力不能自出，必求有大勢力者提拔令出。娑婆世界，一切眾生，於逆順境，起貪瞋癡，造殺盜YIN，穢污本有妙覺明心，乃無底之廁坑。既造惡業，必受惡報。久經長劫，輪回六道，乃不赦之牢獄。阿彌陀佛，於往劫中，發四十八願，度脫眾生。有一願雲：“若有眾生，聞我名號，求生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。”阿彌陀佛誓願度生，若眾生不求接引，佛亦無可奈何。倘志心稱名，誓求出離娑婆者，無一不蒙垂慈攝受也。阿彌陀佛有大勢力，能拔娑婆無底廁坑、不赦牢獄之人，直下出離其中，悉皆安置於極樂本有家鄉，令其入佛境界，同佛受用也。【書一】二五 ●彌陀為我發願立行，以期成佛。我違彌陀行願，以故長劫恆淪六道，永作眾生。了知彌陀乃我心中之佛，我乃彌陀心中之眾生。心既是一，而凡聖天殊者，由我一向迷背之所致也。如是信心，可為真信。從此信心上，發決定往生之願，行決定念佛之行。庶可深入淨宗法界，一生取辦，一超直入如來地，如母子相會，永樂天常矣。【書一】六五 ●念佛一事，最要在了生死。既為了生死，則生死之苦，自生厭心。西方之樂，自生欣心。如此，則信願二法，當念圓具。再加以志誠懇切，如子憶母而念。則佛力、法力、自心信願功德力，三法圓彰。猶如杲日當空，縱有濃霜層冰，不久即化。【書二】四十 ●試問心外無佛，佛外無心，不懇切而能然乎?無信願而能然乎?【書一】六八 ●凡我有情，聞是淨土法門者。當信娑婆極苦，西方極樂。當信多生已來，業障深重，匪憑佛力，驟難出離。當信求生決定現生得生。當信念佛定蒙慈悲攝受。由是堅定一心，願離娑婆，如囚之欲出牢獄，絕無系戀之心。願生西方，如客之思歸故鄉，豈有因循之念。從此隨分隨力，至心持念阿彌陀佛聖號。無論語默動靜，行住坐臥，迎賓待客，穿衣吃飯，務令佛不離心，心不離佛。【論】八 ●《阿彌陀經》雲：“從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。”又曰：“彼土何故名為極樂?其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。”其無有眾苦、但受諸樂者，由阿彌陀佛福德智慧，神通道力，所莊嚴故。吾人所居之世界，則具足三苦、八苦、無量諸苦，了無有樂，故名娑婆。梵語娑婆，此雲堪忍。謂其中眾生，堪能忍受此諸苦故。然此世界，非無有樂。以所有樂事，多皆是苦。眾生迷昧，反以為樂。如嗜酒耽色、畋獵摴蒱等，何嘗是樂?一班愚夫，耽著不捨，樂以忘疲，誠堪憐愍。即屬真樂，亦難長久。如父母俱存，兄弟無故，此事何能常恆?故樂境一過，悲心續起。則謂了無有樂，非過論也。此世界苦，說不能盡，以三苦、八苦，包括無遺。三苦者，一苦是苦苦、二樂是壞苦、三不苦不樂是行苦。苦苦者，謂此五陰身心，體性逼迫，故名為苦。又加以恆受生老病死等苦，故名苦苦。壞苦者，世間何事，能得久長?日中則昃，月盈則食。天道尚然，何況人事。樂境甫現，苦境即臨。當樂境壞滅之時，其苦有不堪言者，故名樂為壞苦也。行苦者，雖不苦不樂，似乎適宜。而其性遷流，何能常住，故名之為行苦也。舉此三苦，無苦不攝。八苦之義，書中備述。若知此界之苦，則厭離娑婆之心，自油然而生。若知彼界之樂，則欣求極樂之念，必勃然而起。由是諸惡莫作，眾善奉行，以培其基址。再加以至誠懇切，持佛名號，求生西方。則可出此娑婆，生彼極樂，為彌陀之真子，作海會之良朋矣。【序】四十 ●觀此娑婆，濁惡甚於圊廁。信彼極樂，即我本有家鄉。不求此世來生，人天王等福樂。唯願報終命盡，蒙佛接引往生。朝斯夕斯，念茲在茲。念極功純，感應道交。臨命終時，必克果願。既生淨土，頓悟無生。回觀世間富貴，奚啻陽焰空華，直同囹圄毒海耳。【雜著】四一 乙、勸祛疑生信 ●淨土法門若信得及，何善如之。若己智有不了，即當仰信諸佛諸祖誠言，斷不可有一念疑心。疑則與佛相背，臨終定難感通矣。古人謂淨土法門，唯佛與佛乃能究盡。登地菩薩，不能知其少分。夫登地大士，尚不全知。豈可以博地凡夫，妄生臆斷乎?【書一】十三 ●果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心。則雖未出娑婆，已非娑婆之久客。未生極樂，即是極樂之嘉賓。見賢思齊，當仁不讓。豈肯因循怠忽，以致一錯而成永錯乎哉?有血性漢子，斷斷不肯生作行屍走肉，死與草木同腐矣。勉旃勉旃。【書一】十五 ●其余法門，小法則大根不須修，大法則小根不能修。唯茲淨土一門，三根普被，利鈍全收。上之則觀音、勢至、文殊、普賢，不能超出其外。下之則五逆十惡，阿鼻種性，亦可預入其中。使如來不開此法，則末世眾生，欲即生了生脫死，便絕無企望矣。然此法門如是廣大，而其修法又極簡易。由此之故，非宿有淨土善根者，便難谛信無疑。不但凡夫不信，二乘猶多疑之。不但二乘不信，權位菩薩，猶或疑之。唯大乘深位菩薩，方能徹底了當，谛信無疑。能於此法深生信心，雖是具縛凡夫，其種性已超二乘之上。喻如太子墮地，貴壓群臣。雖其才德未立，而仗王力故，感如此報。修淨土人，亦復如是。由以信願持佛名號，即能以凡夫心，投佛覺海。故得潛通佛智，暗合道妙也。欲說淨土修法，若不略陳諸法仗自力了脫之難，此法仗佛力往生之易，則不是疑法，便是疑自。若有絲毫疑心，則因疑成障。莫道不修，修亦不得究竟實益也。由是言之，信之一法，可不急急講求，以期深造其極乎哉!【書一】二四 ●淨土法門，釋迦、彌陀之所建立也，文殊、普賢之所指歸也，馬鳴、龍樹之所弘揚也，匡廬、天台、清涼、永明、蓮池、蕅益之所發揮倡導，以普勸夫若聖若凡、或愚或智也。此諸菩薩大士，於千百年前，早已為吾遍研藏教，特地揀出此不斷惑業，得預補處，即此一生，定出樊籠，至圓至頓，至簡至易，統攝禅教律而高出禅教律，即淺即深，即權即實，殊特超越天然妙法也。吾信仰佛祖，以古為師。豈不如親近今時知識之為愈乎?《華嚴》一經，王於三藏，末後一著，歸重願王。華藏海眾，悉證法身，鹹求往生，企圓佛果。吾何人斯，敢不景從。捨爾狂心，力行斯道。功德利益，當自證知。何待遍參，方為知法哉。【書一】三八 ●刻實論之，大乘法門，法法圓妙。但以機有生熟，緣有淺深，故致益有難得與易得耳。善導，彌陀化身也。其所示專修，恐行人心志不定，為余法門之師所奪。歷敘初、二、三、四果聖人，及住、行、向、地、等覺菩薩，末至十方諸佛，盡虛空，遍法界，現身放光，勸捨淨土，為說殊勝妙法，亦不肯受。以最初發願專修淨土，不敢違其所願。善導和尚，早知後人者山看見那山高，渺無定見，故作此說，以死盡展轉企慕之狂妄偷心。誰知以善導為師者，尚不依從。則依從之人，殆不多見。豈夙世惡業所使，令於最契理契機之法，觌面錯過，而作無禅無淨土之業識茫茫、無本可據之輪回中人乎。哀哉!【書一】四八 ●修行淨土，有決定不疑之理，何必要問他人之效驗?縱舉世之人，皆無效驗，亦不生一念疑心。以佛祖誠言可憑故。若問他人效驗，便是信佛言未極，而以人言為定。便是偷心，便不濟事。英烈漢子，斷不至捨佛言而取信人言。自己中心無主，專欲以效驗人言為前途導師，可不哀哉?【書一】六十 ●眾生習氣，各有所偏。愚者偏於庸劣，智者偏於高上。若愚者安愚，不雜用心，專修淨業，即生定獲往生，所謂其愚不可及也。若智者不以其智自恃，猶然從事於仗佛慈力、求生淨土一門，是之謂大智。倘恃己見解，藐視淨土。將見從劫至劫，沉淪惡道，欲再追隨此日之愚夫，而了不可得。彼深通性相宗教者，吾誠愛之慕之，而不敢依從。何也?以短绠不能汲深，小楮不能包大，故也。非曰一切人皆須效我所為。若與我同卑劣，又欲學大通家之行為，直欲妙悟自心，掀翻教海，吾恐大通家不能成，反為愚夫愚婦老實念佛往生西方者所憐憫。豈非弄巧翻成大拙，騰空反墜深淵乎哉。一言以蔽之，曰：自審其機而已矣。【書一】六五 ●羅台山之不往生墮福處，在於文字氣習重耳。此習既重，則雖曰念佛，實念念在文字裡做工夫。念佛工夫，只是支撐門面而已。此文人通病，非台山一人而已也。世智辨聰，佛謂為八難之一者，正為此也。【書一】六六 ●人之處世，一一須按當人本分，不可於分外妄生計慮。所謂“君子思不出其位”。又曰“君子素其位而行”。汝雖於淨土法門，頗生信心，然猶有好高務勝之念頭，未能放下，而未肯以愚夫愚婦自居。須知了生死，愚夫愚婦則易。以其心無異見故也。若通宗通教，能通身放下，做愚夫愚婦工夫，則亦易。否則通宗通教之高人，反不若愚夫愚婦之能帶業往生。淨土法門，以往生為主。隨緣隨分，專精其志，佛決不欺人。否則求升反墜，乃自誤耳，非佛咎也。【書二】八 ●淨土一法，乃如來一代時教，最玄最妙、至圓至頓之法門(一法具一切法，名圓。即生修，即生證，名頓)。博地凡夫，亦能入此法中。等覺菩薩，不能出此法外。實上聖下凡，速成佛道之一條捷徑。諸佛諸祖，普度眾生之一只慈航。於此不生信心，或信不真切，便是業障深重，不合了生脫死、超凡入聖。永劫永世，在此世界，常輪六道，無有出期。縱得人天，為時甚少，如客邸寄居。一墮三途，則其時甚長，如安住家鄉。每一思及，心驚毛豎。不惜苦口，懇告同人。【書二】二四 ●谛觀來書，種種議論。一言以蔽之，曰以凡夫知見，妄測佛智而已。且吾人從生至死，內而身心，外而境界，何一能知其所以然?從自有知識以來，見前人之所為，而自亦為之。遂得身體成立，諸事順適，身心安樂。從生至死，受用自在。若如來谕，己不知佛之所以然，及淨土之所以然。雖佛祖誠言，亦不肯因之生信。推是以求，閣下終日吃飯，終日穿衣，其充饑、御寒之所以然，為知也?否也?若道知，則知者為誰?請的的指出。若指不出，猶依前人成規，穿衣、吃飯。何於了生死第一妙法，必企其先知所以然而生信，斷不肯因佛祖之誠言而生信耶?又閣下有病，須服藥者。為先遍閱《本草》、《脈訣》，知其藥性、病原，方始按病立方，而後服藥耶?為即請良醫診脈，立即服藥耶?若立即服藥，則治病與學佛相悖矣。縱令遍閱《本草》、《脈訣》，知其藥性、病原。亦與學佛相悖。何以故?《本草》、《脈訣》，系前人之成言。汝未能親見，何可取信?若謂《本草》、《脈訣》之言，不可不信。則佛祖、善知識之言，何以皆不生信，必欲自見方信耶?如汝知見，刻實論之，當先見某藥走某經、治某病，方肯開方服藥。斷不肯依《本草》、《脈訣》所說，以開方服藥。何以故?以未見故。今充饑、御寒、治病之所以然未見，而即穿衣、吃飯、服藥。佛與淨土之所以然，己未親見，縱佛祖誠言，皆不生信者，此何故也?一則以性命相關，雖不知不敢不如是行。一則以高明自诩，必徹見方肯修持其法。古今來幾多出格豪傑，由此知見，畢生不沾佛法實益。彼謂為愚夫愚婦者，初亦不知。而能依前人成規，颛蒙念佛。因茲潛通佛智，暗合道妙。遂得帶業往生，及斷惑往生者。將見悉證佛果，況徒知之而已乎。而此種自命出格者，因疑生謗，將從劫至劫，長墮惡道。被彼愚夫愚婦念佛往生者之所憐憫，欲垂救援亦不可得。何也?以宿世之不信惡業所障也。閣下之智，如干將、莫邪，切玉如泥。以不善用其智，如以干將、莫邪切泥，則泥無所成，徒損鋒芒，可不哀哉!【書二】二五 ●佛法乃心法，非世間一切法所能喻。其喻者，不過令人會其義。何得死執其事，而敵體論之?舉扇喻月，動樹訓風。必於扇上求光明，於樹上求披拂。是尚得名為智乎?夢境是假的，因果是真的。亦不妨以夢境喻因果，悉令敵體相符。何也?妄心是因，夢境是果。若無妄心，決無夢境。此決定不易之論也。善惡及修持之心之事是因，得善惡及修持之果報是果，閣下為信也?否也?妄心為夢因，則得夢境。念佛之心為佛因，則近之即得往生西方，遠之畢竟圓成佛道。是滋君之疑也?抑起君之信也?【書二】二六 ●佛為究竟有無且置。閣下必欲致诘佛之有無，且問閣下自己畢竟是有是無。若謂是無，此一上絡索，是誰述說?若謂是有，請的的指出其述說者。語言，系喉舌與識心相即而有。文字，亦識心手筆運動而現。二者皆不出色、受、想、行、識五蘊之外，皆非閣下自己。離此五法指得出，許閣下問佛究竟有無，為大智慧問。若指不出自己之有無，欲先知佛為有無，乃狂妄無謂之問，非切己窮理之問也。佛畢竟是有，因汝凡情未滌，決不能見。閣下自己亦是有，因汝五蘊未空，亦不能離色、受、想、行、識，的的指出也。【書二】二六 ●《金剛經》令發菩提心菩薩，發心度盡一切眾生，令其皆證無余涅槃，而不見有一眾生得滅度者。不住色、聲、香、味、觸、法，而行布施。布施為六度萬行之首，舉布施，則持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，乃至萬行，皆當不住色、聲、香、味、觸、法而修。此經文略，唯舉布施以該其余。應無所住而生其心，無我、人、眾生、壽者相，修一切善法。如上所說，且道是有相耶，是無相耶?如此廣大光明之相，逼塞太虛，而謂之為無，是何異於生盲乎哉!其言無一眾生得度、不住相、無相、無所住者，欲人不滯凡情聖見之執著相耳。其言度盡眾生、行布施、生心、修善法，欲人稱性修習自利利他之法，以期自他同得圓滿菩提而後已。不於此中著眼，妄執無相為究竟。與噇酒糟漢同一知見，尚得謂有智慧人乎?信有何難起?疑有何難去?汝決定不肯起，決定不肯去。雖佛親與之說法，亦無如之何，況吾侪具縛凡夫乎?【書二】二六 ●欲知佛之虛實，《淨土文》、《西歸直指》，所論之理，所載之事，何不於此起信斷疑。將謂此種言論事跡，皆系妄造謠言，不堪寓目乎?若作此見，則靈魂決定不墮余五道，唯在阿鼻地獄，盡未來際，長享隨心所現之镬湯、爐炭、劍樹、刀山，種種自在受用之“樂境”耳。其為“樂”也，莫能喻焉。必欲知佛虛實，雖《淨土文》、《西歸直指》所說，皆非實，唯自己親見親證方為實。今有一事相問，汝須直心相酬，不得含糊躲托。北通州王鐵珊者，前清曾作廣西藩台。其時廣西土匪甚多，彼於作兵備道時，即設計剿滅其黨，所殺甚多。四年前，得病甚重，一合眼即見在黑屋中。其屋甚大，又甚黑。其鬼無數，皆來逼迫，遂即驚醒。久則復合眼，其境仍如是，復驚醒。三晝夜不敢合眼，其人已奄奄一息。其妻因谕之曰：“你如此只麼樣好?你念南無阿彌陀佛吧，念佛總會好。”鐵珊一聞此言，遂拌命念。未久，即睡著，遂睡一大覺，了無境界可得，而病亦漸漸痊愈矣。因長齋念佛。鐵珊前年與陳錫周來山，親與光說耳。設閣下當此境，為先知佛之虛實而後念耶?為一聞即念耶?若此時不暇究虛實而即念，則現在何得並前人與人示虛實之言論事跡，概指為妄。唯求於仲，援救此徜恍迷離之心境，而欲涕泣求之耶。富貴尚能如敝屣，何不以執著亦作敝屣，淨盡棄之乎?汝將謂此知見為入道之門耶?不知乃墮阿鼻地獄之達道也。以夢喻佛者，妄心為因，夢境為果。喻念佛為因，往生見佛為果。何可以《金剛》“六喻”為證?夫世間語言文字，雖是一字一事，不妨尊卑並诠，美惡兼訓。即如“子”之一字，稱夫子亦好單用，稱平人亦好單用，稱兒子亦好單用。必須以文定義，斷不能將稱夫子者，亦作兒子訓也。佛國為夢境，須待閣下成佛以後說。此刻就說，則唯損無益矣。【書二】二七 ●事理、性相、空有、因果，混而不分。但可學愚夫愚婦，颛蒙念佛，須致恭致敬，唯誠唯懇。久而久之，業消智朗，障盡福崇。此種疑心，徹底脫落。則佛之有無，己之有無，入佛之門徑，彼岸之確據，何待問人。若不專心致志念佛，而於別人口裡討分曉，亦與看《金剛經》，而不知實相。看《淨土文》、《西歸直指》，而不生信心。以業障於心，不能領會。如盲睹日，日固在天，睹固在眼，其不見光相，與未睹時無異也。倘復其明，則一睹即見光相矣。念佛一法，乃復明之最切要法。欲見實相之相，當竭誠於此法，必有大快所懷之時矣。真我欲親見，非大徹大悟不可。欲證，非斷惑證真不可。欲圓證，非三惑淨盡、二死永亡不可。若論所在，則閣下之長劫輪回，及現今之違理致诘，皆承真我之力而為之。以背覺合塵，故不得真實受用。譬如演若之頭、衣裡之珠，初未嘗失，妄生怖畏，妄受窮困耳。【書二】二七 ●世間所有，若根身(即吾人之身)，若世界(即現所住之天地)，皆由眾生生滅心中同業(世界)、別業(根身)所感。皆有成壞，皆不久長。身則有生、老、病、死，界則有成、住、壞、空。所謂物極必反，樂極生悲者，此也。以因既是生滅，果亦不能不生滅也。極樂世界，乃阿彌陀佛徹證自心本具之佛性，隨心所現不思議稱性莊嚴之世界，故其樂無有窮盡之時期。譬如虛空，寬廓廣大，包含一切森羅萬象。世界雖數數成，數數壞，而虛空畢竟無所增減。汝以世間之樂，難極樂之樂。極樂之樂，汝未能見。虛空汝雖未能全見，當天地之間之虛空，汝曾見過改變否?須知一切眾生，皆具佛性，故佛(指釋迦佛)令人念佛求生西方。以仗阿彌陀佛之大慈悲願力，亦得受用此不生不滅之樂。以根身則蓮花化生，無生、老、病、死之苦。世界則稱性功德所現，無成、住、壞、空之變。雖聖人亦有所不知，況以世間生滅之法疑之乎?【書二】六二 ●淨土法門者，如來徹底悲心，普度眾生之法門也。令彼無力斷惑，具縛凡夫，信願持名，現生了脫，與觀音、勢至同為伴侶。上而至於等覺菩薩，位鄰佛果，尚須往生，方成正覺。至頓至圓，徹上徹下。超越一代時教所說一切法門。以故當佛說《彌陀經》時，六方諸佛出廣長舌，一音贊歎，稱為不可思議功德一切諸佛所護念經。又謂我釋迦世尊，能為甚難希有之事。而我世尊，自敘宿因。謂我於五濁惡世，行此難事，得證菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難。令其聞者，信受奉行，以究竟暢己出世之本懷而已。然此法門，甚深難測。雖經諸佛、本師交相勸信，而世之疑者，猶復甚多。不但世智凡情不信，即深通宗、教之知識，猶或疑之。不但知識不信，即已證真谛，業盡情空之聲聞、緣覺，猶或疑之。不但小聖不信，即權位菩薩，猶或疑之。即法身大士，雖能谛信，尚不能窮源徹底。良以此之法門，以果覺為因心，全體是佛境界。唯佛與佛，乃能究盡，非彼諸人智所能知故也。我輩凡夫，仰信佛言，依教奉行，自獲實益。若得聞此不思議法門，便是多劫深種善根，況信受奉行乎哉!【序】九 ●《華嚴》一經，王於三藏。乃如來初成正覺，為界外四十一位法身大士，所說一生成佛之法。其一生成佛之歸宗結頂究竟實義，在於以十大願王，回向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果。夫善財所證，已得與普賢等，與諸佛等，所謂等覺菩薩也。等覺去佛，特一間耳，尚須回向往生。舉華藏世界海諸菩薩，同禀此教，同修此法。豈今之通宗通教者，其根性之利，證入之深，悉能超過此等菩薩乎?千經萬論，處處指歸。往聖前賢，人人趣向。豈此諸經論，皆不足遵依，此諸聖賢，皆愚夫愚婦耶?一言以蔽之，曰：業深障重，未應解脫，故致日用不知，習矣不察而已。【序】十九 ●或曰：阿彌陀佛，安居極樂。十方世界，無量無邊。一世界中念佛眾生，亦復無量無邊。阿彌陀佛，何能以一身，一時普遍接引十方無量無邊世界之一切念佛眾生乎?答：汝何得以凡夫知見，推測佛境?姑以喻明，使汝惑滅。一月麗天，萬川影現，月何容心哉?夫天只一月，而大海大江，大河小溪，悉現全月。即小而一勺一滴水中，無不各現全月。且江河之月，一人看之，則有一月當乎其人。百千萬億人，於百千萬億處看之，則無不各有一月當乎其人。若百千萬億人，各向東西南北而行，則月亦於所行之處，常當其人。相去之處，了無遠近。若百千萬億人，安住不動，則月亦安住不動，常當其人也。唯水清而靜則現，水濁而動則隱。月固無取捨，其不現者，由水昏濁奔騰，無由受其影現耳。眾生之心如水，阿彌陀佛如月。眾生信願具足，至誠感佛，則佛應之，如水清月現也。若心不清淨，不至誠，與貪瞋癡相應，與佛相背，如水濁而動，月雖不遺照臨，而不能昭彰影現也。月乃世間色法，尚有如此之妙。況阿彌陀佛，煩惑淨盡，福慧具足，心包太虛，量周法界者乎。故《華嚴經》雲：“佛身充滿於法界，普現一切群生前。隨緣赴感靡不周，而恆處此菩提座。”故知遍法界感，遍法界應。佛實未曾起心動念，有來去相。而能令緣熟眾生，見其來此接引以往生西方也。懷此疑者，固非一二。因示大意，令生正信雲。【序】四一 ●須知淨土法門，正攝上上根人。是以善財已證等覺，普賢菩薩猶令以十大願王，回向往生，以期圓滿佛果。且以此普勸華藏海眾。是知回向往生淨土一法，乃圓滿佛果之末後一著也。世有狂人，不審教理。以愚夫愚婦皆能修習，遂謂之為小乘而藐視之。不知其為《華嚴》一生成佛之成始成終第一法門也。亦有愚人，知見狹劣。謂己工夫淺薄，業力深厚，何能即生?不知眾生心性，與佛無二。五逆十惡，將墮地獄，遇善知識，教以念佛，或滿十聲，或止數聲，隨即命終，尚得往生。《觀經》所說，何可不信?彼尚往生，況吾人雖有罪業，雖少工夫，較彼五逆十惡，十聲數聲，當復高超多多矣。何可自暴自棄，以致失此無上利益也。如來稱此淨土法門為難信之法者，以其下手易而成功高，用力少而得效速。其圓頓直捷、廣大簡易，超出一代通途教理之上。非宿有善根，決難信受奉行也。吾常曰：九界眾生離斯門，上不能圓成佛道;十方諸佛捨此法，下不能普利群萌。蓋紀實也。【序】五三 ●淨土法門，三根普被。正接上上根器，旁引中下之流。愚人每每辟為淺近小乘，總因未閱大乘經論，未親具眼通人。以己顛倒執著之心，測度如來原始要終之道。如盲睹日，如聾聽雷。彼固不見不聞，宜其妄相評論也。須知信願念佛一法，乃如來普度眾生，徹底悲心之所宣說。唯觀音、勢至、文殊、普賢等菩薩，能究竟擔荷。彼見愚夫愚婦，皆能念佛，便目之為淺近小乘。是何異見小星懸空而小天，小蟲行陸而小地耶?若於此法，能生信向，即是多劫深種善根。若能以深信願持佛名號，都攝六根，淨念相繼。則即凡夫心，成如來藏。如染香人，身有香氣。現在與佛氣分相接，臨終有不感應道交、蒙佛接引者乎?【雜著】四三 丙、勉具足信願 ●縱令恪修五戒、十善，得人天身。然人間福樂，乃墮落之根本。天上雖不比人間煩惑猛利，然天福一盡，決定下生。由宿福未盡，故享福。由享福，故造業。既造業已，則墮落惡道，直在瞬息間耳。況有由天命終，承宿世惡業已熟之力，直墮惡道者乎。故古德以修行之人，若無正念修持淨業，唯得人天福報者，名為第三世怨。《法華經》雲：“三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。”知好歹者，當以急求出離，企得安隱，為上計也。【序】十一 ●念佛一法，乃仗佛力出三界，生淨土耳。今既不發願，亦豈有信(有真信者，必有切願)?信願全無，但念佛名，仍屬自力。以無信願，故不能與彌陀宏誓，感應道交。若見思惑盡，或可往生。若全未斷，及斷未淨盡，則業根尚在，何能即出輪回?五祖戒、草堂青等，即是確證。須知去卻信願念佛，與宗家之參究無異。若得往生，則因果不相符契矣。蕅益雲：“得生與否，全由信願之有無;品位高下，全由持名之深淺。”乃鐵案也。【書一】九 ●平生絕無信願者，臨終決定難仗佛力。既雲善惡俱時頓現，且無論“阿彌陀佛”四字不現者，不得往生。即現，亦不得往生。何以故?以不願生故。以不求佛，因不得蒙佛接引故。《華嚴經》雲：假使惡業有體相者，十方虛空不能容受。古德雲：如人負債，強者先牽;心緒多端，重處偏墜。今善惡皆現，由無信願，便不能奈惡業何矣。須知仗自力，則惡業有一絲毫，便不能出離生死，況多乎哉?又無信願，念至一心，無量無邊之中，或可有一二往生。決不可以此為訓，以斷天下後世一切人往生淨土之善根。何以故?以能仗自力，念至業盡情空，證無生忍者，舉世少有一二。倘人各依此行持，置信願而不從事，則芸芸眾生，永居苦海，無由出離，皆此一言為之作俑也。而其人猶洋洋得意，以為吾言甚高。而不知其為斷佛慧命，疑誤眾生之狂言也。哀哉!(世間善業，不出輪回。若對信願具足之往生淨業，則彼善業，仍屬惡業。)淨土一法，須另具只眼，不得以常途教義相例。使如來不開此法，則末世眾生之了生死者，不可得而見之矣。【書一】十 ●當須發決定心，臨終定欲往生西方。且莫說碌碌庸人之身，不願更受。即為人天王身，及出家為僧，一聞千悟，得大總持，大宏法化，普利眾生之高僧身，亦視之若荼毒罪薮，決定不生一念欲受之心。如是決定，則己之信願行，方能感佛。佛之誓願，方能攝受。感應道交，蒙佛接引，直登九品，永出輪回矣。【書一】二十 ●須知西方極樂世界，莫說凡夫不能到，即小乘聖人亦不能到。以彼系大乘不思議境界故也。小聖回心向大即能到。凡夫若無信願感佛，縱修其余一切勝行，並持名勝行，亦不能往生。是以信願最為要緊。蕅益雲：“得生與否，全由信願之有無;品位高下，全由持名之深淺。”乃千佛出世不易之鐵案也。能信得及，許汝西方有分。【書一】二一 ●若論念佛法門，唯以信、願、行三法為其宗要。三法具足，決定往生。若無真信切願，縱有真行，亦不能生。況悠悠泛泛者哉?蕅益所謂“得生與否，全由信願之有無;品位高下，全由持名之深淺”，乃三世不易之常談，三根普被之妙道也。宜通身靠倒，庶親證實益耳。信、願、行三，《十要》中皆悉詳示。而第一要，《彌陀要解》五重玄義中，第三明宗，發揮三法，最為精詳。其後節節段段，皆有指示，宜細參閱，此不備書。【書一】二二 ●欲生西方，最初須有真信切願。若無真信切願，縱有修行，不能與佛感應道交，只得人天福報，及作未來得度之因而已。若信願具足，則萬不漏一。永明所謂“萬修萬人去”者，指信願具足者言也。【書一】二五 ●舉凡禮拜讀誦大乘經典，及作一切於世於人有益之事，悉皆以此回向西方。不可唯以念佛回向西方，其余功德，另去回向世間福報，則念不歸一，便難往生。須知真能念佛，不求世間福報，而自得世間福報(如長壽無病、家門清泰、子孫發達、諸緣如意、萬事吉祥等)。若求世間福報，不肯回向往生，則所得世間福報，反為下劣。而心不專一，往生便難決定矣。【書一】二六 ●念佛人但能真切念佛，自可仗佛慈力，免彼刀兵水火。即宿業所牽，及轉地獄重報作現生輕報，偶罹此殃。但於平日有真切信願，定於此時蒙佛接引。若夫現證三昧，固已入於聖流，自身如影，刀兵水火，皆不相礙。縱現遇災，實無所苦。而茫茫世界，曾有幾人哉?【書一】四十 ●願離娑婆，如獄囚之冀出牢獄。願生極樂，如窮子之思歸故鄉。若其未生淨土以前，縱令授以人天王位，亦當視作墮落因緣，了無一念冀慕之想。即來生轉女為男，童真出家，一聞千悟，得大總持，亦當視作纡曲修途，了無一念希望之心。唯欲臨命終時，蒙佛接引，往生西方。既得往生，則了生脫死，超凡入聖，位居不退，忍證無生。回視人天王等，及出家為僧，不知淨土，修余法門，歷劫辛勤，莫由解脫者，如螢火之與杲日，蟻垤之與泰山矣。可勝悲哉，可勝悼哉?以故修淨土人，斷斷不可求來生人天福樂，及來生出家為僧等。若有絲毫求來生心，便非真信切願，便與彌陀誓願間隔，不能感應道交，蒙佛接引。以此不可思議殊勝妙行，竟作人天有漏福因。而況享福之時，必造惡業。既造惡業，難逃惡報。如置毒於醍醐之中，便能殺人。不善用心者，其過如是。必須徹底斬斷此等念頭，庶淨土全益，通身受用矣。【書一】五二 ●縱壽百年，彈指即過，一息尚存，當求出路，毋使臨終，悔之無及。每憶經雲：人身難得，中國難生，佛法難遇，信心難生。四者幸備，尤當努力。如登寶山，要得摩尼。良以在凡夫地，未斷惑業，生死不了，難免墮落。故如來極勸眾生，發真信心，及切願心，持佛名號，求生淨土。當以供養三寶，守戒一生，一切所作種種功德，不求來生人天福報，不求現世長壽康寧，唯求臨終往生淨土。則與佛誓願相契相合，感應道交，定滿所願。如人墮海，有船來救，若肯上船，即登彼岸。求人天福，不求往生，如不上船，難免沉溺。佛欲令汝超凡入聖，汝卻願得有漏之福。福報一盡，永墮三途。如摩尼珠，用彈黃雀。所得者少，所失者多，可不惜哉?宜警省焉。【書一】五九 ●若欲此生親得實益，當依淨土法門，信願念佛，求生西方，則可決定了生脫死。若不依念佛法門，且莫說未得佛教之真傳者不能了，即得亦不能了。何以故?以得真傳，乃大徹大悟，非是實證。證則可了，悟則未了。修余法門，皆須斷惑證真，方了生死。淨土法門，但具真信切願，持佛名號。諸惡莫作，眾善奉行。正助合行，不但決定往生，而且品位優勝。不但精粹純笃之人，決定往生。即五逆十惡之流，臨終能生大慚愧，生大怖畏，志心念佛數聲，隨即命終者，亦得決定往生。以佛慈廣大，專以度生為事。一念回光，即蒙攝受。所謂仗佛慈力，帶業往生也。末世眾生，不依淨土，修余法門。但得人天福報，及作未來得度之因緣而已。以無力斷惑，則生死根尚在，何能不發生死之苗芽乎哉!【書二】十八 ●念佛之法，重在信願。信願真切，雖未能心中清淨，亦得往生。何以故?以志心念佛為能感，故致彌陀即能應耳。如江海中水，未能了無動相。但無狂風巨浪，則中天明月，即得了了影現矣。感應道交，如母子相憶。彼專重自力，不仗佛力者，由於不知此義故也。【書二】四八 ●約通途教道，在凡夫地，欲了生死，大非易事。若約信願念佛求生淨土之特別法門，則即於現生，悉得了脫。果具真信切願，萬中決不漏一。末世眾生，唯此一法，堪為恃怙。以故法運愈晚，此法愈當機，善知識提倡愈切。而真實修持，得遂往生之證驗，時有所見。【雜著】十六 ●淨土法門，以信願行三法為宗。有信願，無論行之多少淺深，皆得往生。無信願，即到能所兩忘、根塵迥脫之地步，亦難往生。以真證到能所兩忘、根塵迥脫之實理，便可自力了生死，則不必論。若但有工夫見此理，尚未實證，若無信願，亦難往生。禅家說淨土，仍歸於禅宗，去信願說，果能依之而做，或可開悟。而未斷惑業，欲了生死，則夢也夢不著。以凡夫往生，由信願感佛，故能仗佛慈力，帶業往生。今既不生信願，又將佛及土一一說歸自心，何由感佛?感應不符，則生自生，佛自佛。以橫超法，作豎出用，其得益淺而受損深，不可不知。得益者，依彼所說，或能開悟。受損者，既去信願，則無由仗佛慈力。吾故曰：真修淨土人，用不得禅家開示，以法門宗旨不同故。【書二】五十 三、示修持方法 甲、示念佛方法 ●既有真信切願，當修念佛正行。以信願為先導，念佛為正行。信願行三，乃念佛法門宗要。有行無信願，不能往生。有信願無行，亦不能往生。信願行三，具足無缺，決定往生。得生與否，全由信願之有無。品位高下，全由持名之深淺。言念佛正行者，各隨自己身分而立，不可定執一法。如其身無事累，固當從朝至暮，從暮至朝，行住坐臥，語默動靜，穿衣吃飯，大小便利，一切時，一切處，令此一句洪名聖號，不離心口。若盥漱清淨，衣冠整齊，及地方清潔，則或聲或默，皆無不可。若睡眠，及裸露、澡浴、大小便時，及至穢污不潔之處，只可默念，不宜出聲。默念功德一樣，出聲便不恭敬。勿謂此等時處，念不得佛。須知此等時處，出不得聲耳。又睡若出聲，非唯不恭，且致傷氣，不可不知。【書一】二五 ●雖則長時念佛，無有間斷。須於晨朝向佛禮拜畢，先念《阿彌陀經》一遍、《往生咒》三遍畢，即念“阿彌陀佛身金色”八句《贊佛偈》。念偈畢，念“南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛”。隨即但念“南無阿彌陀佛”六字，或一千聲，或五百聲，當圍繞念。若不便繞，或跪、或坐、或立皆可。念至將畢，歸位跪念觀音、勢至、清淨大海眾菩薩各三稱。然後念《淨土文》，發願回向往生。念《淨土文》者，令依文義而發心也。若心不依文而發，則成徒設虛文，不得實益矣。《淨土文》畢，念三歸依，禮拜而退。此為朝時功課，暮亦如之。若欲多多禮拜者，或在念佛歸位之時，則拜佛若干拜。九稱菩薩，即作九禮。禮畢，即發願回向。或在功課念畢禮拜。隨己之便，皆無不可。但須懇切至誠，不可潦草粗率。蒲團不可過高，高則便不恭敬。若或事務多端，略無閒暇。當於晨朝盥漱畢，有佛則禮佛三拜，正身合掌念“南無阿彌陀佛”，盡一口氣為一念，念至十口氣，即念《小淨土文》。或但念“願生西方淨土中”四句偈。念畢，禮佛三拜而退。若無佛，即向西問訊，照上念法而念。此名十念法門。乃宋慈雲忏主，為王臣政務繁劇，無暇修持者所立也。何以令盡一口氣念?以眾生心散，又無暇專念。如此念時，借氣攝心，心自不散。然須隨氣長短，不可強使多念，強則傷氣。又止可十念，不可二十、三十，多亦傷氣。以散心念佛，難得往生。此法能令心歸一處，一心念佛，決定往生。念數雖少，功德頗深。極閒、極忙，既各有法。則半閒半忙者，自可各就其間斟酌，而為修持法則也。【書一】二五 ●念佛一法，乃背塵合覺，返本歸元之第一妙法。於在家人分上，更為親切。以在家人身在世網，事務多端。攝心參禅，及靜室誦經等，或勢不能為，或力不暇及。唯念佛一法，最為方便。早晚於佛前隨分隨力，禮拜持念，回向發願。除此之外，行住坐臥，語默動靜，穿衣吃飯，一切時，一切處，皆好念。但於潔淨處，恭敬時，或出聲，或默念，皆可。若至不潔淨處(如登廁等)，或不恭敬時(如睡眠、洗浴等)，但宜默念，不宜出聲。非此時處不可念也。睡出聲念，不但不恭敬，又且傷氣，久則成病。默念功德，與常時一樣。所謂念茲在茲，造次必於是，顛沛必於是也。【書一】十四 ●欲心不貪外事，專念佛。不能專，要他專。不能念，要他念。不能一心，要他一心等。亦無奇特奧妙法則，但將一個“死”字，貼到額顱上，掛到眉毛上。心常念曰：我某人從無始來，直至今生，所作惡業，無量無邊。假使惡業有體相者，十方虛空，不能容受。宿生何幸，今得人身，又聞佛法。若不一心念佛求生西方，一氣不來，定向地獄镬湯、爐炭、劍樹、刀山裡受苦，不知經幾多劫。縱出地獄，復墮餓鬼，腹大如海，咽細如針，長劫饑虛，喉中火燃，不聞漿水之名，難得暫時之飽。從餓鬼出，復為畜生，或供人騎乘，或充人庖廚。縱得為人，愚癡無知，以造業為德能，以修善為桎梏，不數十年，又復墮落。經塵點劫，輪回六道。雖欲出離，末由也已。能如是念，如上所求，當下成辦。所以張善和、張鐘馗，臨終地獄相現，念佛數聲，即親見佛來接引往生。如是利益，一代時教，百千萬億法門之所無者。吾常曰九界眾生離此法，上不能圓成佛道;十方諸佛捨此法，下不能普利群萌者，此之謂也。【書一】十四 ●至於念佛，心難歸一，當攝心切念，自能歸一。攝心之法，莫先於至誠懇切。心不至誠，欲攝莫由。既至誠已，猶未純一，當攝耳谛聽。無論出聲、默念，皆須念從心起，聲從口出，音從耳入(默念雖不動口，然意地之中，亦仍有相)。心口念得清清楚楚，耳根聽得清清楚楚，如是攝心，妄念自息矣。如或猶湧妄波，即用十念記數，則全心力量，施於一聲佛號，雖欲起妄，力不暇及。此攝心念佛之究竟妙法，在昔宏淨土者，尚未談及。以人根尚利，不須如此，便能歸一故耳。光以心難制伏，方識此法之妙。蓋屢試屢驗，非率爾臆說。願與天下後世鈍根者共之，令萬修萬人去耳。所謂十念記數者，當念佛時，從一句至十句，須念得分明，仍須記得分明。至十句已，又須從一句至十句念，不可二十、三十。隨念隨記，不可掐珠，唯憑心記。若十句直記為難，或分為兩氣，則從一至五，從六至十。若又費力，當從一至三，從四至六，從七至十，作三氣念。念得清楚，記得清楚，聽得清楚，妄念無處著腳，一心不亂，久當自得耳。須知此之十念，與晨朝十念，攝妄則同，用功大異。晨朝十念，盡一口氣為一念，不論佛數多少。此以一句佛為一念。彼唯晨朝十念則可，若二十、三十，則傷氣成病。此則念一句佛，心知一句。念十句佛，心知十句。從一至十，從一至十，縱日念數萬，皆如是記。不但去妄，最能養神。隨快隨慢，了無滯礙。從朝至暮，無不相宜。較彼掐珠記數者，利益天殊。彼則身勞而神動，此則身逸而心安。但作事時，或難記數，則懇切直念。作事既了，仍復攝心記數。則憧憧往來者，朋從於專注一境之佛號中矣。大勢至謂：“都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。”利根則不須論。若吾輩之鈍根，捨此十念記數之法，欲都攝六根，淨念相繼，大難大難。又須知此攝心念佛之法，乃即淺即深，即小即大之不思議法。但當仰信佛言，切勿以己見不及，遂生疑惑，致多劫善根，由茲中喪，不能究竟親獲實益，為可哀也。掐珠念佛，唯宜行住二時。若靜坐養神，由手動故，神不能安，久則受病。此十念記數，行住坐臥皆無不宜。臥時只宜默念，不可出聲。若出聲，一則不恭，二則傷氣。切記切記。【書一】二二 ●既有真信切願，必須志心執持南無阿彌陀佛六字聖號。無論行住坐臥，語默動靜，穿衣吃飯，及大小便利等，總不離此六字洪名(或四字持亦可)。必須令其全心是佛，全佛是心，心佛不二，心佛一如。若能念茲在茲，念極情忘，心空佛現。則於現生之中，便能親證三昧。待至臨終，生上上品。可謂極修持之能事也已。【書一】五二 ●念佛時，各隨所宜。今叢林念佛堂，皆先念《彌陀經》，經完，念《往生咒》，或三遍、或一遍。然後舉《贊佛偈》。至偈畢，接念“南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛”，即繞念。須從東至南至西至北繞。此為順從，為隨喜。順從有功德。西域最重圍繞。此方亦與禮拜均行。若從東至北至西至南，則是反繞，有罪過。不可不知。繞念一半，即坐默念，約一刻，又出聲念。念畢跪，念佛十聲，觀音、勢至、清淨大海眾各三聲，然後念《發願文》。在家人，恐室小難繞，則立、跪、坐念，皆可。但須按己精神而定，正不必令他人為立法則也。【書二】三二 ●念佛雖貴心念，亦不可廢口誦。以身口意三，互相資助。若心能憶念，身不禮敬，口不持誦，亦難得益。世之舉重物者，尚須以聲相助，況欲攝心以證三昧者乎。所以《大集經》雲大念見大佛，小念見小佛。古德謂大聲念，則所見之佛身大;小聲念，則所見之佛身小耳。而具縛凡夫，心多昏散。若不假身口禮誦之力，則欲得一心，末由也已。【書一】九 ●善導和尚系彌陀化身，有大神通，有大智慧。其宏闡淨土，不尚玄妙，唯在真切平實處，教人修持。至於所示專雜二修，其利無窮。專修謂身業專禮(凡圍繞及一切處，身不放逸皆是)，口業專稱(凡誦經咒，能志心回向，亦可名專稱)，意業專念。如是則往生西方，萬不漏一。雜修謂兼修種種法門，回向往生。以心不純一，故難得益，則百中希得一二，千中希得三四往生者。此金口誠言，千古不易之鐵案也。【書一】三六 ●發願文，文雖宏大，然須真實從心而發，方名為願。否則心口相違，何名為願?現世之願，雖亦無妨。欲生福慧子孫，須從大積陰德、廣行方便中求。【書一】十七 ●念佛、回向，不可偏廢。回向即信願之發於口者。然回向只宜早夜課畢，及日中念佛誦經畢後行之。念佛當從朝至暮不間斷。其心中但具願生之念，即是常時回向。若夫依儀誦文回向，固不得常常如是。諸大乘經，經經皆令諸眾生直成佛道。但恨人之不誠心念誦，致不得其全益耳。【書一】四二 ●日用之中，所有一絲一毫之善，及誦經、禮拜種種善根，皆悉以此功德，回向往生。如是則一切行門，皆為淨土助行。猶如聚眾塵而成地，聚眾流而成海，廣大淵深，其誰能窮。然須發菩提心，誓願度生。所有修持功德，普為四恩三有法界眾生回向。則如火加油，如苗得雨。既與一切眾生深結法緣，速能成就自己大乘勝行。若不知此義，則是凡夫、二乘自利之見，雖修妙行，感果卑劣矣。【書一】五二 ●發願，當於朝暮念佛畢時(晨朝十念，亦先念佛，後發願)，或用《小淨土文》。若身心有暇，宜用蓮池大師《新定淨土文》。此文詞理周到，為古今冠。須知發願讀文，乃令依文發願耳。非以讀文一遍，即為發願也。【書一】六八 ●每日功課回向，一一當與法界眾生。若此功課為此，彼功課為彼，亦非不可。然必又有普回向之願，方為與三種回向相合。三種回向者：一回向真如實際，心心契合。二回向佛果菩提，念念圓滿。三回向法界眾生，同生淨土。人各有志，人各有業(業，謂職業)。但隨緣隨分即可，不必與一切人皆同也。【書二】六 乙、明對治習氣 ●念佛欲得一心，必須發真實心，為了生死，不為得世人謂我真實修行之名。念時，必須字字句句，從心而發，從口而出，從耳而入。一句如是，百千萬句亦如是。能如是，則妄念無由而起，心佛自可相契矣。又須善於用心，勿致過為執著，或致身心不安，或致起諸魔事。都攝六根，淨念相繼。依此而行，決無歧誤。【書一】六六 ●念佛時不能懇切者，不知娑婆苦、極樂樂耳。若念人身難得，中國難生，佛法難遇，淨土法門更為難遇。若不一心念佛，一氣不來，定隨宿生今世之最重惡業，墮三途惡道，長劫受苦，了無出期。如是則思地獄苦，發菩提心。菩提心者，自利利他之心也。此心一發，如器受電，如藥加硫。其力甚大，而且迅速。其消業障，增福慧，非平常福德善根之所能比喻也。【書一】七四 ●念佛，要時常作將死、將墮地獄想。則不懇切亦自懇切，不相應亦自相應。以怖苦心念佛，即是出苦第一妙法，亦是隨緣消業第一妙法。【書二】五 ●治習之心，唯勤唯切。而消習之效，未得未見。其故何也?蓋以生死心不切，而只將此超凡入聖，消除惑業，成就淨念，作口頭活計，故無實效也。倘知人身難得，佛法難聞，淨土法門更為難聞。今幸得此大丈夫身，又聞最難聞之淨土法門。敢將有限光陰，為聲色貨利消耗殆盡，令其仍舊虛生浪死，仍復沉淪六道，求出無期者乎?直須將一個“死”字(此字好得很)，掛到額顱上。凡不宜貪戀之境現前，則知此吾之镬湯爐炭也。則斷不至如飛蛾赴火，自取燒身矣。凡分所應為之事，則知此吾之出苦慈航也。則斷不至當仁固讓，見義不為矣。如是則塵境即可作入道之緣。豈必屏絕塵緣，方堪修道乎?蓋心有所主，不隨境轉，則即塵勞為解脫。所以《金剛經》屢屢令人心不住相。發心度盡一切眾生，而不見能度之我，所度之人與眾生，並所得之無余涅槃之壽者相，方為真行菩薩道。若見有我為能度，生為所度，及無余涅槃之所度法者。雖則度生，實於一乘實相之道，未能相契。以不了眾生當體是佛，佛性平等平等，妄起凡情聖解。致無為利益，成有為功德矣。何況聲色貨利之貪戀粘著乎哉。【書二】十六 ●念佛不能純一，必須制心不令外馳。久久自會純一。成片者，純一無雜之謂也。【書二】三二 ●初心念佛，未到親證三昧之時，誰能無有妄念?所貴心常覺照，不隨妄轉。喻如兩軍對壘，必須堅守己之城郭，不令賊兵稍有侵犯。候其賊一發作，即迎敵去打。必使正覺之兵，四面合圍。俾彼上天無路，入地無門。彼自懼遭滅種，即相率歸降矣。其最要一著，在主帥不昏不惰，常時惺惺而已。若一昏惰，不但不能滅賊，反為賊滅。所以念佛之人，不知攝心，愈念愈生妄想。若能攝心，則妄念當漸漸輕微，以至於無耳。故雲：學道猶如守禁城，晝防六賊夜惺惺;將軍主帥能行令，不動干戈定太平。【書二】四十 ●念佛心不歸一，由於生死心不切。若作將被水沖火燒，無所救援之想。及將死、將墮地獄之想。則心自歸一，無須另求妙法。故經中屢雲：思地獄苦，發菩提心。此大覺世尊最切要之開示，惜人不肯真實思想耳。地獄之苦，比水火之慘，深無量無邊倍。而想水沖火燒則悚然，想地獄則泛然者。一則心力小，不能詳悉其苦事。一則親眼見，不覺毛骨悚然耳。【書二】四一 ●念佛亦養氣調神之法，亦參本來面目之法。何以言之?吾人之心，常時紛亂，若至誠念佛，則一切雜念妄想，悉皆漸見消滅。消滅，則心歸於一，歸一則神氣自然充暢。汝不知念佛息妄，且試念之，則覺得心中種種妄念皆現。若念之久久，自無此種妄念。其最初覺有妄念者，由於念佛之故，方顯得心中之妄念，不念佛則不顯。譬如屋中，清淨無塵，窗孔中透進一線日光，其塵不知有多少。屋中之塵，由日光顯。心中之妄，由念佛顯。若常念佛，心自清淨。孔子慕堯舜周公之道，念念不忘，故見堯於羹，見舜於牆，見周公於夢。此常時憶念，與念佛何異?佛以眾生之心口，由煩惱惑業，致成染污。以“南無阿彌陀佛”之洪名聖號，令其心口稱念，如染香人，身有香氣。念之久久，業消智朗，障盡福崇，自心本具之佛性，自可顯現。【書二】六四 ●若夫妄念滿腔，憧憧往來，朋從爾思。由未真提正念故也。倘正念真切，則朋從於專注一境之正念矣。所謂調御得法，即寇賊皆為赤子。調御失道，雖手足亦作怨家。在凡夫地，誰無煩惱。須於平時預先堤防，自然遇境逢緣，不至卒發。縱發亦能頓起覺照，令其消滅。起煩惱境，不一而足。舉其甚者，唯財色與橫逆數端而已。若知無義之財，害甚毒蛇，則無臨財苟得之煩惱。與人方便，究竟總歸自己前程，則無窮急患難求救，由惜財而不肯之煩惱。色則縱對如花如玉之貌，常存若姊若妹之心。縱是娼妓，亦作是想，生憐憫心，生度脫心。則無見美色而動欲之煩惱。夫婦相敬如賓，視妻妾為相濟繼祖之恩人，不敢當作彼此行樂之欲具。則無徇欲滅身，及妻不能育，子不成立之煩惱。子女從小教訓，則無忤逆親心，敗壞門風之煩惱。至於橫逆一端，須生憐憫心。憫彼無知，不與計較。又作自己前生曾惱害過彼，今因此故，遂還一宿債，生歡喜心。則無橫逆報復之煩惱。然上來所說，乃俯順初機。若久修大士，能了我空。則無盡煩惱，悉化為大光明藏。譬如刀以磨利，金以煉純。蓮因淤泥滋培，方得清淨光潔。【書一】二一 ●君子之學為己，乃念念叩己而自省耳。夢覺一如，唯功夫到家者方能。但於覺時操持，久之，夢中自能無大走作矣。【書一】四三 ●學道之人，道念重一分，則凡情輕一分，此必然之勢也。然未斷惑之人，常須努力。若一放縱，舊病定至復發。見思惑斷盡者，才好任運騰骧，無須制束攝持也。【書一】四九 ●貪瞋癡心，人人皆有。若知彼是病，則其勢便難熾盛。譬如賊入人家，家中主人若認做家中人，則全家珍寶，皆被彼偷竊淨盡。若知是賊，不許彼在自家中停留一刻，必須令其遠去淨盡。庶財寶不失，而主人安泰矣。古德雲：“不怕念起，只怕覺遲。”貪瞋癡一起，立即覺了，則立即消滅矣。若以貪瞋癡為自家正主，則如認賊為子，其家財寶，必致消散矣。【書一】七四 ●被境所轉，系操持力淺。則喜怒動於中，好惡形於面矣。操持者，即涵養之謂也。若正念重，則余一切皆輕矣。是以真修行人，於塵勞中煉磨。煩惱習氣，必使漸漸消滅，方為實在工夫。【書一】七四 ●其於對治自心之煩惱習氣，置之不講，則由有外行，內功全荒。反因之生我慢，自以功利為德，則所損多矣。譬如吃飯，須有菜蔬佐助。亦如身體，必用衣冠莊嚴。何於長途修行了生死之道，但欲一門深入，而盡廢余門也?一門深入，盡廢余門，唯打七時方可。平時，若非菩薩再來，斷未有不成懈慢之弊者。以凡夫之心，常則生厭故也。天之生物，必須晴雨調停，寒暑更代，方能得其生成造化之實際。使常雨常晴、常寒常暑，則普天之下，了無一物矣。況吾侪心如猿猴，不以種種法對治，而欲彼安於一處，不妄奔馳者，甚難甚難。人當自諒其力，不可偏執一法，亦不可漫無統緒。【書二】九 ●向外馳求，不知返照回光。如是學佛，殊難得其實益。孟子曰：“學問之道無他，求其放心而已矣。”汝學佛而不知息心念佛，於儒教尚未實遵，況佛教乃真實息心之法乎?觀世音菩薩反聞聞自性。大勢至菩薩都攝六根，淨念相繼。《金剛經》應無所住而生其心，不住色聲香味觸法而行布施，乃至萬行。《心經》照見五蘊皆空。皆示人即境識心之妙法也。若一向專欲博覽，非無利益。奈業障未消，未得其益，先受其病矣。【書二】三一 ●作事時，不能念茲在茲者。以未到一心不亂境界，則心無二用，難免間隔。苟能常存覺照，亦無所礙。【書二】三二 ●色欲一事，乃舉世人之通病。不特中下之人，被色所迷。即上根之人，若不戰兢自持，乾惕在念，則亦難免不被所迷。試觀古今來多少出格豪傑，固足為聖為賢。只由打不破此關，反為下愚不肖，兼復永墮惡道者，亦難勝數。《楞嚴經》雲：“若諸世界六道眾生，其心不YIN，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞。YIN心不除，塵不可出。”學道之人，本為出離生死。苟不痛除此病，則生死斷難出離。即念佛法門，雖則帶業往生。然若YIN習固結，則便與佛隔，難於感應道交矣。欲絕此禍，莫如見一切女人，皆作親想、怨想、不淨想。親想者，見老者作母想，長者作姊想，少者作妹想，幼者作女想。欲心縱盛，斷不敢於母姊妹女邊起不正念。視一切女人，總是吾之母姊妹女。則理制於欲，欲無由發矣。怨想者，凡見美女，便起愛心。由此愛心，便墮惡道。長劫受苦，不能出離。如是則所謂美麗嬌媚者，比劫賊虎狼、毒蛇惡蠍、砒霜鸩毒，烈百千倍。於此極大怨家，尚猶戀戀著念，豈非迷中倍人。不淨者，美貌動人，只外面一層薄皮耳。若揭去此皮，則不忍見矣。骨肉膿血，屎尿毛發，淋漓狼藉。了無一物可令人愛。但以薄皮所蒙，則妄生愛戀。花瓶盛糞，人不把玩。今此美人之薄皮，不異花瓶。皮內所容，比糞更穢。何得愛其外皮，而忘其皮裡之種種穢物，漫起妄想乎哉!苟不戰兢乾惕，痛除此習。則唯見其姿質美麗，致愛箭入骨，不能自拔。平素如此，欲其沒後不入女腹，不可得也。入人女腹猶可。入畜女腹，則將奈何?試一思及，心神驚怖。然欲於見境不起染心，須於未見境時，常作上三種想，則見境自可不隨境轉。否則縱不見境，意地仍復纏綿，終被YIN欲習氣所縛。固宜認真滌除惡業習氣，方可有自由分。【書二】三八 ●所言俗務糾纏，無法擺脫者。正當糾纏時，但能不隨所轉，則即糾纏便是擺脫。如鏡照像，像來不拒，像去不留。若不知此義，縱令屏除俗務，一無事事。仍然皆散妄心，糾纏堅固，不能灑脫。學道之人，必須素位而行，盡己之分。如是則終日俗務糾纏，終日逍遙物外。所謂一心無住，萬境俱閒，六塵不惡，還同正覺者，此之謂也。【書二】四十 ●欲令真知顯現，當於日用雲為，常起覺照。不使一切違理情想，暫萌於心。常使其心，虛明洞徹。如鏡當台，隨境映現。但照前境，不隨境轉。妍媸自彼，於我何干。來不預計，去不留戀。若或違理情想，稍有萌動。即當嚴以攻治，剿除令盡。如與賊軍對敵，不但不使侵我封疆，尚須斬將搴旗，剿滅余黨。其制軍之法，必須嚴以自治，毋怠毋忽。克己復禮，主敬存誠。其器仗，須用顏子之四勿、曾子之三省、蘧伯玉之寡過知非。加以戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。與之相對，則軍威遠振，賊黨寒心。懼罹滅種之極戮，冀沾安撫之洪恩。從茲相率投降，歸順至化。盡革先心，聿修後德。將不出戶，兵不血刃。舉寇仇皆為赤子，即叛逆悉作良民。上行下效，率土清寧。不動干戈，坐致太平矣。如上所說，則由格物而致知，由致知而克明明德。誠明一致，即凡成聖矣。其或根器陋劣，未能收效。當效趙閱道，日之所為，夜必焚香告帝，不敢告者，即不敢為。袁了凡，諸惡莫作，眾善奉行，命自我立，福自我求，俾造物不能獨擅其權。受持《功過格》，凡舉心動念，及所言所行，善惡纖悉皆記，以期善日增而惡日減。初則善惡參雜，久則唯善無惡。故能轉無福為有福，轉不壽為長壽，轉無子孫為多子孫。現生優入聖賢之域，報盡高登極樂之鄉。行為世則，言為世法。彼既丈夫我亦爾，何可自輕而退屈!【序】十五 ●設或根機陋劣，未能證入。且約生滅門中，指其趣證之方。既由迷心逐境，向外馳求，全智慧德相，變成妄想執著。固當唯精唯一，執持彌陀聖號，真信切願，企其往生西方。持之久久，心佛一如。不離當念，徹證蘊空。妄想執著既滅，智慧德相亦泯。隨其心淨，則佛土淨。不離當處，冥契寂光。唯此一處，方是吾人究竟安身立命之處。【跋】四 ●人生世間，幻住數十年。從有知識以來，日夜營謀，忙忙碌碌，無非為養身家，做體面，遺子孫而已。推其病根，只因執著有我，不肯放下。其念慮固結，雖佛與之說法，亦莫之能解。而於自己主人公本來面目，則反置之不問。任其隨業流轉，永劫沉淪，可不哀哉!【序】三二 ●修行之要，在於對治煩惱習氣。習氣少一分，即工夫進一分。有修行愈力，習氣愈發者。乃只知依事相修持，不知反照回光，克除自己心中之妄情所致也。當於平時，預為堤防。則遇境逢緣，自可不發。倘平時識得我此身心，全屬幻妄。求一我之實體實性，了不可得。既無有我，何有因境因人，而生煩惱之事。此乃根本上最切要之解決方法也。如不能谛了我空，當依如來所示五停心觀，而為對治(五停心者，以此五法，調停其心，令心安住，不隨境轉也)。所謂多貪眾生不淨觀，多瞋眾生慈悲觀，多散眾生數息觀，愚癡眾生因緣觀，多障眾生念佛觀。【雜著】四四 ●貪者，見境而心起愛樂之謂。欲界眾生，皆由YIN欲而生，YIN欲由愛而生。若能將自身他身，從外至內，一一谛觀。則但見垢汗涕唾、發毛爪齒、骨肉膿血、大小便利，臭同死屍，污如圊廁。誰於此物，而生貪愛?貪愛既息，則心地清淨。以清淨心，念佛名號。如甘受和，如白受彩。以因地心，契果地覺。事半功倍，利益難思。【雜著】四四 ●瞋者，見境而心起忿憎之謂。富貴之人，每多瞋恚。以諸凡如意，需使有人。稍一違忤，即生瞋怒。輕則惡言橫加，重則鞭杖直撲。唯取自己快意，不顧他人傷心。又瞋心一起，於人無益，於己有損。輕亦心意煩躁，重則肝目受傷。須令心中常有一團太和元氣，則疾病消滅，福壽增崇矣。昔阿耆達王，一生奉佛，堅持五戒。臨終因侍人持拂驅蠅，久之昏倦，致拂墮其面。心生瞋恨，隨即命終。因此一念，遂受蟒身。以宿福力，尚知其因。乃求沙門，為說歸戒。即脫蟒身，生於天上。是知瞋習，其害最大。《華嚴經》雲：一念瞋心起，百萬障門開。古德雲：瞋是心中火，能燒功德林;欲學菩薩道，忍辱護瞋心。如來令多瞋眾生作慈悲觀者，以一切眾生，皆是過去父母、未來諸佛。既是過去父母，則當念宿世生育恩德，愧莫能酬。豈以小不如意，便懷憤怒乎?既是未來諸佛，當必廣度眾生。倘我生死不了，尚望彼來度脫。豈但小不如意，不生瞋恚。即喪身失命，亦只生歡喜，不生瞋恨。所以菩薩捨頭目髓腦時，皆於求者，作善知識想，作恩人想，作成就我無上菩提道想。觀《華嚴·十回向品》自知。又吾人一念心性，與佛無二。只因迷背本心，堅執我見。則一切諸緣，皆為對待。如射侯既立，則眾矢鹹集矣。倘能知我心原是佛心，佛心空無所有。猶如虛空，森羅萬象，無不包括。亦如大海，百川眾流，無不納受。如天普蓋，似地均擎，不以蓋擎自為其德。我若因小拂逆，便生瞋恚。豈非自小其量，自喪其德。雖具佛心理體，其起心動念，全屬凡情用事。認妄為真，將奴作主。如是思之，甚可慚愧。若於平時，常作是想。則心量廣大，無所不容。物我同觀，不見彼此。逆來尚能順受，況小不如意，便生瞋恚乎哉?【雜著】四四 ●愚癡者，非謂全無知識也。乃指世人於善惡境緣，不知皆是宿業所招，現行所感。妄謂無有因果報應，及前生後世等。一切眾生，無有慧目。不是執斷，便是執常。執斷者，謂人受父母之氣而生，未生之前，本無有物。及其已死，則形既朽滅，魂亦飄散。有何前生，及與後世。此方拘墟之儒，多作此說。執常者，謂人常為人，畜常為畜。不知業由心造，形隨心轉。古有極毒之人，現身變蛇。極暴之人，現身變虎。當其業力猛厲，尚能變其形體。況死後生前，識隨業牽之轉變乎。是以佛說十二因緣，乃貫三世而論。前因必感後果，後果必有前因。善惡之報，禍福之臨。乃屬自作自受，非自天降，天不過因其所為而主之耳。生死循環，無有窮極，欲復本心以了生死者，捨信願念佛、求生西方，不可得也。貪瞋癡三，為生死根本。信願行三，為了生死妙法。欲捨彼三，須修此三。此三得力，彼三自滅矣。數息一觀，可不必用。以當念佛時，攝耳谛聽。其攝心與數息相似，其力用與數息天殊也。念佛一觀，但看印光《文鈔》，及淨土著述，自知。【雜著】四五 ●問：若如所雲，即喪身失命，亦只生歡喜，不生瞋恨。設有惡人，欲來害己，將不與計較，任彼殺戮乎?答：凡修行人，有凡夫人，有已證法身之菩薩人。又有以維持世道為主者，有以唯了自心為主者。若唯了自心，及已證法身之菩薩，則如所雲。以物我同觀，生死一如故也。若凡夫人，又欲維持世道。則居心固當如菩薩深慈大悲，無所不容。處事猶須依世間常理，或行捍御而攝伏之，或以仁慈而感化之。事非一概，其心斷斷不可有毒恚而結怨恨耳。前文所示，乃令人設此假想，消滅瞋恚習氣。此觀若熟，瞋習自滅。縱遇實能害身之境，亦能心地坦然，作大布施。仗此功德，即生淨土。較彼互相殺戮、長劫償報者，豈不天地懸隔耶。【雜著】四五 ●瞋心乃宿世之習性，今作我已死想，任彼刀割香塗，於我無干。所有不順心之境，作已死想，則便無可起瞋矣。【書二】六八 ●所言瞋心，乃宿世習性。今既知有損無益，宜一切事當前，皆以海闊天空之量容納之。則現在之寬宏習性，即可轉變宿生之褊窄習性。倘不加對治，則瞋習愈增，其害非淺。至於念佛，必須按自己之精神氣力，而為大聲、小聲、默念及金剛念(即有聲，別人聽不見者，持咒家謂之金剛念)之准則，何可過猛，以致受病。此過猛之心，亦是欲速之病。今既不能出聲念，豈心中亦不能默念，何可止限十念乎?況臥病在床，心中豈能一空如洗，了無有念。與其念他事，何若念佛名號之為愈乎?是宜將要緊事務，交代家人，長時作將死、將墮地獄想，心中不掛一事。於此清淨心中，憶想佛像，及默念佛名，並觀世音菩薩像及名號。果能如是，決定業障消除，善根增長，疾病痊愈，身心康健矣。蓋閣下之病，屬於宿業，因念佛過猛而為發現之緣，非此病完全系念佛過猛而有。使不念佛，又當因別種因緣而得。世之不念佛者多多，豈皆不得一病，長年康健乎?了此，自可不誤會，謂念佛致病，有損無益也。【書二】六七 ●病與魔，皆由宿業所致。汝但能至誠懇切念佛，則病自痊愈，魔自遠離。倘汝心不至誠，或起邪YIN等不正之念，則汝之心，全體墮於黑暗之中，故致魔鬼攪擾。汝宜於念佛畢回向時，為宿世一切怨家回向，令彼各沾汝念佛利益，超生善道。此外概不理會。彼作聲，也不理會作怕怖。不作聲，也不理會作歡喜。但至誠懇切念，自然業障消，而福慧俱皆增長矣。看經典，切不可照今人讀書之毫不恭敬，必須如佛祖聖賢降臨一般，方有實益。汝果能如是，則心地正大光明，彼邪鬼邪神，便無地可安身矣。倘汝心先邪，則以邪招邪，何能令彼遠離不擾也?他心通，鬼神雖有，小而且近。若業盡情空，則猶如寶鏡當台，有形斯映。汝不至心念佛，而欲研究此之真相，不知此心，便成魔種。譬如寶鏡，無絲毫塵垢，自會照天照地。汝之心被塵垢封蔽深固，而欲得此，如塵封深厚之鏡，斷不能發光。或有發者，乃妖光，非鏡光也。此事且置之度外，如墮水火、如救頭燃以念佛，則無業魔不消矣。【書二】五四 ●學道之人，凡遇種種不如意事，只可向道上會，逆來順受。則縱遇危險等事，當時也不至嚇得喪志失措。已過則事過情遷，便如昨夢，何得常存在心，致成怔忡之病。汝既欲修行，當知一切境緣，悉由宿業所感。又須知至誠念佛，則可轉業。吾人不做傷天損德事，怕什麼東西。念佛之人，善神護佑，惡鬼遠離，怕什麼東西?汝若常怕，則著怕魔。便有無量劫來之怨家，乘汝之怕心，來恐嚇汝，令汝喪心病狂，用報宿怨。且勿謂我尚念佛，恐彼不至如此。不知汝全體正念歸於怕中，其氣分與佛相隔，與魔相通。非佛不靈，由汝心已失正念，故致念佛不得全分利益耳。祈見光字。痛洗先心。我只一夫一妻，有何可慮?即使宿業現前，怕之豈能使其消滅。唯其不怕，故正念存而舉措得當，真神定而邪鬼莫侵。否則以邪招邪，宿怨鹹至，遇事無主，舉措全失矣。可不哀哉!今為汝計，宜放開懷抱，一切不可以計慮，不可以擔憂。只怕躬行有玷，不怕禍患鬼神。【大雲月刊】 ●若病苦至劇，不能忍受者，當於朝暮念佛回向外，專心致志，念南無觀世音菩薩。觀音現身塵剎，尋聲救苦。人當危急之際，若能持誦禮拜，無不隨感而應，即垂慈佑，令脫苦惱而獲安樂也。【書一】十三 ●醫之善者，亦只醫病，不能醫業。即如子重病腸癰，醫雲非開剖不可。汝四嬸不放心，遂不醫，與德章拌命念佛、念《金剛經》，五日即愈。此病可謂極大、極危險矣，然不醫而五天即愈。子庠之顛，乃屬宿業，汝四嬸以至誠禮誦，半年即愈。汝父既皈依佛法，當依佛所說，不當信從洋醫，特往彼醫院去醫也。使一切病皆由醫而始好，不醫便不好者，則古來皇帝，及大富貴人，皆當永不生病，亦永不死亡。然而貧賤者病少，而壽每長。富貴者病多，而壽每短。其故何哉?以一則自造其病，二則醫造其病，有此二造之功能，欲脫病苦，其可得乎?祈為汝父說，不必往上海求西醫，就在家中求阿彌陀佛、觀世音菩薩之大醫王，則自可勿藥而愈矣。求西醫，好否參半。求大醫王，或身軀上即好，即身軀上未好，而神識上決定見好。若妄欲即好，完全廢棄先所持之戒，大似剜肉做瘡，有損無益。西醫未入中國，中國人有病皆不治乎?固宜放下妄想，提起正念，則感應道交，自可全愈矣。【書一】九三 ●業障重、貪瞋盛、體弱心怯，但能一心念佛，久之自可諸疾鹹愈。《普門品》謂：若有眾生，多於YIN欲、瞋恚、愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離之。念佛亦然。但當盡心竭力，無或疑貳，則無求不得。【書一】四六 ●每日除了己職分外，專心念佛名號。朝暮佛前，竭誠盡敬，懇到忏悔無始宿業，如是久之，當有不思議利益，得於不知不覺中。《法華經》雲：“若有眾生，多於YIN欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。”瞋恚、愚癡，亦然。是知能至誠念彌陀、觀音聖號者，貪瞋癡三惑，自可消除也。又現今乃患難世道，須於念佛外，加念觀音聖號，冥冥中自有不可思議之轉回。庶不至宿業現前，無法躲脫耳。【書二】三九 ●觀世音菩薩，於往劫中，久已成佛，號正法明。但以慈悲心切，雖則安住常寂光土，而復垂形實報、方便、同居三土。雖則常現佛身，而復普現菩薩、緣覺、聲聞，及人天六道之身。雖則常侍彌陀，而復普於十方無盡法界，普現色身。所謂但有利益，無不興崇。應以何身得度者，即現何身而為說法。普陀山者，乃菩薩應跡之處，欲令眾生投誠有地，示跡此山。豈菩薩唯在普陀，不在他處乎?一月麗天，萬川影現，即小而一勺一滴水中，各各皆現全月。若水昏而動，則月影便不分明矣。眾生之心如水，若一心專念菩薩，菩薩即於念時，便令冥顯獲益。若心不志誠，不專一，則便難蒙救護矣。此義甚深，當看印光《文鈔》中《石印普陀山志序》自知。名觀世音者，以菩薩因中由觀聞性而證圓通，果上由觀眾生稱名之音聲而施救護，故名為觀世音也。普門者，以菩薩道大無方，普隨一切眾生根性，令其就路還家，不獨立一門。如世病有千般，則藥有萬品。不執定一法，隨於彼之所迷，及彼之易悟處，而點示之。如六根、六塵、六識、七大，各各皆可獲證圓通。以故法法頭頭，皆為出生死、成正覺之門，故名普門也。若菩薩唯在南海，則不足以為普矣。【書一】七七 丙、論存心立品 ●若境遇不嘉者，當作退一步想。試思世之勝我者固多，而不如我者亦復不少。但得不饑不寒，何羨大富大貴。樂天知命，隨遇而安。如是則尚能轉煩惱成菩提，豈不能轉憂苦作安樂耶?若疾病纏綿者，當痛念身為苦本，極生厭離，力修淨業，誓求往生。諸佛以苦為師，致成佛道。吾人當以病為藥，速求出離。須知具縛凡夫，若無貧窮疾病等苦，將日奔馳於聲色名利之場，而莫之能已。誰肯於得意烜赫之時，回首作未來沉溺之想乎。孟子曰：“故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。”故知天之成就人者多以逆，而人之祗承天者宜順受也。然孟子所謂大任，乃世間之爵位，尚須如此憂勞，方可不負天心。何況吾人以博地凡夫，直欲上承法王覺道，下化法界有情。倘不稍藉挫折於貧病，則凡惑日熾，淨業難成。迷昧本心，永淪惡道。盡未來際，求出無期矣。古德所謂“不經一番寒徹骨，爭得梅花撲鼻香”者，正此之謂也。但當志心念佛以消舊業，斷不可起煩躁心，怨天尤人，謂因果虛幻，佛法不靈。【書一】十二 ●蘧伯玉行年五十，而知四十九年之非。孔子年將七十，尚欲天假之年，卒以學《易》，以祈乎無大過。聖賢之學，未有不在起心動念處究竟者。近世儒者，唯學詞章。正心誠意，置之不講。雖日讀聖賢書，了不知聖賢垂書訓世之意。而口之所言，身之所行，與聖賢所言所行，若明暗之不相和，方圓之不相入，遑問究及於隱微幾希之間哉!佛經教人常行忏悔，以期斷盡無明，圓成佛道。雖位至等覺如彌勒菩薩，尚於二六時中，禮十方諸佛，以期無明淨盡，圓證法身。況其下焉者乎?而博地凡夫，通身業力，不生慚愧，不修忏悔。雖一念心性，與佛平等。由煩惱惡業障蔽心源，不能顯現。【書一】十四 ●至於止惡修善，刻實檢察，雖莫善於《功過格》。然使心不主於誠敬，縱日記功記過，亦是虛文。《功過格》，此間未有其書。若約予所見，但當主敬存誠，於二六時中，不使有一念虛浮怠忽之相。及與世人酬酢，唯以忠恕為懷。則一切時，一切處，惡念自無從而起。倘或宿習所使，偶爾忽生。而誠敬忠恕在懷，自能念起即覺，覺之即無。決不至發生滋長，舉三業而隨之矣。小人之所以偽為善而實為惡者，意謂人不我知。不知其不知者，但止世間凡夫耳。若得道聖人，固了了悉知。而天地鬼神，雖未得道，以報得他心通，亦了了悉知。況聲聞、緣覺、菩薩、諸佛，他心道眼，圓見三世，如視諸掌者乎!欲無知者，唯己不知則可耳。己若自知，則天地鬼神、佛菩薩等，無不悉知之而悉見之矣。若知此義，雖暗室屋漏之中，不敢怠忽。人所不知之地，不敢萌惡。以天地鬼神、諸佛菩薩共知。縱不知慚愧者，知此亦當慚愧無地矣。況真修實踐之士哉!故欲寡其過，先須從畏此諸聖凡悉知悉見起。“見先哲於羹牆，慎獨知於衾影”，猶是約世間情見而淺近言之。實則我心與十方法界，觌體吻合。由我迷故，其知局在於一身。彼十方法界聖人，徹證自心本具之法界藏心。凡法界中一切有情舉心動念，無不親知親見。何以故?以同禀真如，自他無二故。若知此義，自能戰兢惕厲，主敬存誠。初則勉力息妄，久則無妄可得矣。(惡念，原屬妄想。若不覺照，便成實惡。倘能覺照，則妄想滅，而真心現矣。)【書一】十九 ●寡過一事，實為儒佛切要功夫。蘧伯玉行年五十，而知四十九年之非，使人謂其欲寡其過而未能。此實在意地上用功，非身口動辄有過也。在家居士，日與常人酬酢，固宜刻刻堤防。否則不但意業不淨，即身口亦或污穢不淨。欲其自他兼利，莫過於多識前言往行，以存龜鑒也。【書一】二十 ●夫欲學佛祖了生死，須從慚愧忏悔、止惡修善而來(慚愧忏悔、止惡修善，即自訟寡過，克己復禮。若能自訟，自然寡過。寡過即克己之實行。既能克己，自然復禮矣)。持齋警策，意甚真切。但須腳踏實地，盡力做去，否則便成妄語中妄語。知之匪艱，行之維艱。世間多少聰明人，皆以唯說不行，了此一生。徒入寶山，空手而歸。可痛惜哉，可痛惜哉。【書一】二一 ●凡夫在迷，信心不定，故有屢信屢退、屢修屢造之跡。亦由最初教者，不得其道所致。使最初從淺近因果等起，便不至有此迷惑顛倒也。然已往之罪，雖極深重，但能志心忏悔，改往修來，以正知見，修習淨業，自利利他，而為志事，則罪障霧消，性天開朗。故經雲：“世間有二健兒，一者自不作罪，二者作已能悔。”悔之一字，要從心起，心不真悔，說之無益。譬如讀方而不服藥，決無愈病之望。倘能依方服藥，自可病愈身安。所患者立志不堅，一暴十寒，則徒有虛名，毫無實益矣。【書一】八六 ●境無自性，損益在人。三業、四儀(四儀即行住坐臥)，常持顏淵之四勿。五戒、十善，必效曾氏之三省。暗室雖無人見，而天地鬼神鹹知。念始萌乎隱微，罪福判若天淵。若能如是修省，將見舉動皆善，惡無從生矣。此實正心誠意之宏規，切勿謂釋氏瑣屑，不若儒者之簡捷也。【書一】二一 ●念佛之人，必須事事常存忠恕，心心堤防過愆。知過必改，見義勇為，方與佛合。如是之人，決定往生。若不如是，則與佛相反，決難感通。【書一】二六 ●《法華經》雲：“三界無安，猶如火宅。眾苦充滿，甚可怖畏。”天之所以成就人者，有苦有樂，有逆有順，有禍有福，本無一定。唯在當人具通方眼，善體天心，則無苦非樂，無逆非順，無禍非福矣。是以君子樂天知命，上不怨天，下不尤人，隨遇而安，無往而不自在逍遙也。所以素富貴行乎富貴(“素”者，現在也。“行”者，優游自得之意。富則周濟貧窮，貴則致君澤民，盡其富貴之分，是之謂素富貴行乎富貴也)，素貧賤行乎貧賤(若家無余財，身未出仕，則守乎貧賤之節，不敢妄為)，素夷狄行乎夷狄(若盡忠被讒，貶之遠方，如雲貴、兩廣、黑龍江等，則心平氣和，不怨君上，不恨讒人，若自己就是彼地之人一樣)，素患難行乎患難(或者不但遠貶，且加之以刑。輕則楚打監牢，重則斬首分屍，或至滅門。仍然不怨君上，不恨奸黨，若自己應該如此一樣。人與之患難，尚然如是。何況天降之患難，豈有怨恨者乎?如是之人，則人愛之，天護之。或在此生，或在後世，或在子孫，決定有無窮之福報，以酬其德矣)。【書一】二七 ●凡人改過遷善，並修淨業，惟貴真誠，最忌虛假。不可外揚行善修行之名，內存不忠不恕之心。蘧伯玉行年五十，而知四十九年之非，如此方可希聖希賢，學佛學祖，為名教之功臣，作如來之真子。固不在窮達缁素上論也。【書一】三二 ●念佛求生西方，必須知因識果。身之所行，心之所念，須與佛合。若與佛悖，則縱能念佛，亦難往生，以感應之道不相交故。若能生大慚愧、大怖畏。改過如去毒瘡，立志如守白玉。則萬無一失，各得往生。【書一】七四 ●所言長齋念佛外之應守規律，即是敦行孝友，恪盡倫常。諸惡莫作，眾善奉行。居心動念，不干邪僻，並及虛偽。與人做事，克盡厥職。遇有緣者，勸令入道。其種種行相，不須具標，但勤看印光《文鈔》及《安士全書》自知。須知為佛弟子，凡所作為，必須超過世俗所行，方能自己得真實益，令他相觀而善。若口說修行，心懷不善。於父母兄弟，以及一切世人上，未能盡其本分。如是之人，名為假善人。因地既偽，實益何得?聖賢之學，皆從格物致知、誠意正心而始。況欲了生脫死、超凡入聖者乎!格物致知，當看《四書蕅益解重刻序》，及《了凡四訓序》。【書二】二九 ●諸惡、眾善，皆須在心地上論。不專指行之於事而已。心地上了不起惡，全體是善。其念佛也，功德勝於常人百千萬倍矣。欲得心地唯善無惡，當於一切時處，主敬存誠，如面佛天，方可, 希企。心一放縱，諸不如法之念頭，隨之而起矣。【書二】三十 ●念佛須善發心者，心為修持之主。心若與四宏誓願合，則念一句佛，行一善事，功德無量無邊。況身口意三業，恆以念佛利生為事乎哉!心若唯求自利，不願利人。所行之事雖多，而所得之功德甚少。況或再加以傾人害人之意，及自炫自矜之心。則所念之佛，所行之善，亦非全無功德。實屬百千萬億分中，僅得一分半分。而其惡念之過，亦復不少。故修行人，皆須善於發心，不止念佛人耳。【書二】三一 ●須知佛法，原不離世間法，凡諸社友，必須各各恪盡己分，如父慈子孝，兄友弟恭，夫倡婦隨，主仁僕忠等。又須諸惡莫作，眾善奉行，戒殺護生，不食葷酒，閒邪存誠，克己復禮，自利利他，以為己任。如是則基址堅正，堪受法潤，果具真信切願，當必往生上品。世之愚人，每多不修實行，偏欲得一真修之虛名，以故設種種法，妝點粉飾，成一似是而非之相，冀人稱贊於己。其心行已污濁不堪，縱有修持，亦為此心所污，決難得其真實利益，此所謂好名而惡實，為修行第一大忌。倘具前之所當行，無後之所當忌，乃於世間則為賢人，於佛法則為開士。以身率物，由家而鄉，由鄉而邑，以至全國，及與天下。則禮義興而干戈永息，慈善著而災害不生，庶天下太平，人民安樂矣。【書二】五八 ●既念佛求生西方，必須發慈悲心，行方便事，息貪瞋癡，戒殺盜YIN，自利利人，方合佛意。否則心與佛背，感應道隔。但種來因，難獲現果。若志誠念佛，行合佛心，心口相應。如是之人，至臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，必然親垂接引，往生西方。一生西方，則超凡入聖，了生脫死，永離眾苦，但受諸樂矣。此則全仗佛力，不論功之深淺，惑之有無。但具真信切願，決定萬不漏一。【論】八 ●學道之人，居心立行，必須質直中正，不可有絲毫偏私委曲之相。倘稍有偏曲，則如秤之定盤不准，稱諸物而輕重鹹差。如鏡之體質不淨，照諸像而妍媸莫辨。差之毫厘，失之千裡。展轉淆訛，莫之能止。故《楞嚴經》雲：“十方如來，同一道故，出離生死，皆以直心。心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。”《書》曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”【序】二三 ●《觀經》以孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，及受持三歸、具足眾戒、不犯威儀，與發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者，為淨業正因。此十一事，有其一種，以深信願，回向往生，皆得如願。【雜著】十八 丁、評修持各法 ●竊維修持法門，有二種不同。若仗自力修戒定慧，以迄斷惑證真，了生脫死者，名為通途法門。若具真信切願，持佛名號，以期仗佛慈力，往生西方者，名為特別法門。通途全仗自力，特別則自力、佛力兼而有之。即有深修定慧斷惑之功，而無真信切願念佛求生，亦屬自力。今以喻明：通途，如畫山水，必一筆一畫而漸成;特別，如照山水，雖數十重蓊蔚峰巒，一照俱了。又通途，如步行登程，強者日不過百十裡;特別，如乘轉輪聖王輪寶，一日即可遍達四大部洲。吾人既無立地成佛之資格，又無斷見惑任運不造惡業之實證。若不專修淨業，以期仗佛慈力，帶業往生。則恐盡未來際，仍在三途六道中，受生受死，莫由出離也，可不哀哉!願我同人，鹹生正信。【序】七二 ●念佛一法，約有四種，所謂持名、觀像、觀想、實相。就四法中，唯持名一法，攝機最普，下手最易，不致或起魔事。如欲作觀，必須熟讀《觀經》。深知是心作佛，是心是佛。及心淨佛現，境非外來。唯心所現，不生取著。既不取著，則境益深妙，心益精一。能如是，則觀想之益，殊非小小。如觀境不熟，理路不清。以躁妄心，急欲境現。此則全體是妄，與佛與心，皆不相應，即伏魔胎。因茲妄欲見境，心益躁妄，必致惹起多生怨家，現作境界。既最初因地不真，何能知其魔業所現?遂生大歡喜，情不自安。則魔即附體，喪心病狂。縱令活佛現身救度，亦末如之何矣。須自量根性，勿唯圖高勝，以致求益反損也。善導和尚雲：“末法眾生，神識飛揚，心粗境細，觀難成就。是以大聖悲憐，特勸專持名號。以稱名易故，相續即生。”誠恐或有不善用心，致入魔境也，宜自詳審。又志誠懇切，亦消除躁妄魔境之一妙法。宜竭盡心力以行之，則幸甚。【書一】八二 ●且勿謂緣想一佛，不如緣想多佛之功德大。須知阿彌陀佛，是法界藏身。所有十方法界諸佛功德，阿彌陀佛一佛，全體具足。如帝網珠，千珠攝於一珠，一珠遍於千珠。舉一全收，無欠無余。若久修大士，緣境不妨寬廣。境愈寬而心愈專一。若初心末學，緣境若寬，則心識紛散。而障深慧淺，或致起諸魔事。故我佛世尊，及歷代諸祖，皆令一心專念阿彌陀佛者，此也。待其念佛得證三昧，則百千法門，無量妙義，鹹皆具足。古人謂：“已浴大海者，必用百川水。身到含元殿，不須問長安。”可謂最善形容者矣。【書一】十八 ●切不可謂持名一法淺近，捨之而修觀像、觀想、實相等法。夫四種念佛，唯持名最為契機。持至一心不亂，實相妙理，全體顯露。西方妙境，徹底圓彰。即持名而親證實相，不作觀而徹見西方。持名一法，乃入道之玄門，成佛之捷徑。今人教理觀法，皆不了明。若修觀想、實相，或至著魔。弄巧成拙，求升反墮。宜修易行之行，自感至妙之果矣。【書一】五三 ●如來說法，原為被機。故有為實施權，開權顯實，五時施化之事。又以仗自力了脫則難，仗佛力了脫則易。兼以末世眾生，根機陋劣。故特開淨土法門，俾上中下三根，等蒙利益，同登不退。世有好高務勝者，不觀時機，每以多分不能契悟者，令人修習。其意雖亦甚善，然約教而遺機，則其用力也多，而得益者少矣。【書一】六五 ●於未得一心前，斷斷不萌見佛之念。能得一心，則心與道合，心與佛合。欲見即可頓見。不見亦了無所礙。倘急欲見佛，心念紛飛，欲見佛之念，固結胸襟，便成修行大病。久之，則多生怨家，乘此躁妄情想，現作佛身，企報宿怨。自己心無正見，全體是魔氣分，一見便生歡喜。從茲魔入心腑，著魔發狂。雖有活佛，亦末如之何矣。但能一心，何須預計見佛與否。一心之後，自知臧否。不見固能工夫上進，即見更加息心專修。斷無誤會之咎，唯有勝進之益。世間不明理人，稍有修持，便懷越分期望。譬如磨鏡，塵垢若盡，決定光明呈露，照天照地。若不致力於磨，而但望發光，全體垢穢，若有光生，乃屬妖光，非鏡光也。光恐汝不善用心，或致自失善利，退人信心，是以補書所以耳。永明雲：“但得見彌陀，何愁不開悟。”今例其詞曰：“但期心不亂，不計見不見。”知此當能致力於心與佛合之道矣。【書一】六六 ●閉方便關，拒絕不急事緣，甚為有益。【書一】六六 ●於關中用功，當以專精不二為主。心果得一，自有不可思議感通。於未一之前，切不可以躁妄心先求感通。一心之後，定有感通，感通則心更精一。所謂明鏡當台，遇形斯映，纭纭自彼，與我何涉。心未一而切求感通，即此求感通之心，便是修道第一大障。況以躁妄格外企望，或致起諸魔事，破壞淨心。【書一】六七 ●刺血寫經一事，且作緩圖，當先以一心念佛為要。恐血耗神衰，反為障礙矣。身安而後道隆。在凡夫地，不得以法身大士之苦行，是則是效。但得一心，法法圓備矣。【書一】七三 ●觀想一法，非理路明白，觀境熟悉，無躁妄欲速之心，有鎮定不移之志者，修之，則損多益少。至於實相念佛，乃一代時教，一切法門，通途妙行。如台宗止觀、禅宗參究向上等皆是，所謂念自性天真之佛也。(中略)如是念實相佛，說之似易。修之證之，實為難中之難。非再來大士，孰能即生親證?以此之難，固為持名念佛之一格量勸贊。了此，而猶欲仗自力以斷惑證真，復本心性，不肯生信發願，執持佛號，求生西方者，無有是處。以實相遍一切法。持名一法，乃即事即理，即淺即深，即修即性，即凡心而佛心之一大法門也。於持名識其當體實相，則其益宏深。外持名而專修實相，萬中亦難得一二實證者。能得蘇東坡、曾魯公、陳忠肅、王十朋等之果報，猶其上焉者。了生脫死一事，豈可以志大言大而成辦乎哉?【書一】八二 ●念佛之樂，唯真念佛者自知。然必須志誠懇切，攝心而念，不可著外境相。否則心地不通，觀道不熟，魔境現前，亦不了知，則殆矣。切囑切囑。今之真宏淨土者，實難其人。遍參知識之念，改作一心念佛，則利益大矣。否則徒成一個勞碌奔波而已。【書二】三二 ●念而無念，無念而念者。乃念到相應時，雖常念佛，了無起心動念之相(未相應前，不起心動念念，則不念矣)。雖不起心動念，而一句佛號，常常稱念，或憶念。故雲念而無念，無念而念也。無念，不可認做不念。無念而念，謂無起心動念之念相，而復念念無間。此境殊不易得，不可妄會。【書二】三二 ●觀想一法雖好。必須了知所見佛像，乃屬唯心所現。若認做心外之境，或致著魔發狂。不可不知。唯心所現者，雖其像歷歷明明，實非塊然一物。若認做外境，作塊然實有，便成魔境矣。合眼、開眼，但取合宜可也。【書二】三二 ●他人教人，多在玄妙處著力。光之教人，多在盡分上指揮。設不能盡分，縱將禅、教一一窮源徹底，也只成一個三世佛怨而已。況尚無窮源徹底之事乎。【書二】三五 ●無信願念佛，雖較參禅看話頭功德大。然自未斷惑，自力不能了脫。又無信願，不能蒙佛接引了脫。猶是仗自力之通途法門。其證道也，大非容易。且勿謂信願求生為卑劣。華藏海會，同以十大願王，回向往生，為《華嚴》末後一著。況淨土諸菩薩祖師，所有言教，皆示信願求生。【書二】四二 ●觀雖十六，行者修習，當從易修者行。或作如來白毫觀，或作第十三雜想觀。至於九品之觀，不過令人知行人往生之前因與後果耳。但期了知即已，正不必特為作觀也。觀之理，不可不知。觀之事，且從緩行。若或理路不清，觀境不明，以躁心浮氣修之，或起魔事。即能觀境現前，若心有妄生喜悅之念，亦即因喜成障，或復致退前功。故《楞嚴》雲：“不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪。”祈一心持名，以為千穩萬當之行。待至心歸於一，淨境自會現前。【書二】四九 ●須知法身入想，理實甚深。心作心是，事本平常。平常非常，甚深非深。能圓悟者，方名達人。於第十三觀，特為劣機眾生，開方便門，令觀丈六八尺之相。第十六觀，又令惡業重者，直稱名號。由稱名故，即得往生。是知相有大小，佛本是一。觀不能作，稱即獲益。於此谛思，知持名一法，最為第一。末世行人，欲得現生決定往生者，可弗寶此持名一行哉?【序】六二 ●今人多半是要體面，憑空造樓閣，有一分半分，便說有百千萬分。如某居士錄，其境界皆是手筆所做，不是心地所做。汝固不妄，誠恐或有此習氣，則其過不小。佛以妄語列於根本五戒者，正為防此弊也。若或見言不見，不見言見，乃妄語之流類。若憑空造樓閣，妄說勝境界，即犯大妄語戒，乃未得謂得，未證謂證，其罪甚於殺盜YIN百千萬億倍。其人若不力忏，一氣不來，即墮阿鼻地獄，以其能壞亂佛法、疑誤眾生故也。汝切須慎重，所見之境有一分，不可說一分一，亦不可說九厘九，過說亦罪過，少說亦不可。何以故?以知識未得他心道眼，但能以所言為斷耳。此種境界，向知識說，為證明邪正是非，則無過。若不為證明，唯欲自炫，亦有過。若向一切人說，則有過。除求知識證明外，俱說不得，說之則以後便永不能得此勝境界。此修行人第一大關，而台教中屢言之。所以近來修行者，多多著魔，皆由以躁妄心，冀勝境界。勿道其境是魔，即其境的是勝境，一生貪著歡喜等心，則便受損不受益矣，況其境未必的確是勝境乎。倘其人有涵養，無躁妄心，無貪著心，見諸境界，直同未見，既不生歡喜貪著，又不生恐怖驚疑。勿道勝境現有益，即魔境現亦有益。何以故?以不被魔轉，即能上進故。此語不常對人說，因汝有此種事，固不得不說也。汝最初禮佛所見之大士像，不的確。以若果實是，不至因念與《觀經》不合而隱。然汝由此信心更切，是亦好因緣。但不宜常欲見像，但志誠禮拜而已，庶無他慮。臨睡目前白光，及禮佛見佛像懸立虛空，雖屬善境，不可貪著，以後不以為冀望，當可不現。窺汝根性，似是宿生曾習禅定者，故致屢有此相也。明，虞淳熙在天目山高峰死關靜修，久之，遂有先知，能預道天之陰晴、人之禍福。彼歸依蓮池大師。大師聞之，寄書力斥，謂彼入於魔羂，後遂不知矣。須知學道人，要識其大者，否則得小益必受大損。勿道此種境界，即真得五通，尚須置之度外，方可得漏盡通。若一貪著，即難上進，或至退墮，不可不知。【書二】四九 ●修淨業人，不以種種境界為事，故亦無甚境界發生。若心中專欲見境界，則境界便多。倘不善用心，或致受損，不可不知。【書二】五十 ●譚碧雲之著急，不獨彼一人獨犯此病，一切學佛之人，多多皆犯此病。既有此病，不是招感魔境，便是未得謂得。須知心本是佛，由煩惱未除，枉作眾生，但能使煩惱消滅，本具佛性，自然顯現。如磨鏡然，止期垢淨，勿慮無光。如醫目然，但能去翳，自復本明。若於垢未淨，翳未去時，即欲大放光明，曷可得乎?若發，便是妖魔所現，決非鏡目之真正光明也。凡初發心人，俱宜以此意告之。【書一】九六 ●念佛之人，當存即得往生之心。若未到報滿，亦只可任緣。倘刻期欲生，若工夫成熟，則固無礙。否則只此求心，便成魔根。倘此妄念結成莫解之團，則險不可言。盡報投誠，乃吾人所應遵之道。滅壽取證，實《戒經》所深呵之言(《梵網經》後偈雲：“計我著想者，不能生是法，滅壽取證者，亦非下種處。”)。但當盡敬盡誠，求速生。不當刻期，定欲即生。學道之人，心不可偏執，偏執，或致喪心病狂，則不唯無益，而又害之矣。淨業若熟，今日即生更好。若未熟，即欲往生，便成揠苗助長。誠恐魔事一起。不但自己不能往生，且令無知鹹退信心，謂念佛有損無益，某人即是殷鑒，則其害實非淺鮮。祈將決定刻期之心，改作唯願速往之心，即不速亦無所憾。但致誠致敬，以期盡報往生則可。無躁妄團結，致招魔事之禍。【大雲月刊】 戊、勉行人努力 ●人生世間，具足八苦。縱生天上，難免五衰。唯西方極樂世界，無有眾苦，但受諸樂。經雲：三界無安，猶如火宅。眾苦充滿，甚可怖畏。人命無常，速如電光。大限到來，各不相顧。一切有為法，如夢幻泡影。於此猶不惺悟，力修淨業，則與木石無情，同一生長於天地之間矣。有血性漢子，豈肯生作走肉行屍，死與草木同腐。高推聖境，自處凡愚。遇大警策而不憤發，聞聖賢佛祖之道而不肯行。是天負人耶?抑人負天耶?【書一】三一 ●心跳、惡夢，乃宿世惡業所現之兆。然現境雖有善惡，轉變在乎自己。惡業現而專心念佛，則惡因緣為善因緣。宿世之惡業，翻為今世之導師。惜世人多被業縛，不能轉變。遂成落井下石，苦上加苦矣。【書一】四一 ●今之時，是何時也!南北相攻，中外相敵。三四年來，人死四五千萬。自有生民以來，未聞有如此之慘淒者。又復風吹、水沖、地震、瘟疫，各處頻頻見告。又兼水旱，不一年中，每兼受其災。諸物之貴，比昔幾倍。當斯時也，幸而得生，敢不竭力專修淨業，以期往生淨土乎?敢以幸得之身，游逸其志，不注定一法，而泛泛然致力於不契時機之法門乎?倘或一息不來，而欲再聞如此之徑直法門，恐無有如是之僥幸也已。【書一】四九 ●身乃招苦之本，厭乃得樂之基。宿因厚而現善濃，則多劫之重報，轉而現生輕受。罹災戾而猛修持，則娑婆之痛苦，即是極樂導師。當作償債之想，懊悶自消。倘生怨尤之心，罪障續起。逆來順受，始為樂天知命之人。厭此欣彼，方是修淨念佛之士。【書一】五九 ●一句佛號，包括一大藏教，罄無不盡。通宗通教之人，方能作真念佛人。而一無所知、一無所能之人，但止口會說話，亦可為真念佛人。去此兩種，則真不真皆在自己努力，依教與否耳。【書一】六十 ●倘淨土法門，能仰信佛言，決定無疑。真信切願，以修實行。則決定往生，為極樂世界中人。況此浩劫當前之期，尚欲以危險時際，有限精神。作不急之法務，企得大通家之名聞，以充體面。致自己專修一事，竟成颟顸乎哉?【書一】七九 ●普賢十願，文殊一行，若能精修，一切經論即不貫通，亦可頓脫樊籠，高預海會。若於此仗佛力一法，信不真，靠不定。即深通宗、教，亦只是口頭三昧。欲以此口頭三昧了生死，真同欲以畫餅充饑。必致途窮深悔，而毫無裨益也。現今世道，不知將來作何相狀。尚欲以將盡之光陰，作不急之務哉?【書一】八十 ●古人雲：“少實勝多虛，大巧不如拙。說得一丈，不如行取一寸。”真心為己者，其繹思之。【同上】 ●淨土一法，以信願行三法為宗。唯其具真信切願，方有笃行。禍害迫切，便能誠懇，優游無事便寬緩，此凡夫通病也。然當今之時，其世道局勢，有如安臥積薪之上。其下已發烈火，但未燒至其身。轉瞬則全體熾然，遍界無逃避處。尚猶悠忽度日，不能專志求救於一句佛號，其知見之淺近甚矣!【書一】八十 ●宿生培此慧根，固不容易。倘不於此專精致力，以期親證(指決定求生西方而言，宜查《文鈔》，自知所以)。則如坯器未燒，經雨則化。光陰短促，人命幾何。一氣不來，即屬後世。未證道人，從悟入迷者，萬有十千。從悟增悟者，億無一二。忍令無上法器之坯，經再生之雨，而復為塵土乎哉?【書二】二一 ●吾輩既為佛子，當行佛行。縱不能豁破無明，頓復性體，以直趣妙覺果海。豈可不圓發三心，笃修淨業，以期斷煩惑於此身，托心識於蓮邦，為彌陀之弟子，作大士之良朋，安住寂滅，游泳佛國，上求佛道，下化眾生乎。倘不自奮勉，高推聖境，自處凡愚。畏半生修持之勤勞，甘永劫沉淪之酸楚。迷衣珠而弗珍，登寶山而空歸。以具無量功德智慧、神通相好之妙真如性，枉受無量生死輪回、煩惱業果之幻妄極苦。豈非喪心病狂，惡升樂墜。生作走肉行屍，死與草木同腐。三世諸佛，稱為可憐愍者。凡我同倫，各宜努力。【雜著】四 ●當此危險世道，宜放開心胸眼界，努力修持淨業。所有吉凶禍福，悉不計慮，隨緣應變。縱大禍臨頭，亦當想及同罹此禍之人，不知有幾千萬億。於無可如何中，尚有阿彌陀佛，及觀世音菩薩可以恃怙，有何可畏。以念佛、念觀世音菩薩，作為無畏之據。放開心量，勿預恐嚇，則病自痊愈，身自安樂矣。若不知此義，則是未遇危境，自己先陷於危中，雖佛菩薩亦莫能救。所以君子素患難行乎患難，故能無入而不自得焉。【大雲月刊】 四、論生死事大 甲、警人命無常 ●光陰迅速，時序更遷。剎那剎那，一念不住。此殆造物出廣長舌，普為爾我一切眾生說人命無常，榮華不久，急尋歸路，免受沉淪之無上妙法耳。【雜著】四一 ●生死大事，須當預辦。若待臨行方修，恐被業力所奪。【書一】六六 ●生死事大，無常迅速。耳聞者之驚懼，遠不如身歷者之痛切也。【書一】八四 ●古語雲：“聰明不能敵業，富貴豈免輪回。”生死到來，一無所靠。唯阿彌陀佛，能為恃怙。惜世人知者甚少，知而真信實念者更少也。【書二】一 ●臘月三十日，乃一歲之盡日。倘預先未曾打疊得好，則債主怨家，群相系縛，哪容你過。臨命終時，乃一生之臘月三十日也。倘信願行資糧未具，貪瞋癡惡習猶存，則無量劫來怨家債主，統來逼討，哪肯饒你。莫道不知淨土法門者，無可奈何，隨業受生。即知而不務實修者，亦復如是，被惡業牽向三途六道中，永永輪回去也。欲求出苦之要，唯有念念畏死，及畏死後墮落三途惡道。則佛念自純，淨業自成。一切塵境，自不能奪其正念矣。【書二】十七 ●求生西方者，不可怕死。若今日即死，今日即生西方。所謂朝聞道，夕死可矣。豈可今日要死，且不願死。既貪戀塵境，不能放下。便因貪成障，淨土之境不現，而隨業受生於善惡道中之境便現。境現，則隨業受生於善惡道中矣。往生西方，便成畫餅。故修西方人，今日死也好，再活一百二十歲死也好。一切任彼前業，不去妄生計較。倘信願真切，報終命盡，便即神超淨域，業謝塵勞，蓮開九品之花，佛授一生之記矣。【書一】十七 乙、勉專仗佛力 ●光自西徂東，由北至南，往返萬余裡，閱人多矣。其有平日自命通宗通教，視淨土若穢物，恐其污己者，臨終多是手忙腳亂，呼爺叫娘。其有老實頭持戒念佛，縱信願未極，瑞相不現，皆是安然命終。其故何哉?良由心水澄清，由分別而昏動。識波奔湧，因佛號以渟凝。所以上智不如下愚，弄巧反成大拙也。【書一】二 ●佛說一切大小權實法門，皆須仗己功力，斷惑證真，方出生死。若惑業有一絲毫，生死決定難出。是以從生至生，從劫至劫，展轉修持。或有力量充足，直進不退，即能了脫者。多皆旋覺忽迷，暫進久退，經塵點劫，不能出離。所以爾我今日尚為凡夫，皆坐不知如來普被三根、至極圓頓之淨土法門故也。【書一】十九 ●《楞嚴》一經，不知淨土者讀之，則為破淨土之元勳。知淨土者讀之，則為宏淨土之善導。何以言之?以自力悟道之難，淨土往生之易。十法界因果，一一分明。若不仗佛力，雖陰破一二，尚或著魔發狂，為地獄種子。而且二十四圓通之工夫，今人誰能修習?唯如子憶母之念佛，凡有心者，皆堪奉行。但得淨念相繼，自可親證三摩。知好歹者讀之，其肯唯主自力，不仗佛力乎?不知好歹者反是。以其止欲為通家，無心了生死耳。【書二】五 ●夫修行用功，原為了生死耳。倘用功而生死不能了，猶不肯依能了者而為之。豈非擔麻棄金，自贻其咎乎?參禅縱能大徹大悟，如五祖戒、草堂清、真如喆、斷崖義，尚不能了。而再一受生，反致迷失，較前為遠不能及，況吾侪乎?【書二】六 ●淨土法門者，乃如來普度眾生，最圓頓直捷、廣大簡易之法門也。何以言之?以一切法門，皆須斷盡見思二惑，方了生死。而斷見惑如斷四十裡流，況思惑乎?斷見惑，即證初果。若約圓教，則是初信。斷思惑盡，即證四果。圓教，即是七信。初果、初信，尚有生死。四果、七信，方能了脫。而天台智者大師，示居五品。雖則所悟與佛同俦，圓伏五住煩惱，而見惑尚未曾斷。然大師本地，實不可測。而臨終只說登五品者，深慮末世不致力於斷惑證真，唯以明心見性為究竟也。夫明心見性，乃大徹大悟也。若最上上根，即悟即證，則可即了。否則縱悉知未來如圓澤者，尚不免重復受生耳。至於五祖戒再作東坡，草堂清復為魯公，尚未至甚。而海印信為朱防御女，已屬不堪。雁蕩僧為秦桧，則誠堪憐憫矣。甚矣!自力斷惑證真、了生脫死之難也。如來一代所說通途修證教理，雖法門種種不一，絕無具足惑業，能了生死者。唯淨土一門，但具真信切願，以至誠心，持佛名號，求生西方。無論惑業之厚薄，工夫之淺深，皆於臨終，仗佛慈力，帶業往生。既往生已，即已超凡入聖，了生脫死。從茲漸次進修，即得親證無生，以至圓滿佛果耳。此如來悲愍劣機眾生，普令現生頓出輪回之特別法門也。【序】五三 ●研教者按常途教理以論斷證，不信有帶業往生之事。矜常處生死以度眾生，不願為速出生死之人。不知坯器未燒，經雨即化。煩惑未斷，轉生即迷。自利尚難，焉能利他。此皆不諒己德，以博地凡夫，稍具慧性，便以法身大士之作略自擬，以致一誤永誤也。參宗者專主參究，以期明心見性。不知其機稍劣，不能明心見性者多多也。即使已得明心見性，而惑業未斷，仍舊輪回生死，不能出離者，又多多也。五祖戒、草堂清、海印信、真如喆等，乃其確證。噫!死生亦大矣，何可以專仗自力，而不仗佛力耶?抑或自力果愈於佛力耶?夫人之處世，大而創業垂統，小而一衣一食，莫不仗眾人之力，以成自事。至於了生死大事，乃雖有佛力而不肯倚仗。欲顯出格之作略，恐墮愚夫之窠臼。其志可謂大矣，惜乎不知其所謂大也。【序】十九 ●夫欲了生死，必須實證。若唯悟而未證，則煩惑尚在，大須努力。倘能兢兢業業，歷緣煅煉，則覺照存心，冥符聖智，人我是非之凡情，無由而起。若不加覺照，依舊凡情熾然。功行愈高，情見愈重。由悟入迷，在所難免。如人睡惺不起，久復睡著。古人謂“大事已明，如喪考妣”，正以煩惑未斷，或恐復迷。須知斷惑之人，便無凡情。既無凡情，何有生死。大悟之人，其悟縱與佛同，其惑猶未斷除。必須念念覺照，庶免凡情用事。【序】二四 ●此之法門，全仗佛力。喻如跛夫日行數裡，若乘轉輪聖王輪寶，則頃刻之間，遍達四洲。是輪王力，非己力也。畢世修行者，固然如是。即五逆十惡極重罪人，臨命終時，地獄相現，若能志心念佛，即得蒙佛接引。良以佛視眾生，猶如一子。於善順者固能慈育，於惡逆者倍生憐愍。子若回心向親，親必垂慈攝受。【記】三 ●仗自力修行，斷惑證真，頗不容易。斷見惑如斷四十裡流，況思惑乎?見惑一斷，即證初果，預聖流。尚須七生天上，七反人間，方可斷盡思惑，以證四果。雖雲十四番生死，而天上壽長，固不易以年月論也。初果聖人，欲了生死，尚如是之難。況具足惑業之凡夫乎?若證四果，則生死根本永斷，超出六道輪回之外。若發大悲心，入世度生，則乘願示生。非如具足惑業者，隨善惡業力所牽，升沉於六道之中，自己一毫作不得主也。自力了生死，非宿根深厚者不能。末世眾生，何能企及。於是如來特開一淨土法門，俾一切若聖若凡，上中下根，同於現生了生脫死。其慈悲救護之心，至極無加矣。其修持之法，亦須嚴持淨戒，力修定慧。而兼以生信發願，持佛名號，求生西方。信願真切，念力精純，現生亦可證聖，臨終直登上品。則入菩薩位，證不退地矣。縱根機陋劣，未能如是。但能至心念佛，則心佛相契，感應道交。臨命終時，必蒙佛慈接引，帶業往生。下至五逆十惡之人，臨終地獄相現。若心識不迷，有善知識教以念佛。其人生大怖畏，生大愧悔。雖念數聲，即便命終。亦可仗佛慈力，接引往生。一得往生，則永出輪回，高預海會。漸次進修，必證佛果。仗自力了生死，如彼之難。仗佛力了生死，如此之易。凡有心者，皆能念佛，皆可往生。有血性漢子，決不肯令本具之真如佛性，背悟淨緣，隨迷染緣，長劫輪回於六道之中，而莫之能出也。【記】九 ●吾人在生死輪回中，久經長劫，所造惡業，無量無邊。若仗自己修持之力，欲得滅盡煩惱惑業，以了生脫死，其難逾於登天。若能信佛所說之淨土法門，以真信切願，念阿彌陀佛名號，求生西方，無論業力大，業力小，皆可仗佛慈力，往生西方。譬如一顆沙子，入水即沉，縱有數千萬斤石，裝於大火輪船中，即可不沉，而運於他處，以隨意使用也。石喻眾生之業力深重，大火輪喻彌陀之慈力廣大。若不念佛，仗自己修持之力，欲了生死，須到業盡情空地位方可。否則縱令煩惱惑業，斷得只有一絲毫，亦不能了。喻如極小之沙子，亦必沉於水中，決不能自己出於水外。閣下但生信心，念佛求生西方，不可再起別種念頭。果能如是，壽未盡則速得痊愈，以專一志誠念佛功德，便能滅除宿世惡業，猶如杲日既出，霜雪即化。壽已盡則即能往生，以心無異念，即得與佛感應道交，故蒙佛慈接引往生也。閣下若信此話得及，則生也得大利益，死也得大利益。【書二】六七 ●今之世道，乃患難世道，若不以阿彌陀佛、觀世音菩薩為依怙而常念之，則禍患之來，或所不測，及其卒遇，徒喚奈何?倘能預先持念，必有冥為轉移。況生死到來，人各有此日，故宜常作臨終想，則一切非分之妄想，與不能資之以了生死之諸法門，自不致力馳骛，而令此決定仗之可了生死之法荒疏不修也。願汝夫妻父子，同不以光言為迂腐，則幸甚。【書一】九六 ●念佛人有病，當一心待死，若世壽未盡，則能速愈。以全身放下念佛，最能消業，業消則病愈矣。若不放下，欲求好，倘不能好，則決定無由往生，以不願生故。此等道理不明白，尚能得仗佛慈力乎?汝母之病，宜切勸放下求往生，如壽未盡，求往生，反能速愈，以心至誠故，得蒙佛慈加被也。祈與汝母婉曲言之，令勿效癡人說癡話也。【書二】五九 丙、示臨終切要 ●臨終一關，最為要緊。世有愚人，於父母眷屬臨終時，辄為悲痛哭泣，洗身換衣。只圖世人好看，不計贻害亡人。不念佛者，且置勿論。即志切往生，臨終遇此眷屬，多皆破壞正念，仍留此界。臨終助念，譬如怯夫上山，自力不足，幸有前牽後推、左右扶掖之力，便可登峰造極。臨終正念昭彰，被魔眷愛情、搬動等破壞者，譬如勇士上山，自力充足。而親友知識，各以己物，令其擔負。擔負過多，力竭身疲，望崖而退。此之得失，雖由他起，實屬自己往昔劫中，成全、破壞人之善惡業力所致。凡修淨業者，當成全人之正念，及預為眷屬，示其利害。俾各知所重在神識得所，不在世情場面好看，庶可無虞矣。【雜著】十七 ●於七中，及一切時，一切事，俱宜以念佛為主，何但喪期。以現今僧多懶惰，誦經則不會者多，而又其快如流，會而不熟，亦不能隨念。縱有數十人，念者無幾。唯念佛，則除非不發心，決無不能念之弊。又縱不肯念，一句佛號，入耳經心，亦自利益不淺。此光絕不提倡作余道場之所以也。【書二】十三 ●人當臨終，唯同聲念佛為有益。若識心未去，沐浴舉哀等，大有所妨。是以修淨業人，須於平日，與眷屬說其所以，庶不至誤用親愛，而阻礙往生。若過量大人、出格高士，乃不必懼其被此阻礙耳。【書二】十三 ●佛法宏曠，唯成佛方可歇手。欲決得往生，正不妨懇切念佛，常行追薦。即佛經所謂雖知罪性本空，而常悔先罪，不說已得清淨。蓮池謂年中常須追薦先亡，不得謂已得解脫，遂不舉行耳。須知念佛誦經，雖曰薦親。實為現前眷屬親知，開心地，種善根。及所有薦親功德，回向法界一切眾生。以廣大自他存亡之心量，以消滅自他存亡之執礙耳。至於不主於誠，唯以奢華張羅誇耀於人，則所謂以親喪作鬧熱，非人子所宜為也。【書二】十三 ●當此大病臨身、存亡莫保之時，教以各各為其母志誠懇切念南無阿彌陀佛，以祈壽未盡則速愈，壽已盡則速得往生西方。令郎等孝心淳笃，當必皆如救頭燃，而常持念也。如是則豈但有益於夫人，實則深有益於令郎等也。凡人有病，可以藥治者，亦不必決不用藥。不可以藥治者，雖仙丹亦無用處，況世間藥乎?無論能治不能治之病，皆宜服阿伽陀藥。此藥絕不誤人，服則或身或心，必即見效。然人生世間，無論久暫，終有一死。其死不足惜，其死而所歸之處，可不預為安頓乎?有力量者，自己預為安頓妥帖，則臨終固不須他人為之輔助。然能輔助，則更為得力。無力量者，當令家屬代為念佛，則必能提起正念，不致恩愛牽纏，仍舊被愛情所縛，住此莫出也。【書二】四六 ●保病、薦亡，今人率以誦經、拜忏、做水陸為事。光與知友言，皆令念佛。以念佛利益，多於誦經、拜忏、做水陸多多矣。何以故?誦經，則不識字者不能誦，即識字而快如流水，稍鈍之口舌，亦不能誦。懶坯雖能，亦不肯誦，則成有名無實矣。拜忏、做水陸，亦可例推。念佛則無一人不能念者。即懶坯不肯念，而大家一口同音念，彼不塞其耳，則一句佛號，固已歷歷明明灌於心中。雖不念，與念亦無異也。如染香人，身有香氣。非特欲香，有不期然而然者。為親眷保安薦亡者，皆不可不知。【書二】四六 ●作佛事，不必念經、拜忏、做水陸。以此等事，皆屬場面。宜專一念佛，俾令郎等亦始終隨之而念。女眷則各於自室念之，不宜附於僧位之末。如是則不但尊夫人、令眷，實獲其益，即念佛之僧，並一切見聞，無不獲益也。凡作佛事，主人若肯臨壇，則僧自發真實心。倘主人以此為具文，則僧亦以此為具文矣。如一期佛事已畢，夜間放台焰口即已。【書二】四七 ●即真實往生，亦須志誠念佛，以祈蓮品高升，無生速證，以各盡孝思。此雖為利亡者，實則令兒女媳輩同種善根也。孫之能念者，亦令隨之而念。【書二】四七 ●父母臨終時，全家能不哭泣念佛，最有利益。然其時猶短，宜以三小時不斷佛聲，不起哭聲，及動轉等為最善。祈切記之。【書二】四七 ●做佛事一事，光前已詳言之。祈勿徇俗，徒作虛套。若念四十九天佛，較誦經之利益多多矣。【書二】四八 ●人未終前，若彼自能沐浴更衣，則甚善。如其不能，斷不可預行沐浴更衣，令彼難受疼痛，致失正念。以汝尚以未著法衣、令其盤膝趺坐為遺憾。不知當此之時，只好一心同聲念佛，萬萬不可張羅鋪排(如沐浴、更衣、令坐等)。若一張羅鋪排，即成落井下石，切記切記。【書二】五三 ●臨終之瘦削，及病苦，乃多劫之業障，以彼笃修淨業，殆轉重報、後報，為現報、輕報耳。汝謂“由修持精進，致身體日弱”，此語不恰當，兼有令信心淺者，因茲退惰之過。須知念佛之人，決定能消除業障。其有業障現前者，系轉將來墮三途之惡報，以現在之病苦即了之也。《金剛經》謂，持《金剛經》者，由被人輕賤之小辱，便滅多劫三途惡道之苦。則福峻之將往西方，固以此小苦，了無量劫來之惡報，實為大幸。切不可學不知事務人，謂因修持致病及死也。【同上】 ●汝母何以病不見愈，蓋以宿業所致，殆轉重報、後報，為現報、輕報，於此時以了之乎。玄奘法師臨終，亦稍有病苦，心疑所譯之經，或有錯謬。有菩薩安慰言：“汝往劫罪報，悉於此小苦消之，勿懷疑也。”當以此意安慰汝母，勸彼生歡喜心，勿生怨恨心，則決定可蒙佛加被，壽未盡而速愈，壽已盡而往生耳。凡人當病苦時，作退一步想，則安樂無量。近來兵火連綿，吾人幸未罹此，雖有病苦，尚可作欲出苦之警策，則但宜感激精修，自得利益。否則怨天尤人，不但宿業不能消，且將更增怨天尤人之業。當與汝母說之，果能不怨不尤，淨心念佛，其消業也，如湯消雪耳。【書二】六十 ●至於喪祭，通須用素，勿隨俗轉。縱不知世務者，謂為不然，亦任彼譏诮而已。喪葬之事，不可過為鋪排張羅。做佛事，只可念佛，勿做別佛事。並令全家通皆懇切念佛，則於汝母，於汝等諸眷屬，及親戚朋友，皆有實益。有財力，多做功德。若喪事用度無出，即以之辦喪事亦可。切勿硬撐架子，至有虧空，後來受窘，則不必矣。【書二】六十 ●人一生事事皆可偽為，唯臨死之時，不可偽為。況其無愛戀之情，有悅豫之色，安坐而逝，若非淨業成熟，曷克臻此。但願汝昆弟，與阖家眷屬，認真為汝母念佛，不但令母親得益，實則比自己念佛之功德更大。佛所以教人，凡誦經、持咒、念佛、作諸功德，皆為法界眾生回向。平時尚為無干涉之法界眾生回向，況母殁而不至心為母念佛乎?以能為一切眾生回向，即與佛菩提誓願相合，如一滴水，投於大海，即與大海同其深廣。如未到海，則勿道一滴，即長江大河，固與大海天地懸殊也。是知凡施於親，及一切人者，皆屬自培自福耳。知此義，有孝心者，孝心更加增長，無孝心者，亦當發起孝心。請僧念七七佛甚好。念時，汝兄弟必須有人隨之同念。婦女不必隨於僧次，以為日既多，人情熟悉，或令人起嫌疑。婦女宜另設一所，或居於幕，出入各門戶，兩不相見，是為表率鄉邑，開通儀式之懿范。若漫無界限，或他人仿之，久則弊生。昔人立法，雖上上人，亦以下下人之法為范圍，故能無弊。【書二】六一 ●“頂聖眼天生”等說，實可依據，光恐無知者，唯以探冷熱為事，意謂有信願及臨終正念分明，即可往生，不得專以探冷熱為據，故雲亦不一例。恐其探之頻數，或致誤事，不可不知也。【書二】六二 ●宜將一切家事，並自己一個色身，悉皆通身放下。以一塵不染心中，持萬德洪名聖號，作將死想，除念佛求接引外，不令起一雜念。能如是者，壽已盡，則決定往生西方，超凡入聖。壽未盡，則決定業消病愈，慧朗福崇。若不如是作念，癡癡然唯求速愈，不唯不能速愈，反更添病。即或壽盡，定隨業漂沉，而永無出此苦娑婆之期矣。【書二】六八 ●人之臨終，得其助念，定可往生。失其助念，或再以哭泣搬動，動其愛情瞋恨，則墮落難免矣，險極險極。汝能成就母往生，亦是三世諸佛淨業正因，所謂即塵勞行佛事，其功德比尋常殊勝萬分矣。【書二】六十 臨終舟楫(附錄) 佛制亡僧焚化，原為令其離分段之假形，而證真常之法身也。故自佛立制以來，僧眾奉為常規。奈法道陵夷，延久弊生。如今釋子，率以焚化了事，不依制度。每有以病者臨脫氣時，遽為穿衣搬動，及入龛一二日，即行焚化者，可謂大違佛制矣。 佛說人有八識，即知識也。前五識，名眼、耳、鼻、舌、身。第六意識。第七末那，亦名傳送識。第八阿賴耶，亦名含藏識。夫人之生也，惟此第八識，其來最先。七、六、五識，次第後來。及其死也，亦此八識，其去最後。余識，次第先去。蓋第八識，即人之靈識，俗謂靈魂者是也。然此識既靈，故人初受母胎時，彼即先來。故兒在母胎中，即為活物。至人死氣斷之後，彼不即去，必待至通身冷透，無一點暖氣，彼識方去。識去，則此身毫無知覺矣。若有一處稍暖，彼識尚未曾去，動著觸著，仍知痛苦，此時切忌穿衣、盤腿、搬動等事。若稍觸著，則其痛苦最為難忍，不過口不能言、身不能動而已。考經雲：壽、暖、識三者常不相離。如人生有暖，則有識在，識在則壽尚未終。古來多有死去三五日而復生者，詳載典章，歷歷可考。儒教亦有三日大殓之禮，緣眷屬恩愛，尚望其萬一復生耳。若我僧家，雖不望其復生，而亦不能不體其痛苦。遽爾搬動，以及遷化，其慈悲之心安在哉?古雲：“兔死狐悲，物傷其類。”物尚如此，而況同為人類，又況同為佛子者乎?且人情痛苦之極，瞋心易起。惟瞋心故，最易墮落。如經雲，阿耆達王，立佛塔寺，功德巍巍。臨命終時，侍臣持扇，誤墮王面，王痛起瞋，死墮蛇身。緣有功德，後遇沙門，為其說法。以聞法故，乃脫蛇身，而得生天。觀此，可知亡者識未去時，即行穿衣、搬動，及即焚化，使其因痛生瞋，更加墮落。寧非忍心害理，故施慘毒?應思我與亡者，何仇何恨，乃以好心而作惡緣?若雲事屬渺茫，無從稽考。則經典所載，豈可不信?迩來種種流弊，總因生者不憐死者之苦，只圖迅速了事，故無暇細察冷暖。由是習以為常，縱有言及此者，反笑以為迂，致令亡者有苦難伸。 嗚呼!世之最苦者莫過生死。生如活龜脫殼，死如螃蟹落湯，八苦交煎，痛不可言。願諸照應病人者，細心謹慎，切莫與病人閒談雜話，令心散亂。亦勿悲哀暄嘩。當勸病人，放下身心，一心念佛，以求往生。又當助念，令病人隨己念佛音聲，心中系念。若有錢財，當請眾僧分班念佛，使佛聲晝夜不斷。令病人耳中常聞佛聲，心中常念佛號，則決定可以仗佛慈力，往生西方。即無錢財，亦宜大家發心助念，以結末後之緣。至於安置後事，切勿在病人前談說。只宜擊引磬高聲念佛，必使句句入病人耳，使彼心中常不離佛。木魚聲濁，臨終助念，斷不宜用。任彼或坐或臥，切莫移動，大家專心念佛。待至通身冷透，則神識已去。再遲二時，方可洗浴、穿衣。如身冷轉硬，應用熱湯淋洗，將熱布搭於臂肘膝灣，少刻即可回軟，然後盤腿入龛。至諸事齊畢，尤須長為念佛。所有誦經、拜忏，皆不如念佛之利益廣大。凡一切出家在家各眷屬，俱須依之而行。則存者亡者，悉得大益。再者，我佛涅槃，原本右脅而臥，以故入棺荼毗。今人若隨其自然，坐亡者入龛，臥亡者入棺，尤為得當。但今人沿習成風，恐不以此為然，亦惟聽諸自便。 至人死後之善惡境相，原有實據。其生善道者，熱氣自下而上升。生惡道者，自上而下降。如通身冷盡，熱氣歸頂者，乃生聖道;至眼者生天道;至心者生人道;至腹者墮餓鬼道;至膝蓋者墮畜生道;至腳板者墮地獄道。故偈雲：“頂聖眼天生。人心餓鬼腹。畜生膝蓋離。地獄腳板出。”夫生死事大，人所不免。惟此一著，最宜慎重。其照應病人者，當以同體之悲心，助成往生之大事。古雲：“我見他人死，我心熱如火。不是熱他人，看看輪到我。”因緣果報，感應無差。欲求自利，必先利他。述此遍告同胞，懇祈人各注意。 五、勉居心誠敬 ●入道多門，唯人志趣，了無一定之法。其一定者，曰誠，曰恭敬。此二事，雖盡未來際諸佛出世，皆不能易也。而吾人以博地凡夫，欲頓消業累，速證無生，不致力於此，譬如木無根而欲茂，鳥無翼而欲飛，其可得乎?【書一】七一 ●世俗讀書，絕無敬畏。晨起則不加盥漱，登廁則不行洗濯。或置座榻，或作枕頭。夜臥而觀，則與亵衣同聚。對案而讀，則與雜物亂堆。視聖賢之語言，同破壞之故紙。漫不介意，毫無敬容。甚至書香家之婦女，花冊皆是經傳。世祿家之僕隸，揩物悉用文章。種種亵黩，難以枚舉。積弊已久，習矣不察。若不特示禍福，決定難免亵黩。未曾得益，先獲大罪。憫斯無知，須預指陳。【書一】六 ●念佛一法，乃至簡至易，至廣至大之法。必須懇切志誠之極，方能感應道交，即生親獲實益。若懶惰懈怠，毫無敬畏，雖種遠因，而亵慢之罪，有不堪設想者。縱令得生人天，斷難高預海會。至於佛像，當作真佛看，不可作土木銅鐵等看。經典乃三世諸佛之師，如來法身捨利，亦當作真佛看，不可作紙墨等看。對經像時，當如忠臣之奉聖主，孝子之讀遺囑。能如是，則無業障而不消，無福慧而不足矣。現今士大夫，學佛者多，然率皆讀其文，解其義，取其供給口頭，以博一通家之名而已。至於恭敬志誠，依教修持者，誠為難得其人。余常謂：欲得佛法實益，須向恭敬中求。有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧。有十分恭敬，則消十分罪業，增十分福慧。若無恭敬而致亵慢，則罪業愈增，而福慧愈減矣。哀哉!【書一】十三 ●禮誦持念，種種修持，皆當以誠敬為主。誠敬若極，經中所說功德，縱在凡夫地，不能圓得。而其所得，亦已難思難議。若無誠敬，則與唱戲相同。其苦樂悲歡，皆屬假妝，不由中出。縱有功德，亦不過人天癡福而已。而此癡福，必倚之以造惡業，其將來之苦，何有了期?【書一】十八 ●曰誠、曰恭敬，此語舉世鹹知，此道舉世鹹昧。印光由罪業深重，企消除罪業，以報佛恩，每尋求古德之修持懿范。由是而知誠與恭敬，實為超凡入聖、了生脫死之極妙秘訣。故常與有緣者，諄諄言之。【書一】四四 ●至於閱經，若欲作法師，為眾宣揚，當先閱經文，次看注疏。若非精神充足，見解過人，罔不徒勞心力，虛喪歲月。若欲隨分親得實益，必須至誠懇切，清淨三業。或先端坐少頃，凝定身心，然後拜佛朗誦，或止默閱。或拜佛後，端坐少頃，然後開經。必須端身正坐，如對聖容，親聆圓音。不敢萌一念懈怠，不敢起一念分別。從首至尾，一直閱去。無論若文若義，一概不加理會。如是閱經，利根之人，便能悟二空理，證實相法。即根機鈍劣，亦可以消除業障，增長福慧。六祖謂但看《金剛經》，即能明心見性，即指如此看耳，故名曰“但”。能如此看，諸大乘經，皆能明心見性，豈獨《金剛經》為然?若一路分別，此一句是甚麼義，此一段是甚麼義。全屬凡情妄想，卜度思量。豈能冥符佛意，圓悟經旨，因茲業障消滅、福慧增崇乎?若知恭敬，猶能少種善根。倘全如老學究之讀儒書，將見亵慢之罪，岳聳淵深。以善因而招惡果，即此一輩人也。古人專重聽經，以心不能起分別故。如有一人出聲誦經，一人於旁，攝心谛聽。字字句句，務期分明。其心專注，不敢外緣一切聲色。若稍微放縱，便致斷絕，文義不能貫通矣。誦者有文可依，心不大攝，亦能誦得清楚。聽者惟聲是托，一經放縱，便成割裂。若能如此聽，比誦者能至誠恭敬之功德等。若誦者恭敬稍疏，則其功德，難與聽者相比矣。今人視佛經如故紙，經案上雜物與經亂堆。而手不盥洗，口不漱蕩，身或搖擺，足或翹舉。甚至放屁、摳腳，一切肆無忌憚，而欲閱經獲福滅罪。唯欲滅佛法之魔王，為之證明贊歎，謂其活潑圓融，深合大乘不執著之妙道。真修實踐之佛子見之，唯有黯然神傷，潸焉出涕。嗟其魔眷橫興，無可如何耳。智者誦經，豁然大悟，寂爾入定。豈有分別心之所能得哉?一古德寫《法華經》，一心專注，遂得念極情亡，至天黑定，尚依舊寫。侍者入來，言：“天黑定了，只麼還寫?”隨即伸手不見掌矣。如此閱經，與參禅看話頭、持咒、念佛，同一專心致志。至於用力之久，自有一旦豁然貫通之益耳。明雪峤信禅師，寧波府城人，目不識丁。中年出家，苦參力究。忍人所不能忍，行人所不能行。其苦行實為人所難能。久之大徹大悟，隨口所說，妙契禅機。猶不識字，不能寫。久之，則識字矣。又久之，則手筆縱橫，居然一大寫家。此諸利益，皆從不分別，專精參究中來。閱經者，亦當以此為法。【書一】四六 ●閱經時，斷斷不可起分別，自然妄念潛伏，天真發現。若欲研究義理，或翻閱注疏，當另立一時，唯事研究。當研究時，雖不如閱時之嚴肅，亦不可全無恭敬，不過比閱時稍舒泰些。未能業消智朗，須以閱為主，研究但略帶。否則終日窮年，但事研究。縱令研得如撥雲見月、開門見山一樣，亦只是口頭活計。於身心性命，生死分上，毫無干涉。臘月三十日到來，決定一毫也用不著。若能如上所說閱經，當必業消智朗。三種情見，當歸於無何有之鄉矣。若不如是閱經，非但三種情見，未必不生。或恐由宿業力，引起邪見，撥無因果。及YIN殺盜妄種種煩惱，相繼而興，如火熾然。而猶以為大乘行人，一切無礙。遂援六祖“心平何勞持戒”之語，而諸戒俱以破而不破為真持矣。甚矣!修行之難得真法也。所以諸佛諸祖，主張淨土者。以承佛慈力，制伏業力，不能發現耳。當以念佛為主，閱經為助。【書一】四七 ●夫如來滅度，所存者唯經與像。若以土木金彩等像視作真佛，即能滅業障而破煩惑，證三昧而出生死。若以土木金彩視之，則亦土木金彩而已。又土木金彩，亵之則無過。若以亵土木金彩之佛像，則其過彌天矣。讀誦佛經祖語，直當作現前佛祖為我親宣，不敢稍萌怠忽。能如是者，我說其人必能即生高登九品，徹證一真。否則是游戲法門，其利益不過多知多見，說得了了，一絲不得真實受用，乃道聽途說之能事也。古人於三寶分中，皆存實敬。不徒泛泛然口談已也。今人口尚不肯談一屈字，況實行乎?【書一】六七 ●光近見刺血寫經者，直是造業。以了無恭敬。刺血則一時刺許多。春秋時，過二三日即臭，夏日半天即臭，猶用以寫。又有將血曬干，每寫時，用水研干血以寫之者。又所寫潦草，毫不恭敬，直是兒戲。不是用血以表志誠，乃用刺血寫經，以博自己真心修行之名耳。【書一】七二 ●寫經不同寫字屏，取其神趣，不必工整。若寫經，宜如進士寫策，一筆不容苟簡。其體必須依正式體。若座下書札體格，斷不可用。古今人多有以行草體寫經者，光絕不贊成。【書一】七二 ●今人書經，任意潦草。非為書經，特藉此以習字，兼欲留其筆跡於後世耳。如此書經，非全無益。亦不過為未來得度之因。而其亵慢之罪，亦非淺鮮。【書一】七二 ●所書《法華經》，見其筆法堅勁精秀，不勝欽佩。但其用筆，猶有文人習氣。於流通法道，似有未合。如俗體、帖體、變體等，則有從俗之弊。又有執泥古體，如魔作磨，懸作縣，瑪瑙砗磲作馬腦車渠，陣作陳等，則有違時之失。如必曰悉依古文，即時行正體，皆不堪用。則字字皆須更換，無一字可用矣。楊仁山破泥古者曰：字須遵時，何必泥古。如必欲從古，且請先從人、入二字改起。古“人”字作“入”，“入”字作“人”。如人、入不能改，則余字何須特改?且古體亦非當日蒼颉所制之字，不知幾何變更，方成此體。君既好古，宜從蟲文鳥書為正體，則吾無由置喙矣。否則畢竟為無事生事，勞而無功。生今反古，聖有明訓。如莊居士志在流通，當一掃文人習氣，字字遵時。凡諸破體、俗體等，一概不用。俾一筆一畫，皆可為法。【書一】八三 ●如於淨土一法，不能死盡偷心，決志修持。於主敬存誠、克己復禮等，猶欲以不執著，為疏散放逸作遮護之巧符。則其所得之利益，固非光劣知劣見所得而知也。余則光蕪鈔中已備言之，故不多渎。看經一事，惟恭敬方能得益。若不恭敬，縱得，亦不過依文解義之益。而其業消智朗，徹悟自心，斷斷無此僥幸。況亵慢之過，有不可勝言者乎。此舉世通病，可為痛哭流涕長太息者。【書一】七八 ●禮佛儀式，極忙之人，不便特立。但至誠懇切，口稱佛號，身禮佛足，必致其如在之誠則可矣。【書二】二二 ●捨利不能禮拜，叢林不能親炙，有何所欠?但能見佛像，即作真佛想。見佛經祖語，即作佛祖面命自己想。必恭必敬，無怠無忽。則終日見佛，終日親炙諸佛、菩薩、祖師、善知識，捨利叢林雲乎哉!【書二】二四 ●知所寄白布，托壬年以打印者。此事罪過之極，以菩薩名號作拜墊用，已屬亵渎至極，況尚有就地作坐墊用者。余光緒二十年在普陀一見，二十一年在育王又見，以為詫異。告於捨利殿殿主，彼雲此寧波家風也。自慚無力挽此惡風。使光若作一方主人，當必到處聲明此事之過。俾有信心者，唯得其益，不受其損也。【書二】三六 ●大覺世尊，所說一切大乘顯密尊經，悉皆理本唯心，道符實相，歷三世而不易，舉十界以鹹遵。歸元復本，為諸佛之導師。拔苦與樂，作眾生之慈父。若能竭誠盡敬，禮誦受持，則自他俱蒙勝益，幽顯同沐恩光。猶如意珠，似無盡藏，取之不匮，用之無窮，隨心現量，悉滿所願。《楞嚴》所謂求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求長壽得長壽，如是乃至求大涅槃得大涅槃。夫大涅槃者，究竟果德。若論如來本心，契經全力，實屬乎此。但以眾生志願狹劣，與夫致誠未極，不能直契。故隨彼行心，滿彼所願。倘宿根深厚之士，則頓明自性，徹證唯心，破煩惑而直趣菩提，圓福慧而速成覺道。獲契經之全益，暢如來之本懷矣。譬如一雨普潤，卉木同榮，大根則拂雲以蔽日，小根則長寸而增分。道本唯一真如，益隨心而勝劣。然善根苟種，佛果終成。縱不能即獲巨益，亦必以因茲度脫。聞塗毒鼓，遠近皆喪。食少金剛，決定不消。先以欲鉤牽，後令入佛智者，其斯之謂欤。【論】十四 ●經雲：“人身難得，佛法難聞。”若非宿有因緣，佛經名字，尚不能聞。況得受持讀誦，修因證果者乎?然如來所說，實依眾生即心本具之理。於心性外，了無一法可得。但以眾生在迷，不能了知。於真如實相之中，幻生妄想執著。由茲起貪瞋癡，造殺盜YIN。迷智慧以成煩惱，即常住而為生滅。經塵點劫，莫之能反。幸遇如來所說大乘顯密諸經，方知衣珠固在，佛性仍存。即彼客作賤人，原是長者真子。人天六道，不是自己住處。實報寂光，乃為本有家鄉。回思從無始來，未聞佛說。雖則具此心性，無端枉受輪回。真堪痛哭流涕，聲震大千。心片片裂，腸寸寸斷矣。此恩此德，過彼天地父母，奚啻百千萬倍。縱粉身碎骨，曷能報答!【論】十六 ●今之缁素，翻閱佛經，毫無誠敬。種種亵慢，難以枚舉。而習行既久，彼此相安。其亵慢之跡，不忍備言。視如來之法言，同破壞之故紙。且勿謂不知旨趣者，了無所益。即深知實義者，亦只是口頭三昧，面門輝光。如饑說食，如貧數寶。雖有研究之功，絕無實證之益。況亵慢之罪，奚啻彌天。而受苦之期，豈止窮劫。雖是善因，反招惡果。縱為將來得度之因，難免多劫備受其苦。用是心懷慘傷，敢陳刍荛。企依佛教以奉行，庶唯得益而無損。【論】十六 ●《金剛經》雲：“若是經典所在之處，即為有佛。若尊重弟子。”又雲：“在在處處，若有此經，一切世間天、人、阿修羅所應供養。當知此處，即為是塔。皆應恭敬作禮圍繞，以諸華香而散其處。”何以令其如此?以一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出故。而諸大乘經，處處教人恭敬經典，不一而足。良以諸大乘經，乃諸佛之母，菩薩之師。三世如來之法身捨利，九界眾生之出苦慈航。雖高證佛果，尚須敬法。類報本追遠，不忘大恩。故《涅槃經》雲：“法是佛母，佛從法生。三世如來，皆供養法。”況博地凡夫，通身業力，如重囚之久羁牢獄，莫由得出。何幸承宿世之善根，得睹佛經。如囚遇赦書，慶幸無極。固將依之以長揖三界，永出生死牢獄。親證三身，直達涅槃家鄉。無邊利益，從聞經得。豈可任狂妄之知見，不存敬畏。同俗儒之讀誦，辄行亵黩?【論】十六 ●聖賢之道，唯誠與明。聖狂之分，在乎一念。聖罔念則作狂，狂克念則作聖。其操縱得失之象，喻如逆水行舟，不進則退。不可不勉力操持，而稍生縱任也。須知“誠”之一字，乃聖凡同具、一如不二之真心。“明”之一字，乃存養省察、從凡至聖之達道。然在凡夫地，日用之間，萬境交集。一不覺察，難免種種違理情想，瞥爾而生。此想既生，則真心遂受锢蔽。而凡所作為，鹹失其中正矣。若不加一番切實工夫，克除淨盡。則愈趨愈下，莫知底極。徒具作聖之心，永淪下愚之隊。可不哀哉!然作聖不難，在自明其明德。欲明其明德，須從格物致知下手。倘人欲之物，不能極力格除。則本有真知，決難徹底顯現。【序】十五 ●若請法齋主，與作法諸師，各皆竭誠盡敬，則其利益，非言所宣。如春回大地，草木悉荷生成。月麗中天，江河各現影象。故得當人業消智朗，障盡福崇。先亡鹹生淨土，所求無不遂意。並令歷劫怨親，法界含識，同沐三寶恩光，共結菩提緣種。若齋主不誠，則出錢之功德有限，慢法之罪過無窮。僧眾不誠，則是鼓橐籥以為經，交杵碓以成禮。於三寶龍天降臨之際，作鹵莽滅裂塞責之行。其不至罪山聳峙，福海干枯，生罹災禍，死受譴谪者，何可得也。【序】五八 六、告注重因果 甲、論因果之理 ●因果一法，為佛教入門之初步，亦為誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下之要圖。【書二】十 ●因果者，世出世間聖人，平治天下，度脫眾生之大權也。今時若不以因果為救國救民之急務，任汝智巧道德，如何高超，皆屬虛設。以不講道理，兼無王法故也。【書二】十一 ●古之聖賢，無不戰戰兢兢，以自操持，故其心不隨富貴窮通所轉。窮則獨善其身，達則兼善天下。今之人，於日用雲為，父子、兄弟、夫婦之間，尚不能一一如法。稍有知見，便妄企作出格高人。未得其權，則肆其狂妄之瞽論，以惑世誣民。已得其位，則逞其暴虐之惡念，以誤國害民。其病根，皆在最初其父母師友，未曾以因果報應之道，以啟迪之也。使稍知因果報應，則舉心動念，皆有所畏懼，而不敢肆縱。即不欲希聖希賢，戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，不可得也。以故天姿高者，更須要從淺近處著手。勿以善小而不為，勿以惡小而為之。少時栽培成性，如小樹標使壁直。及至長成，欲令其曲，不可得也。【書二】十一 ●醫家治病，急則治標，緩則治本。譬如有人咽喉臃腫，飲食難入，氣息難出。必先消其腫，然後方可按其病原，調理髒腑。若不先消其腫，則人將立斃。縱有治本之良方妙藥，將何所施?因果者，即今日消腫之妙法也。然因果一法，標本統治。初機依之，可以改惡修善。通人依之，可以斷惑證真。乃徹上徹下，從博地凡夫，以至圓滿佛果，皆不能離者。豈徒治標而已哉!【書二】二三 ●因果一法，乃世出世間聖人，烹凡煉聖之大冶洪爐。若最初不以因果是究，則通宗通教之後，尚或有錯因果事。因果一錯，則墮落有分，超升無由矣。且勿謂此理淺近而忽之。如來成正覺，眾生墮三途，皆不出因果之外。而凡夫心量小，凡經中所說之大因果處，或領會不及。當以世間淺近者，為入勝之方便。如《文昌陰骘文》、《太上感應篇》等(《感應篇》，揚州藏經院有《感應篇匯編》，為古今注此篇者之冠，文理俱佳，有四本)。俾熟讀而詳審以行之，則人人可以為良民，人人可以了生死矣。光前年曾刻《安士全書》(《文鈔》中有二序，可知大概)，板存揚州，各經房皆為流通。誠淑世善民之要書也。【書二】二九 ●昔白居易，問鳥窠禅師：“如何是佛法的的大意?”窠曰：“諸惡莫作，眾善奉行。”白曰：“這兩句話，三歲孩童也會恁麼道。”窠曰：“三歲孩童雖道得，八十老翁行不得。”須知此語，乃一切學佛法人之總關切要語。【書二】三十 ●“諸惡莫作”二句，乃三世諸佛之略戒經，切勿淺視，當從舉心動念處審察。若能推致其極，尚可以上成佛道，況其余福慧果位乎哉。【書一】九六 ●示戒善，辟人天之坦路。明因果，陳趨避之良谟。言戒善者，五戒，不殺，即仁;不盜，即義;不邪YIN，即禮;不妄語，即信;不飲酒，則心常清而志凝，神不昏而理現，即智。五戒全持，不墮三途，恆生人道。此與儒之五常大同。第儒唯令盡義，佛則兼明果報耳。十善者，不殺、不盜、不邪YIN，名身三業。不妄言、不绮語、不兩舌、不惡口，名口四業。不貪、不瞋、不癡，名意三業。此與五戒大同。而五戒多分約身，十善多分約心。十善具足，定生天界。至於遇父言慈，遇子言孝，對兄說友，對弟說恭，種種倫理之教，則皆欲使人各盡其分，無或欠缺，隨順世相，修出世法。若夫廣明因果報應，不爽毫厘。墮獄生天，唯人自召。乃如來至極悲心，欲令眾生永離眾苦，但受諸樂耳。故不惜現廣長舌相，為諸眾生盡情宣演。經雲：“菩薩畏因，眾生畏果。”若欲不受苦果，必須先斷惡因。若能常修善因，決定恆享樂果。此即《書》作善降祥，作不善降殃;《易》積善必有余慶，積不善必有余殃之意。但儒唯約現世與子孫言，佛則兼過去、現在、未來三世無盡而論。而凡情未測，視作渺茫，不肯信受。如盲背導師，自趣險道，欲不墮坑落塹，何可得耶!【論】十四 ●提倡因果報應，乃仰承天地聖人之心，以成全世人道德仁義之性德也。若以因果報應為渺茫無稽，不但違背天地聖人之心，自己神識，永墮惡趣。且使上智者不能奮志時敏，聿修厥德。下愚者無所忌憚，敢於作惡。以致天地聖人化育之權，抑而不彰。吾人即心本具之理，隱而弗現。其為禍也，可勝言哉?但以世間聖人，語言簡略。又且只說現生，及與子孫。至於生之以前，死之以後。與從無始以來，隨罪福因緣，輪回六道，皆未發明。以故識見淺者，雖日讀聖人因果報應之言，猶然不信因果報應。如來大教，顯示吾人心性之妙，與夫三世因果之微。舉凡格致誠正、修齊治平之道，與夫斷惑證真、了生脫死之法，無不備具。是故遇父言慈，遇子言孝，兄友弟恭，夫倡婦隨，主仁僕忠，各盡己分。則與世間聖人所說，了無有異。而復一一各示前因後果，則非世間聖人所能及。盡義盡分之語，只能教於上智，不能制其下愚。若知因果報應，則善惡禍福，明若觀火。其誰不欲趨吉而避凶，免禍而獲福乎?【論】二十 ●《華嚴經》雲：一切眾生皆具如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得。是知智慧德相，乃生佛所同，即性德也。有妄想執著，離妄想執著，則生佛迥異，即修德也。修德有順有逆。順性而修，愈修愈近。修極而徹證，證而了無所得。逆性而修，愈修愈遠。修極而永墮惡道，墮而了無所失。了此，則愚者可賢，賢者可愚，壽者可夭，夭者可壽。富貴貧賤，及與子孫之蕃衍滅絕，一一皆可自作主宰。則有憑據者亦可無憑據，無憑據者亦可有憑據。如山之高不可登，人不能由，不妨鑿巖設砌，則絕頂亦可直到矣。古今人，不知隨心造業、隨心轉業之義，多少大聰明大學問人，弄得前功盡棄，尚且遺害累劫。若不修德，即親身做到富有天下、貴為天子，與夫位極人臣、聲勢赫奕之宰輔地位，有不即世而身戮門滅者哉?是親得者皆無憑也。袁了凡頗會此義，故一切所享者皆非前因所定也。前因，俗所謂天。天定者勝人，謂前因之難轉也。人定者亦可勝天，謂兢業修持，則前因不足恃。是以現因為因，而消滅前因也。若恣意妄為，則反是。了此，則欲愚者賢，庸平者超拔，皆在自己之存心修德、隨時善教而已。【書一】六四 ●命者何?即前生所作之果報也。又依道義而行所得者，方謂之命。不依道義而行所得者，皆不名命。以此得之後，來生之苦，殆有不忍見聞者。如盜劫人錢財，暫似富裕，一旦官府知之，必至身首兩分。何可以暫時得樂，便謂之為命。力者何?即現生之作為之謂。然作為有二，一則專用機械變詐之才智，一則專用克己復禮之修持。列子所說之命，混而不分。所說之力，多主於機械變詐。故致力被命屈，無以回答。以孔子困陳蔡、田恆有齊國為命，是尚可謂之知命哉?孔子不遇賢君，不能令天下治安，乃天下群黎之業力所感，於孔子何干?顏淵之夭，義亦若此。田恆之有齊，乃篡奪而有，何可為命?現雖為齊君，一氣不來，即為阿鼻地獄之獄囚。謂此為命，是教人勿修道義，而肆志劫奪也。吾固曰：列子不知命。不觀孟子之論命乎?必窮理盡性，以至於命，方為真命。則不依道義而得，不依道義而失，皆非所謂命也。列子論力，多屬於機械變詐之才智，聖賢之所不言。聖賢所言者，皆克己復禮之修持也。“唯聖罔念作狂，唯狂克念作聖。”“積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃。”“作善降之百祥，作不善降之百殃。”“木從繩則正，後從谏則聖。”“惠迪吉，從逆凶，惟影響。”“行年五十而知四十九年之非，欲寡其過而未能。”“假我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。”“人皆可以為堯舜。”“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。”皆力也，此儒者之言也。至於佛教，則以一切眾生，皆有佛性，皆當作佛，令其忏悔往業，改惡修善，必期於諸惡莫作，眾善奉行。以戒執身，不行非禮。以定攝心，不起妄念。以慧斷惑，明見本性。皆克己復禮修持之力。依是力而行，尚可以上成佛道，況其下焉者。故《楞嚴經》雲：“求妻得妻(求妻者，求賢慧貞靜之妻也，否則妻何得向菩薩求)，求子得子，求長壽得長壽，求三昧得三昧，如是乃至求大涅槃得大涅槃。”大涅槃者，究竟佛果，皆由依教修持而得，其力之大，何可限量。袁了凡遇孔先生，算其前後諸事，一一皆驗，遂謂命有一定。後蒙雲谷禅師開示，兢業修持，孔生所算，一毫不應。然了凡乃一賢者，使其妄作非為，則孔生所算，亦當不靈。是知聖賢訓世，唯重修持。如來教人，亦復如是。故所說大小權實法門，無非令眾生斷除幻妄之惑業，徹證本具之佛性。故世有極愚極鈍者，修持久久，即可得大智慧、大辯才。列子以一切皆歸於命，則是阻人希聖希賢之志，而獎人篡奪奸惡之心。俾下焉者，受此禍害於無窮。即上焉者，亦頹奮志時敏之氣，以致終身不入聖賢之域，作一碌碌庸人。此一篇文，完全於世無益，有何可研究之價值乎哉?【書一】九四 ●吾常謂：世間人民，十分之中，由色欲直接而死者，有其四分。間接而死者，亦有四分，以由色欲虧損，受別種感觸而死。此諸死者，無不推之於命，豈知貪色者之死，皆非其命。本乎命者，乃居心清貞，不貪欲事之人。彼貪色者，皆自戕其生，何可謂之為命乎?至若依命而生，命盡而死者，不過一二分耳。由是知天下多半皆枉死之人，此禍之烈，世無有二，可不哀哉?可不畏哉?亦有不費一錢，不勞微力，而能成至高之德行，享至大之安樂，遺子孫以無窮之福蔭，俾來生得貞良之眷屬者，其唯戒YIN乎!夫婦正YIN，前已略說利害，今且不論。至於邪YIN之事，無廉無恥，極穢極惡，乃以人身，行畜生事。是以艷女來奔、妖姬獻媚，君子視為莫大之禍殃而拒之，必致福曜照臨、皇天眷佑。小人視為莫大之幸福而納之，必致災星莅止、鬼神誅戮。君子則因禍而得福，小人則因禍而加禍，故曰：禍福無門，唯人自召。世人苟於女色關頭，不能徹底看破，則是以至高之德行，至大之安樂，以及子孫無窮之福蔭，來生貞良之眷屬，斷送於俄頃之歡娛也。哀哉!【序】八七 ●因果二字，遍攝世出世間一切諸法，罄無不盡。世間聖人，非不明示因果。以其專主經世，欲其可繼可傳。因只局在現生，及先代後代。而不詳其生之以前，死之以後，及前自無始，後盡未來。後之學者不能深體聖人之意，遂謂人物之生，特天地之氣，偶爾湊泊其形骸而已。其至於死，則形既朽滅，魂亦飄散。無因無果，成斷滅見。其負聖教而昧己靈也甚矣!孔子之贊《周易》也，最初即曰：“積善之家，必有余慶;積不善之家，必有余殃。”箕子之陳《洪范》也，末後方明：“向用五福，威用六極。”二者若不並過去、現在、未來三世而論，則上天之畀與，聖人之言論，明王之政令，諸多矛盾(如奸黨榮貴、忠荩誅戮、顏淵短命、盜跖長壽等)。若知前後因果，則窮通得喪，皆我自取。縱遇逆境，不怨不尤。只慚己德之未孚，不見人天之或失。樂天知命，無往而不自在逍遙也。【序】五 ●一切不深窮理之士，與無知無識之人，若聞理性，多皆高推聖境，自處凡愚。不肯奮發勉勵，遵循從事。若告以過去、現在、未來三世因果，或善或惡，各有其報。則必畏惡果而斷惡因，修善因而冀善果。善惡不出身口意三。既知因果，自可防護身口，洗心滌慮。雖在暗室屋漏之中，常如面對帝天，不敢稍萌匪鄙之心，以自干罪戾。此大覺世尊，普令一切上中下根，致知、誠意、正心、修身之大法也。然狂者畏其拘束，謂其著相。愚者防己愧怍，謂為渺茫。除此二種人，有誰不信受?故夢東雲：“善談心性者，必不棄離於因果;而深信因果者，終必大明夫心性。此理勢所必然也。”須知從凡夫地，乃至圓證佛果，悉不出因果之外。有不信因果者，皆自棄其善因善果。而常造惡因，常受惡果，經塵點劫，輪轉惡道，末由出離之流也，哀哉!【序】十六 ●佛法流通，利益無量。天機深者得其深，即可明心見性，斷惑證真。天機淺者得其淺，亦可改惡修善，希聖希賢。良以如來設教，雖則正為出世，而隨順機宜，循循善誘，故於經世之道，亦復發揮淨盡，毫善弗遺。遇父言慈，遇子言孝，兄友弟恭，夫倡婦隨。凡一切倫常日用之道，與儒教所說，了無異致。其所異者，一一各示三世因果、善惡報應。使人心存敬畏，不敢逾越。雖在暗室屋漏之中，常如面對佛天。即下而貪殘暴惡之倫，絕無信心，以久聞因果報應之事，其心已冥受制伏，亦不至十分酷烈。觀於列國殺人殉葬，以多為榮。佛教東來，遂息此風，可以見矣。【疏】五 ●今之世，去堯舜禹湯文武三四千年，其世道人心，遠不能與古相比。然由知六道輪回，隨業升沉，天獄迭遷，人畜互變之故。雖剛強難化、了無信心之巨惡元凶，其心亦被此法折伏。縱草菅人命，心猶隱伏一懼因畏果影子，遂不至十分暴惡。如列國諸侯，以所愛之臣妾，及與百姓，殺而殉葬，動至數十數百而不以為非，反以為榮者，不猶此善於彼乎?夫文王澤及枯骨，不數百年，而殺人殉葬之風，遍於天下。雖老、莊、孔、孟齊出，尚不能挽其頹風。自佛法東來之後，生死輪回、因果報應之理，大明於世。勿論諸侯，即南面稱朕，亦不敢行。縱有行者，亦斷不敢以多為榮也。倘無此法，唯以正心誠意之說，令其推忠恕而笃胞與，息殉葬而全民生。吾恐勸之者徒勞，行之者益熾也。而況後儒唯知治道，不了自心。欲排佛法，強立門庭。皆謂一死永滅，無復後世。若非如來生死輪回、因果報應之理，浃洽人心。則後世人民，其得正命而善終者，蓋亦鮮矣。斯蓋佛法中最極淺近之法，尚可勝殘去殺。而況至極深遠之圓頓大法，其世智凡情，又何能測度其利益於萬一也耶?【雜著】四 ●佛法大無不包，細無不舉。不但依之可以斷惑證真、了生脫死。即格致誠正，修齊治平，明明德，止至善之道，若能會通佛法，則事半而功倍。以世間聖人所說，但止令人盡分。唯上智之人，方能恪遵。若在中下根性，則便漠然置之。佛則詳示因果報應、生死輪回，及一切眾生，皆具佛性，皆可成佛等事理。俾上智者必期於證本有，下愚者亦不敢肆意縱情，以膺未來之苦。勢必改惡遷善，希聖希賢，雖在暗室屋漏之中，常如面對佛天。如來以三歸、五戒、十善，普攝在家男女。能修五戒、十善，便可勝殘去殺，反澆復淳。永離三途惡報，常享人天快樂。最淺者尚能如是，況其最深者乎!故知如來為三界大師、四生慈父、聖中之聖、天中之天。由是聖君賢相、通人達士，莫不依教修習，護持流通。以一切諸法，以心為本。唯有佛法，究竟發明故也。【雜著】二七 乙、明因果之事 ●經雲：“菩薩畏因，眾生畏果。”菩薩恐遭惡果，預先斷除惡因，由是罪障消滅，功德圓滿，直至成佛而後已。眾生常作惡因，欲免惡果，譬如當日避影，徒勞奔馳。每見無知愚人，稍作微善，即望大福。一遇逆境，便謂作善獲殃，無有因果。從茲退悔初心，反謗佛法。豈知報通三世、轉變由心之奧旨乎?報通三世者，現生作善作惡，現生獲福獲殃，謂之現報。今生作善作惡，來生獲福獲殃，謂之生報。今生作善作惡，第三生，或第四生，或十百千萬生，或至無量無邊劫後，方受福受殃者，謂之後報。後報則遲早不定，凡所作業，決無不報者。轉變由心者，譬如有人所作惡業，當永墮地獄，長劫受苦。其人後來生大慚愧，發大菩提心，改惡修善，誦經念佛，自行化他，求生西方。由是之故，現生或被人輕賤，或稍得病苦，或略受貧窮，與彼一切不如意事。先所作永墮地獄，長劫受苦之業，即便消滅。尚復能了生脫死，超凡入聖。《金剛經》所謂“若有人受持此經，為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業，即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提”者，即轉變由心之義也。【書一】二八 ●世人稍遇災殃，不是怨天，便是尤人，絕無有作償債想，生悔罪心者。須知種瓜得瓜，種豆得豆。種稂莠則不能得嘉谷，種荊棘則勿望收稻粱。作惡獲福者，宿世之栽培深也。若不作惡，則福更大矣。譬如富家子弟，吃喝嫖賭，揮金如土，而不即凍餒者，以其金多也。倘日日如是，縱有百萬之富，不幾年即便家敗人亡，掃地而盡矣。作善遇殃者，宿世之罪業深也。若不作善，則殃更大矣。譬如犯重罪人，未及行刑，復立小功。以功小故，未能全赦，改重為輕。倘能日日立功，以功多且大故，罪盡赦免，又復封侯拜相，世襲爵位，與國同休。【書一】二九 ●須知逆來順受，始名樂天。修身植德，方曰盡性。世有愚人，不知夙生善惡，惟觀眼前吉凶。見作善而得禍，便謂善不當為。作惡而得福，便謂惡不足戒。不知善惡之報，非一朝一夕之故，其所由來者漸。譬如三尺之冰，豈一朝之寒所能結。百川之泮，亦豈一日之暖所能消。切不可怨天而尤人，更不可猶豫而退悔。宜學俞淨意之修身、袁了凡之立命。【書一】二九 ●如來說經，報通三世。凡人生子，略有四因。報通三世者：第一現報，謂現在作善作惡，現生獲福獲殃。如士子習舉業，現身得功名。此凡眼能見者。第二生報，謂今生作善作惡，來生享福受罪。如祖父重斯文，子孫方發達。此則凡眼所不能見，天眼猶能見之。(今生來生，皆約本人說。然隔世之事，難以喻顯，權約祖父子孫，欲人易了。不可以詞害義，至禱。)第三後報，謂今生作善作惡，至第三生，或四五六七生，或十百千萬生，或一十百千萬劫，或至無量無邊恆河沙劫，方受善惡之報。如商、周之王業，實肇基於稷、契弼舜佐禹之時。若三四生等，天眼猶能見之。若百千萬劫，天眼則不能見，聲聞道眼，猶能見之。若無量無邊恆河沙劫，惟如來五眼圓明者能見。尚非聲聞道眼之境，況天眼、肉眼哉?知此三報之義，則作善降祥，不善降殃，聖言原自無爽。富貴貧賤、壽夭窮通，天命未曾有偏。境緣之來，若鏡現像。智者但修鏡外之容，愚人徒憎鏡內之影。逆來順受，方為樂天。不怨不尤，始可立命。子有四因者：一者報恩，二者報怨，三者償債，四者討債。報恩者，謂父母於子，宿世有恩，為報恩故，來為其子。則服勞奉養，生事死葬。必使生則親歡，祭則鬼享。乃至致君澤民，名垂青史，令天下後世，敬其人而並敬其親。若曾魯公、陳忠肅、王龜齡、史大成(曾、陳、王三公，皆宋名臣。史公，清初狀元。四公皆信佛，唯忠肅悟入甚深。以前世皆為高僧，故雖處富貴，猶能不昧本因耳)，今世之孝子賢孫，皆此類也。報怨者，謂父母宿世於子有負恩處，為報怨故，來為其子。小則忤逆親心，大則禍延親身。生無甘旨之養，死贻九泉之辱。又其甚者，身居權要，謀為不軌，滅門戮族，掘墳夷墓，使天下後世，唾罵其人，並及其親。若王莽、曹操、董卓、秦桧等是也。償債者，子宿世負親資財，為償債故，來為其子。若所負者多，則可以終親之身。若所負者少，故不免半途而去。如學甫成名而喪命，商才得利而殒身。討債者，謂親宿世負子資財，為討債故，來為其子。小債則徒費束修聘金，延師娶妻，及種種教誨，欲望成立，而大限既到，忽爾喪亡。大債則不止如此，必致廢業蕩產，家敗人亡而後已。【書一】三十 ●天下事，皆有因緣。其事之成與否，皆其因緣所使。雖有令成令壞之人，其實際之權力，乃在我之前因，而不在彼之現緣也。明乎此，則樂天知命，不怨不尤。素位而行，無入而不自得者矣。【書二】十 ●培德，當常看《感應篇》、《陰骘文》。善則隨分隨力而行，惡則如怨如仇而去。袁了凡行《功過格》，乃認真體察，絲毫不容放過。故命本不壽而壽，無大功名而大功名，無子而有子。【書二】四三 ●凡發科發甲，皆其祖父有大陰德。若無陰德，以人力而發，必有大禍在後，不如不發之為愈也。歷觀古今來大聖大賢之生，皆其祖父積德所致。大富大貴亦然。其子孫生於富貴，只知享福造業，忘其祖父一番栽培。從茲喪祖德以蕩祖業，任其貧賤。此舉世富貴人之通病。能世守先德，永久勿替者，唯蘇州范家，為古今第一。自宋文正公以來，直至清末，八百余年，家風不墜，科甲相繼。可謂世德書香之家。而長州彭家，自清初以來，科甲冠天下。其家狀元，有四五人，有同胞三鼎甲者。而世奉佛法，雖狀元宰相，猶日誦《感應篇》、《陰骘文》，以為誠意正心、致君澤民之鑒。彼狂生謂此等書，乃老齋公、老齋婆之所從事者，非但不知聖賢之所以為聖賢，並不知人之所以為人。生為走肉行屍，死與草木同腐。而且惡業難消，永沉惡道。彼囂囂然自命為博雅通人，致令後世，並天地父母之名字亦不得聞者，何可勝數!【書二】四五 ●且勿謂吾家素寒，不能廣積陰德，大行方便。須知身口意三業皆惡，即莫大之惡。倘三業皆善，即莫大之善。至如愚人，不信因果，不信罪福報應。侃侃鑿鑿，依《安士全書》等所說，為其演說。令其始則漸信因果，繼則深信佛法，終則往生西方，了生脫死。一人如是，功德尚無量無邊，何況多人。然須躬行無玷，方可感化同人。自己妻女，能信受奉行，別人自能相觀而善矣。豈在資財多乎哉?【書一】十七 ●人生世間，所資以成德達才，建功立業，以及一才一藝養活身家者。皆由文字主持之力，而得成就。字為世間至寶，能使凡者聖，愚者智，貧賤者富貴，疾病者康寧。聖賢道脈，得之於千古。身家經營，遺之於子孫。莫不仗字之力。使世無字，則一切事理，皆不成立，而人與禽獸無異矣。既有如是功力，固宜珍重愛惜。竊見今人任意亵污，是直以至寶等糞土耳。能不現生折福折壽，來生無知無識乎哉?又不但有形之字，不可亵污遺棄。而無形之字，更不可亵污遺棄。孝弟忠信、禮義廉恥，若不措之躬行，則成亡八字矣。八字既亡，則生為衣冠禽獸，死墮三途惡道矣。可不哀哉!【論】
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