江味農居士一生用了四十年的時間在《金剛經》上,他修什麼法門?他就是老實念佛。所以,江居士是老實念佛之人,他是「教宗般若」,在教理,他是以《金剛經》為主,一生專學《金剛經》,可是修行,他是念佛求生淨土。這的確是高度智慧,最好的選擇,所以他在《講義》裡面講到要緊的時候,他一定提出念佛法門。
我們聽經,馬鳴菩薩教給我們,不可以用心緣相,心緣相就是我聽了,這是什麼意思,想像、思惟一下,這個要不得。聽經、讀經都是這樣的,能看得懂很好,看不懂不理會,決定不要去想。想出來的答案是錯誤的,愈想愈錯,絕對不會有正確答案。所以這個跟世間學問完全不相同,因為世間所有一切學術都是從意識心裡面出來的,你可以去想像,可以去思惟;佛法不可以,特別是大乘法,愈是高級的佛法愈不可以用這個方法。
你看看社會上現在科技的發明日新月異,你看了動心,動妄想,看到這個,人家有了我也要有。想盡方法辛辛苦苦賺錢,賺來的錢都奉獻給魔王,魔王一天到晚叫你起心動念,一天到晚叫你起貪瞋癡慢,起貪瞋癡慢的結果在哪裡?將來三途(地獄、餓鬼、畜生)等著你去,這就是魔王干的事情。
如果在這裡用其他大乘方法,乃至於用禅也好、用密也好,用任何方法,你要修到這個境界,要修很長的時間你才能得到,哪有到西方世界那麼容易,垂手可得?這就是一切諸佛如來贊歎念佛往生的道理。
「六度中,布施捨也」,捨就是放下,一切都要放下,萬緣放下。要學什麼?隨緣而不攀緣。菩薩有度盡眾生的弘願,但是在事上是隨緣,不是攀緣。攀緣必定墮落,攀緣是心不清淨,自己起心動念,要想著我要怎樣做怎樣做,就完了。一切隨緣,恆順眾生,隨喜功德,就對了;換句話說,永遠保持自己的清淨心,這個重要。
我們學佛一進門就受持三皈,三皈裡頭第一個是覺而不迷,皈依佛,佛是覺的意思;皈依法,法是正的意思,正知正見,正而不邪;皈依僧,僧是清淨的意思,淨而不染。決定不能叫自己的覺心、正念、清淨心被污染,決定不可以,要常常保護著覺正淨,就對了。要常常護持覺正淨,那就是護法,護法是先護自己,你能護自己你才能夠護佛法、護眾生,自己都不保了,你還能護別人嗎?沒有這個道理,先要護自己。
《無量壽經》經題上教我們修什麼?清淨、平等、覺,這擺在經題上。我們所求的果報是什麼?大乘、無量壽、莊嚴,莊嚴就是美好,幸福、美滿就是莊嚴的意思,那是我們所求的。用什麼方法求?清淨心、平等心、覺心。你看多重要!我們用的方法是用持名念佛,持名念佛的目的是修清淨心、修平等心、修覺心,你的果報才能得到無量壽、莊嚴。所以要捨、要放下。
佛門當中常說,佛法是「慈悲為本,方便為門」,慈悲、方便都是有高度的智慧;如果沒有智慧,叫慈悲多禍害,方便出下流,沒有智慧就感情用事,那個麻煩大了,起的是副作用。
譬如我們修忍辱波羅蜜,我們舉一個例子說,要忍,最不能忍的是什麼?冤家對頭,提起來就恨、就憤怒,就從這裡下手。把你最恨的那個人、最討厭的那個人寫個長生牌位供在佛菩薩旁邊,每天拜佛也拜他。我教大家是真的,要這樣做法。有些同修聽到我教的,他回去真做,做了一段時期,他告訴我:法師,我見到那個人還討厭。我就告訴他,你功夫沒到家,功夫不夠,最討厭的人你能夠把他看到跟佛一樣,其他的人全解決了。
摘自金剛經講義節要 (第二集) 1995/2
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