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為什麼要讀誦《無量壽經》？（推薦！淨宗弟子一定要好好看看！） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	節錄自老法師<<無量壽經>>講義 　　我常常勉勵同修，用什麼方法達到我們真正修學的目標?讀經。這是古老的方法。你念得愈多愈好。修行決定不能違背三學。「三學」就是戒、定、慧。與三學相違背的，決定不是佛法。你讀誦這部經，不但三學在其中，三慧、三資糧也在其中。不可思議!我們的身心都不清淨，用其他的方法要達到清淨，是非常困難的。用這個方法;一般在讀誦開始，如果一天能念三部，半年之後就見到效果。有許多同修，我教他這個方法。他去做，過了半年來跟我講，很有效果。如果念的部數多，效果就更殊勝。所以現在一天念七部、十部或更多的人很多。在本省、在國外、在大陸都有。如果他得不到好處，他怎麼肯學? 　　有許多同修告訴我，大概在五百遍到一千遍，是一個轉捩點。過了這一關之後，身心自在、信心清淨! 讀誦要有耐心，耐心就是六度裡的忍辱，可見讀誦正是修忍辱。忍之後才有精進。精進之後心定了，就是禅定。定了之後開慧。我們用這個方法，六度齊修。讀經的時候，放下萬緣，是布施。讀經的時候，不起惡念，是持戒。有耐心，一遍一遍的念下去，是忍辱。六度齊修。三學、六度、三慧、三資糧都在其中。還有什麼方法比這個方法更殊勝?所以，煩惱重、業障深，運用這個方法，三個月到半年，你的那些煩惱、業障、習氣會非常明顯的減少。這就是效果，就是你修學功夫得力，你有收獲了。由此可知，我們心不清淨，有妄想的時候，心煩惱，展開經典讀誦。如果讀得很熟，能背誦了，不必展開經本。妄想一起來，讀經把妄念止住。念幾句，或者念幾章，念一遍，煩惱、妄想就沒有了，就念掉了。這是真修!所以經不是念給佛聽的，也不是念給菩薩聽的。讀經是為自己斷除業障、煩惱、習氣，恢復自己心地的清淨平等覺。目的在此。 　　我跟同修們在前面說過，現在第一個步驟是做預備功夫。把經念熟，念到能背誦，一個字不會錯，這是預備功夫。功夫做成了，經能背得很熟了，然後起修依教奉行，才是真正修行。 「修行」就是要對治惡行、煩惱、習氣。怎麼對治?每天念經。若一部經還沒念完，就打妄想，這一遍就不算，要從頭再念起。必須念到從「如是我聞」到「信受奉行」，一部經念圓滿，一個妄念也沒有。這一部經念熟了，只需要半小時。半個鐘點裡沒有一個妄念，功夫是不是成就?給諸位說，只剛剛及格，沒什麼了不起。你想想看，人家念佛堂裡念佛，一支香一個半小時，還會起五、六個妄念，三、五個妄念，那是功夫很好的。你半個小時不起妄念，算什麼!所以先求這個，這是功夫得力的現象。然後再增加，念二部，念三部。如果能連續念五部、六部、七部都沒有一個妄念，你的功夫是真正得力。說老實話，往生西方極樂世界，穩穩當當，沒問題了。要這樣干才行!心清淨到這樣程度，可以不要再讀經了，一句阿彌陀佛就行了。由此可知，讀經的目標是恢復到心地的清淨。是要把妄想、煩惱、染著給念掉。目的是這個。 　　清淨心念佛，句句相應，那真是一念相應一念佛，念念相應念念佛。我們今天佛號不相應，是因為心不清淨，所以大家要認真努力去做。煩惱、染污、垢穢，就是無始劫來的習氣。只要把這個控制住了，惡行就不會有了，才能真正達到『心淨則佛土淨』。這是往生的保證。《華嚴經》上講的『一即一切，一切即一』。「一」就是清淨心。「一切」，大而言之，十方法界依正莊嚴，就是一心所顯現出來的。就法門來講，「一」就是持名念佛。念佛法門就包括了所有一切法門。我們在前面也講過，將來講到經文還要討論。你認識了，肯定了。如果自己求生西方，一句佛號，一本《無量壽經》就足夠了。年歲大的人，記憶力衰退了，《無量壽經》太長無法受持，就受持小本《阿彌陀經》也是一樣的。用小本《阿彌陀經》，像我剛才講的讀誦方法，把煩惱、習氣、妄想、執著念掉。這是中年以上記憶衰退，采取小本《彌陀經》。年輕人要用大本。大本效果大，力量大，讀誦的時間長。長時間不打妄想難;短時間容易。《彌陀經》背一遍，幾分鐘不打妄想還容易。《無量壽經》背一遍至少要半個小時，不打妄想很難。調眾生就是幫助眾生斷煩惱。我們淨宗所用的方法是讀經。 　　讀經的目的在「調伏身心」，不是在求解。讀經就是「戒、定、慧」三學一次完成。戒學是「諸惡莫作，眾善奉行」。念經的時候，心裡一個妄念都不生，諸惡就不作了。不但身不作惡，口不作惡，心裡也沒有壞念頭，心也不作惡。身、口、意三業都不作惡，「諸惡莫作」就圓修了。經典是佛從「真如本性」中流露出來的，是善中之善，沒有比這更善的。所以讀經即是「眾善奉行」。戒律具足了。 　　念經時，一心專注讀經，絕不去想經的意思。一心讀誦就是「定」。念得清清楚楚，沒有念錯，沒有念漏，沒念顛倒，這就是「慧」。慧就是清清楚楚、明明白白。讀經，每天讀一個小時，就修一個小時的戒、定、慧;讀兩個小時，就修兩個小時的戒、定 、慧。「戒、定、慧」同時圓修。所以，讀經決定不能求解。一面讀，一面想經文是什麼意思，那就是世間的讀書，戒、定、慧三學都沒有了。你若一面念，一面想，就是打妄想。結果，戒沒有了，定沒有了，慧也沒有了。所以，老實去讀，千萬不要去想意思。當你讀時，忽然有意思現前了，不是想來的，那沒有關系，這是相應，有悟處。雖然有悟處，也不要理它，還是老實念下去。千萬不要以為這個意思很好，趕緊寫下來，那又打妄想，又錯了。根本不去理會，就是老老實實一直念。 　　當然經文愈長愈好。好在那裡?修「戒、定、慧」的時間長。但是現代人生活非常忙碌。經典太長了，找不到這麼多時間。經典太短，像《般若心經》，二百六十個字，念的時間太短了，不管用，熏修的力量太薄弱。一天只修幾分鐘的戒、定、慧，很不容易成就。所以，我們選擇《無量壽經》，這部經典長短很適中。要是念得很熟，從頭到尾念一遍，只要半個小時。千 萬不要以為半個小時不長。每天認真修半個小時的戒、定、慧，離念離相不打妄想，就很受用。對於工作繁忙的人來說，非常適當。如果你退休了，不需要再去工作，則修行時間愈長愈好。這部經每天可以念十遍，甚至於念十幾遍。念三年五載，人心就定了;定了以後就會開悟。《金剛經》上說得很好，「信心清淨，則生實相」。生實相就是開悟。到開悟的時候，世出世間一切法，沒有一法不通達，一切都通達，一切都明了。 　　這是諸佛菩薩，祖師大德教我們一條修行的道路。從讀誦下手，是一個很好的方式。下手的方法很多，譬如禅宗從「參究」下手，或者參話頭，或者觀心。教下多半用「讀誦」。淨宗除「讀誦」之外，也有不讀經的，就念一句「南無阿彌陀佛」也行。密宗用「持咒」。可見得方法雖然很多，目標是相同的。都是把妄想、執著捨掉，恢復到心地清淨，這就是「調眾生」。 從今而後，起心動念決定不造惡。我常常提醒同修們，起心動念就是「念佛」，想西方極樂世界「依正莊嚴」，除此之外什麼都不想。為什麼勸你把本經念熟?念熟了，可以常常想。念不熟，想不起來，想的都是胡思亂想。自己編一個西方極樂世界，是不行的。所以，經要念得愈熟愈好，幫助你憶念，排除一切妄想、執著，真正使你達到往生西方極樂世界。 　　我常常勸同修們，我們學佛要依據經典。中、下根性的人離開經論，什麼都談不上，一定要依靠經論。 　　得到經論，怎麼入門?第一是熟讀。先念熟，念到很熟很熟，念的遍數愈多愈好。這是下手入門之處，先把心定下來，妄想雜念少，心就定了。這是用念經的方法修持，一是熟、一是心清淨。心清淨之後就開智慧，然後進入第二步。第二是求解，就是對經典要深入研究 。開頭不要研究，因為你研究得到的，都是胡思亂想，你把經裡的意義想錯了，不是佛的意思，是你自己的意思，是邪知邪見。所以，先修定，定之後開智慧;智慧現前再求解，解要圓。因為圓解就沒有障礙。 　　我們依這一部經典，跟其他經典還發生障礙，隔隔不入，此是見解不圓，才有這些怪現象。真正有堅定清淨的信心，聽了之後確實永遠不退，今生這句佛號一天到晚不間斷。尤其是經念熟了，不必看經本，行住坐臥心裡都在默念，在背誦。不是默念經文，就是稱揚名號，這就是憶佛念佛，心開意解，即證不退位。有工作的時候就把功夫放下，專心辦事;事情辦完，佛號立刻提起，不礙事，決定沒有妄想雜念。所以，「不退位」是現前可以證得的。一切法門，我執不破，決定不能出三界。法執不斷，決定不能見性。念佛法門方便，不須斷妄想執著，只要把它控制住就行。用什麼方法控制?整個精神意志集中在名號上，二六時中，不是誦經就是稱名。口頭上不念沒有關系，心裡憶念決定不能中斷，因為一中斷，妄想、執著就起現行。這話說起來容易，真正做到也很難。難，還是要做;不做就不能出三界。我們要警覺，難行還是要行。怎麼行法?只要努力去行，生煩惱，不要害怕。一面念佛，一面有妄想、煩惱，不要緊，只要努力用功。佛號愈念愈多，經愈念愈多，妄想就能伏住。心裡常常想著經訓，想佛的名號，就不會再想別的。在生活中，要認真鍛煉。練到妄想、雜念不起作用，即是「功夫成片」。有這種能力就決定往生。功夫成片也有三輩九品。大概中、上品的功夫成片，就有能力自在往生。想什麼時候走，就什麼時候走;想怎樣走，就可以怎樣走，隨心所欲。想坐著走就坐著走;想站著走就站著走，隨心所欲。中、上等的功夫成片就可以。由此可知，不須到一心不亂，功夫成片就能自在往生。念到一心不亂，功夫成熟，無須再說。 　　一個人能自在往生，還會生病嗎?生病就是自己對於生理不能控制，主宰不了，要不然誰願意生病。一個人對於自己身體能主宰，不想生病就不生病;想生個病，可以生幾天病。這很自在，是什麼力量控制生理?心性的能力。馬鳴菩薩教我們，讀經、聽經要「離言說相」，不要著相;「離名字相」，「名」指佛教中的術語，不要執著這些;「離心緣相」，不要看著經文打妄想，不可望文生義。這樣讀經、聽經，才能消歸自性，就有受用了。你在這裡聽經，你不執著音聲，不分別名相，也不打妄想，你在此地一個半小時，即是在修念佛三昧，你真的是「安住神通」，如如不動。聽得清清楚楚、明明白白，這是修慧。沒有分別、執著、妄想，這是修定。你這一個半鐘點是真正在做功夫。佛菩薩是這樣教我們的，可是我們怎麼做?聽講經是一面聽，隨著言語打妄想;看經是隨著文字打妄想。總是在那裡打妄想，所以經裡的真實義是一句也沒有體會到。「願解如來真實義」，是談何容易!想的時候把佛的意思都想歪曲了，還自以為是。這怎麼得了! 　　這一段經文說明極樂世界菩薩們是怎麼修學的。我們要明了，要盡量去學習。把握住他們修學的原理原則，我們現在就來學，就開始，將來到西方極樂世界就非常適應，進步就快速。 　　淨空法師弘法三十年心得 　　學佛入門---淨空法師主講(請大家看看) 　　昔人學佛，首需五年學戒，此是佛陀教育新生訓練，遵守老師教誨，福慧雙修。修福即是為常住作務、護持道場，修忍、修定;修慧即是依止明師，依教奉行，不得違失。 　　親近善師，必要有能力辨別真妄邪正、是非善惡，才能出離畢業，開始參訪游學，增廣見聞，成就圓智。當然，比起華嚴經中善財童子，明心見性後，才離開老師的能力，是相差很遠。不過，能夠有一點辨認佛法正邪的能力，已經是相當難得。因為有此學習基礎，才可以涉及各種經論，上求下化，自利利他，根境相接，不致迷惑顛倒。如果沒有忍、定、慧的基礎，即從廣學多聞入，其結果正如清涼大師所說：“增長邪見”。須知佛法的修學，不同世法，老子說：“為學日益，為道日損”。求世間的學術是可以廣學多聞，增長知識;修行人則是求日日減少煩惱習氣，遠離妄想執著，培養清淨心。清淨心起用，即是四智菩提。否則，像現前世間有些人，學佛就像學世法一樣，所求只是增長佛學常識，無益於三學。佛法修學的目的是三學：“戒、定、慧”，但是真正的目標，是在“智慧”，智慧就要從甚深的禅定中求得，可是禅定又要從戒律上栽培。所以，戒是手段，定是樞紐，慧是目標。有了智慧，一切生死，六道輪回等問題，都能夠解決，可見修定的重要。修定就是老子說的“為道日損”，把我們的妄想、執著、知見捨棄掉。如同般若經說的“般若無知”，心經所講的“無智亦無得”，自心恢復本淨，真智自然現前。我們今天“有知”、“有得”並不是究竟法，真正的究竟法是“無知亦無得”。 　　基於此，古人修學不論在家出家，都應遵守五年的基礎教育。教下基礎教育，多由讀誦大乘入門。讀經、背誦經典就是修慧。像沙彌律儀就著重福慧雙修，十戒、二十四門威儀是自己生活行為守則，實踐力行的規范。除道場作務之外，就是讀誦主修經論。如華嚴宗，就必須要讀誦華嚴經;天台宗，讀誦三大部，如果五年還不能背誦，就不能算有成就。背誦的目的是戒定慧三學圓修圓證，因之成就根本智。根本智就是“般若無知”、“無智亦無得”。 　　背誦經典何以是三學圓修呢?當知戒律的精神是“諸惡莫作，眾善奉行”。諸惡莫作是小乘戒，眾善奉行是大乘戒。我們讀經時，心裡不起任何妄念，就是“諸惡莫作”。經典是佛陀從真如自性中，流露出來的真言，是善中之善，讀誦正是“眾善奉行”。又念誦時要專心致志，不能心有二用，這就是修定。念經時自始至終念得清楚分明，沒有念錯、念漏或顛倒，這就是修慧。所以說讀誦經典，即是戒定慧三學同時圓修。然讀誦時不必求解，思惟經義。因為一落入意識——分別、執著、妄想——戒定慧三學全被破壞，就跟一般人念世間書是沒有兩樣。要知道，“經典”是沒有意義的，沒有講法的，是活句。如果有意義、有講法，就是死句。經典在應用時，必然是活活潑潑，依之生起無量智慧，所以讀誦時，是用它來修清淨心、平等心，戒定慧三學的，無需急急求解其義也。若是真的開悟以後，再看看各家注解，會發現每個時代地區適用之無量義，自有體悟處，這就是“般若無知、無所不知”的真實義。“無知”是“根本智”，“無所不知”是“後得智”。“無知”是“實智”，“無所不知”是“權智”，也就是在應用時無所不知。悟入之後，經典展開，可依聽眾的程度，深淺長短的講，沒有不自在的。這就是依釋迦牟尼佛的言教，引發自性的智慧，而不是解釋經典的字句名相，這樣自己他人才能真正受益。如果說，沒有經過這種基礎——根本智——的訓練，拿到佛經，充其量也不過是世間書。所講解的縱然依照古大德的注解，也是講到皮毛，因為古德的心得體會不到，佛的真實義，又怎麼會曉得呢?由此可知，基本訓練實在太重要了。 　　有一些同修聽到要背誦經典，都很害怕。可是不用這個方法，我們的根本智、戒定慧又到那裡學呢?華嚴經說：“行布不礙圓融，圓融不礙行布”，讀經是圓修，戒定慧一次完成，這是圓融的修法。在生活方面是有次第，戒定慧依序的完成，這是行布的修法。但是不管用何種法門，用什麼經典，所謂“法門平等，無二無別”，目標都是一致的，就是求戒定慧、求解脫，求明心見性。而讀經既然是圓修的方法，所以經典的選擇，份量要適中。例如“心經”一遍才三分鐘，時間太短，就達不到效果。古人多半采取“法華經”、“楞嚴經”，念一遍大約五、六個小時，以此攝心，效果就很大，積以歲月，功夫(心身清淨是工夫)當然不可思議。但我們生在工業社會時代，不論在家出家，生活都很忙碌，要選擇大部經典來讀誦實在有很多困難。若能每天讀經兩小時，放下妄想來修“戒定慧”，已是很難得了，所以選擇經典是入門第一課題。確定了經典，每天至少從頭到尾要念一遍，一直念五年，其它的經論暫時放下，“心”才能真正的定下來。五年以後，再看一切經論，自然能明了，因為定能開慧，這就是佛法的基本教育。我們今天沒有受過這種訓練，心裡永遠是亂糟糟的，看一切經論都很茫然，即使努力勇猛精進，一生仍然不能成就。 　　若發心專修淨土，後學恭敬介紹讀誦“大乘無量壽經”。夏蓮居大士會集本“佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經”，梅光羲(李炳南老居士之師)稱之為無量壽經九本中最善之版本，又說：“欲宏佛法於今日，必須提倡淨土;欲弘淨宗，必先弘此經。果能人人持誦，則因果自明，身心自潔，劫運自轉，太平自至。蓋統攝二谛，未有明備簡要若此者也。”以其份量適中，不長也不短，大概念一遍要一個半小時，念熟了只要四十分鐘。在海外深盼僑胞子弟能讀誦此經，因有(一)不忘國語，(二)不忘中文，(三)熟悉文言文，(四)通達佛法等四大殊勝利益。念經就是念佛，經中將西方極樂世界依正莊嚴，阿彌陀佛殊勝功德，說得很清楚。楞嚴經說：“憶佛念佛，現前當來，必定見佛。”讀經就是憶佛，心裡不起念頭則已，起念都是西方極樂境界，這就是相應，就是一念，就是一心。從前善導大師，教我們念佛三個要訣：“身專禮阿彌陀佛，口專稱阿彌陀佛，心專想阿彌陀佛。”身、口、意三業若是專修，一百個人修一百個往生，一千個人修一千個往生，萬修萬人去，沒有會遺漏的。相反的，若是雜修，也就是念佛以外又參禅、又學教，又持咒、又拜忏，又做法會;心不能專注，大師說這種修法，一萬人中難得有二、三人往生。我們曉得，在傳記中說，善導大師就是阿彌陀佛的化身，他的話，就是阿彌陀佛親自跟我們說的，不容許絲毫懷疑。而且，無量壽經所提示的修學宗旨，就是“發菩提心，一向專念”，跟善導大師所提倡的專修，正好不謀而合。 　　佛法的修學，不管任何宗派，一定要具足理論、方法、境界三個條件。如此修行，才能得到真正的法喜。我們就以本宗(淨土宗)來說明。善導大師在觀經四帖疏中，提到“發菩提心，一向專念”的經訓，可見專修的重要。至於“專”，前面說過，就是身口意全部攝在阿彌陀佛的境界上。而發菩提心呢?蕅益大師在要解中告訴我們說：“發願求生西方淨土的這個心，就是無上菩提心。”這樣的說法，古來的祖師大德從來沒說過，而蕅益大師卻一語道破。“要解”，印光大師曾贊歎說：“理事各臻其極，為自佛說此經以來第一注解，妙極確極，縱令古佛再來，為彌陀經重作注解，亦不能高出其上。”真是贊歎到極處，由此可知，要解的每一句話都值得留意。再仔細的觀察，蕅益大師說的到底有沒有過分呢?我們翻閱大乘經典來研究，就會發現他說的非常真確，因為“無上菩提心”，就是成佛的心;而求生西方淨土，就是“一生成佛”，也是名符其實的“即身成佛”。可以說，西方淨土所成的是圓教“無上正等正覺”。可見蕅益大師的話恰當好處，一絲毫都沒有疑惑。現在方向、目標都明白清楚了，這個法門究竟在佛法中是什麼地位?若能閱讀所有大乘經典，一定會發現，佛說一尊佛的教化區，是一個“大千世界”。大千世界有人說是銀河系，有人說比這還要大，但是不論如何說，都是很廣大的區域。可是阿彌陀佛的教化區，不只是極樂世界，而是盡虛空遍法界，十方三世一切諸佛國土，真是太不可思議了。所以，十方三世一切諸佛，沒有一尊佛不講阿彌陀經，沒有一尊佛不勸眾生念佛求生淨土。這種事實必須清楚，就會感覺到阿彌陀佛，就像諸佛世界裡面的一所佛教大學的校長;而十方三世一切諸佛，就是阿彌陀佛派到各地招生的負責人，勸導十方眾生同生極樂世界，一生圓成佛道的使者。所以，阿彌陀佛實在太偉大了，念一尊阿彌陀佛，就是念十方三世一切諸佛;生西方極樂世界，就是生一切諸佛剎土。並且，西方世界是很容易去的，不像其它諸佛世界的條件很苛刻，想去也未必去得了。這樣一想，有誰不想求生西方呢? 　　諸位善友，我們十分慶幸，得遇此第一無上法門，誓願見佛往生，發心專修專弘。深體彭二林之言：“此實無量劫中，希有難逢之一日也;然則遇此經者，可不寶諸。”今日緣熟，敬以此法虔誠供養與會四眾，普願同修同弘，同生淨土，同見彌陀，同證圓滿無上菩提! 　　淨空法師講經菁華錄： 　　關於‘讀經’的開示 　　讀經是真正的修行，是真供養。 　　阿彌陀佛無處不在。經就是佛，佛沒有離開經。依經典的理論、方法做，就是皈依、親近、學習阿彌陀佛。 　　讀經也是念佛，讀經是念自性佛，一切諸佛的本體就是自性佛。 　　讀經念佛就是把自己的清淨平等覺念出來。清淨平等覺是本有，不是外來的，是真心本性。 　　修淨土怎樣安心?把心安在一部經上，安在一個佛名號上。淨土五經你喜歡哪一部，專持這一部。五經都持，心就散亂了，力量不能集中。五經偶爾讀一讀可以。心安住在一部經、一個名號，永遠不變了，永遠不動了，心當然就定了。 　　我們善根福德都不足，要培植，天天親近佛菩薩，唯一的親近方法是讀經，明理，依教奉行。 　　菩薩讀經絕對沒想經裡的意思。讀經時一個念頭不起，無知。起作用時，展現你無比的智慧，這叫無所不知。 　　讀經是修定。讀經有兩種讀法，兩種目的。 　　第一種，求根本智，那種讀法，恭恭敬敬，從“如是我聞”到“信受奉行”，念得一個字沒念錯，一句沒念錯，字字分明，不去求解，沒有妄想、分別、執著、懷疑，這種讀法就是修定、修根本智。根本智就是般若經上講的般若無知，我們修無知。讀經想想這句什麼意思，那一段怎麼解釋，就壞了，讀經的目的破壞掉了。讀經是修定，讀一小時，修一小時定，修定的方法很多，淨宗是用讀經、念佛，密宗持咒，都是修根本智的方法。八萬四千法門，無量法門，統統是修定。 　　第二種方法，隨文入觀，已經得到根本智、得到定，才有這種能力，把經裡佛所講的理論、境界跟自己的心融合成一體。那是高境界，心跟經融成一片，是真功夫。 　　信心不具足，還有懷疑，遇到境界還會動心，就要聽經、讀經。 　　讀經的目的是在學道，應該怎樣學?一部經，從一部經下手。如果沒有得定，沒開悟，絕對不看第二部經。自古以來祖祖相傳，歷代凡有成就的人，都是用這個方法。凡是失敗的人都是自作聰明，不肯遵守老祖宗的舊規矩。 　　“一門深入，長時熏修”，一門深入是修定，長時熏修是從定裡開慧。他喜歡的東西太多了，一樣也放不下，他不是真修，真修的人不但世間一切放下，佛法也放下。選一部經，一門深入，從一部經成就戒定慧、成就清淨心、成就根本智，根本智得到之後再求解，那個解是正解，不會曲解、錯解。沒有根本智，心不清淨，看經不理解，聽講意思也錯會了。關鍵是在用心。要如法的修學，要修真實的清淨心，清淨心起用就是智慧。 　　真用功，不是你一天讀多少部經，如果你的思想、言行，跟經上講的完全不相應，一天讀兩百遍也枉然。 　　讀經真正的作用，是用它來修正我們的思想、見解、言行，決定不是念這個經佛菩薩喜歡，念給他聽。今天造惡業，回去念幾遍經，佛菩薩就原諒你、消你的罪業了，那是自欺欺人。 　　把你平常心裡思想憶念的，統統換成西方極樂世界的，最具體、最簡單的方法，就是讀經，讀經就是思想憶念依正莊嚴，讀就是憶念，憶念就是讀誦。不要一面念著經一面去想。我們用讀誦持名的方法，把所有一切妄想、分別、執著通通打掉。初學的人，特別是知識分子，一定要從讀誦下手，讀誦不但能修定，同時能開慧。念久了，自自然然就明白了，不能打妄想，就一直讀。你想，這個念頭很粗，不易成就三昧，我讀，讀時清清楚楚、明明白白，不去想它，這個覺觀慢慢就細，容易成就念佛三昧。容易達到功夫成片。再往上提升，就是一心不亂。 　　讀經是戒、定、慧三學一次完成。讀經是戒學，依規矩去念，規矩就是持戒;以真誠心、恭敬心讀，一個妄念沒有。跟念佛一樣，不能夾雜妄想，就是修定;念得清清楚楚、明明白白，一個字沒念錯，一句沒念顛倒，就是修慧。念經最忌諱的是夾雜，念了，想這一句什麼意思，就完了，戒、定、慧三學全部破壞掉了，最怕的是打妄想，有念經文，意思自己出來了，不要理會，不管它，繼續念下去。千萬不要怕忘掉，趕快記下來。為什麼?這一次有一點悟處，念第二、第三遍，遍遍有悟處，不用記它。念經聲音大小、速度快慢，隨自己歡喜就好，一定要念到心平氣和、全身舒暢，就得受用。默念、出聲都可以，最好出聲，出聲的功德比不出聲大很多，念給別人、無形眾生聽。出聲，要讀得字字分明，音聲悅耳。讓人聽了生歡喜心，聽後會覺悟。默念，自己、鬼神得受用。我們身心微細的震動，一般人不能發現，鬼神行，默念他都能聽見。讀誦不能圖快、圖遍數多。有的同修讀得很快，一部《無量壽經》半小時念完，讀的模糊不清，這樣讀，只利己，不利他。讀誦時要有利益眾生的心。讀時不能草率，一定要誠心誠意、恭恭敬敬、一心專注。 　　讀經一定要做到不懷疑、不夾雜、不間斷，一部經要一次讀完，分幾段讀效果就低，就差很多很多。讀經時絕對不能有任何事情干擾。在家讀經最好把電話拔掉，用清淨心讀才能收到效果。讀經如果常常有干擾，常常間斷，這種讀經是幫助你熟悉，是練習階段，沒什麼大作用。 　　馬鳴菩薩教我們讀經、聞法要離言說、文字、名字、心緣相。 　　法界就是一念心性，自性、真性、佛性、法性、法界都是一個意思。佛意叫我們不要執著。唯有離名字、言說、心緣相，才能體會大道。一落在名、言裡，心裡有念頭在思惟分別執著，事實真相永遠跟你隔絕。 　　讀經，讀一遍有一遍的悟處，集小悟成大悟，集大悟成大徹大悟。心浮氣躁，要趕時間趕功課，那沒用處，心要恭敬，會有悟處。 　　佛四十九年沒說一句話，佛要說法，他就有思想了，佛沒有思想。所以佛經不可以用思想去研究，你用思想去研究，變成你的胡思亂想。佛的意思“願解如來真實義”，離開思想，沒有思想，你就能夠體會到佛的意思。這是真實、圓滿的智慧。讀經絕對不能思惟經中的意趣。用思考來學佛，永遠不會成就。 　　研究用心意識，佛法講參究，參究不用心意識，用的是真心，會開悟。用心意識叫研究，用的是妄心，不會開悟。把佛法當做世間一門學問來研究，經典變成世法了，不是修道，修道是講悟入境界。 　　每天讀誦，聽阿彌陀佛教誨，如同在阿彌陀佛身邊，現前的一切時、一切處，決定得阿彌陀佛護念。得十方三世一切諸佛護念，龍天善神保佑。 　　真彌陀弟子，天天要受阿彌陀佛灌頂，每天讀經，念一遍，十方三世諸佛如來給你灌頂一次，念兩遍受兩次灌頂，一天念三遍，就得諸佛如來三次灌頂，你的福報還有誰能比得了?《無量壽經》太長，沒關系，念《阿彌陀經》也一樣，念一遍，諸佛如來給你灌一次頂，念十遍，每天佛給你灌十次頂，你還能不開悟嗎? 　　為什麼教先念經，不教先念佛?念經，收心。心裡妄想太多，一句佛號不得力，讀經目的在收心、斷惑。經典讀多了，慢慢開悟了，疑惑就斷了。斷疑生信，你信願才會懇切，信願才有力量，讀經就是把妄念讀掉，疑惑讀掉，一切分別執著讀掉，然後就緊緊抓住一句佛號，那就成功了。 　　用讀經的方法先把染污洗掉。讀經比念佛有效，因為念佛只有一句佛號，佛號念久了，念到滑口了，有口無心了，口裡“阿彌陀佛，阿彌陀佛”，心裡照打妄想，感到佛號沒有力量，壓不住妄想。讀經，一打妄想經就念錯了，不是漏了字，就是看錯了行，所以你一定把精神集中在經本上，用這種方法離開妄想、分別，容易攝心。我勸大家一天至少將《無量壽經》念三千遍，念滿三年，古人入佛門不是從聽講解入門，從讀誦，時間限制五年，五年讀誦，縱然不能背誦，都很熟了，日常生活中用得上。現在人沒耐心，所以我把五年減成三年。再減少一點不行了。念三年，滿三千遍，念熟了，可以背誦。常背經文，在日常生活中，處事待人接物間，起心動念就會想到佛在經上是不是這樣教的，起念、說話、做事，有沒有違背佛的教誨，三千遍念下來，妄念少了，煩惱少了，功夫得力了。再用持名的方法，就是專念阿彌陀佛的名號，不要再念經了，專念名號，他心定了，那個名號會有很大的作用。 　　重要的是要專要精，其他一切經論法門統統放下，這三年功力完全用在《無量壽經》上，不僅是口念，一定要把經裡的教訓時時刻刻記住，把它變成自己的思想行為，這才叫讀誦。每天念，愈念得多，體會愈深、愈廣，你才發現經的義理無有窮盡，用這個經來啟蒙，來奠定三資糧的真實基礎。 　　為什麼要提倡《無量壽經》?過去提倡《阿彌陀經》，民國以前，人很老實，教他念佛，他就老老實實念佛，《彌陀經》足夠了。現在人不老實，天天胡思亂想，《彌陀經》經意很深，他要不了解一點道理，怎麼能接受?《無量壽經》講的圓滿，事理、因果面面都說到了，分量不多，現代人容易接受，最契合現在眾生的根機。這部經不看注解，也能懂，依經典教訓，你真做，能信、能願、能行，你解得深淺都得利益。真正是三根普被，利鈍全收。 　　《無量壽經》是一切大乘經的總綱領、一切經典的精華，念這部經就是念一切大乘經，十方三世一切諸佛，沒有不講這部經的。念這部經，就是把一切諸佛所講的經統統都念到了。 　　依《無量壽經》修學，“受持、讀誦、為人演說”，與阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，自己幾十年的修行，就是阿彌陀佛無量劫的修行，就轉阿彌陀佛無量劫的功德，變成自己的功德。 　　《無量壽經》就是阿彌陀佛，“經”所在處，就是阿彌陀佛所在之處。念一部《無量壽經》，沒一個妄想，必定跟三世一切諸佛感應道交。讀經一定要以清淨心、平等心、真誠心、恭敬心去念就有感應了，一面念，一面打妄想，是不可能有感應的。 每天一定要念一部《無量壽經》。 佛光在哪裡?《無量壽經》經本就是。這個經是星星之火，字字句句充滿了無量無邊的智慧。 　　《無量壽經》是經中之王，要死心塌地、一門深入。“一經通，一切經通”，學到通，通到自性。任何一部經都是釋迦佛從自性般若裡流出來的，所以每部經都通自性。堅持在一部經上成就戒定慧，才通一切法。好比鑿井，在一個地方一直打下去，打得愈深，水源就愈豐富。 　　每天念一部經，三、五個月心得到清淨，若同時看很多，三、五年得不到清淨心，沒用處。秘訣就是“專精”。學的經太多，縱然很如法，沒有定力，定得不到，慧就不能現前。 　　《無量壽經》每天讀誦，不定什麼時候無量壽三昧現前，在這裡成就戒定慧三學。得三昧後，肯定開智慧，經裡的意思，正確的理解，不用研究。 　　大乘經滅罪功德非常之大，只念經題就能滅千劫極重惡業。何況讀全部經文!《無量壽經》上經題有阿彌陀佛名號在，這裡頭無量壽是阿彌陀佛，清淨平等覺是阿彌陀佛的別號，這個經題念一遍，就念了兩聲阿彌陀佛。這個經，經首的題目，滅罪功德不可思議。現代人，現代社會，受持這部經的效果，非常快速，非常有效。 　　對極樂世界了解不透徹，唯一的辦法多讀經，多聽講，聽一遍不行，到明心見性、大徹大悟可以不聽了，專心念佛了。聽經是幫助你了解事實真相，明白後對佛法世法再也不懷疑了。你心如止水，無論什麼境界現前，一念不生，這時可以不聽經了，完全回歸到自性。 　　聽經能提升善根福德。聽經開智慧，聽經是禮贊諸佛如來，是廣度眾生，是真實供養三寶。天天聽經，增長信心，增長願心。每天聽《無量壽經》這一部經，就是跟阿彌陀佛直接溝通，直接接觸。 　　聽經可不能想，不想用清淨心聽，一想就把悟門堵塞了。佛法修學要用直覺，決定不能落在思惟想象裡頭。一想就變成死東西了。聽經如是，聽懂了你就悟，悟就覺悟了，聽不懂不要去想，愈想愈糟糕，愈想意思全都想錯了。不斷重復聽可以，不斷的接觸，希望在長時間熏習。聽經不寫筆記，寫筆記分心，又在搞妄想執著了。 　　心清淨容易開悟，心不清淨，聽一輩子都不能開悟。一分清淨有一分悟處，十分清淨有十分悟處。所以學佛第一個階段，一定要修清淨心。第二階段，求悟處。第三階段，就是證果，得道了。那要真功夫，這功夫就是一句佛號，專持這一句佛號。前面讀經、聽經，都是做基礎功夫，然後這句佛號才得力。我們今天念佛不得力，原因是基礎沒有奠定。 　　單靠念佛，靠修定，就好比需要十年才能明心見性。如果能聽經、研教，可能三、五年就開悟了。因為念佛，貪瞋癡慢用佛號壓了，壓到飽和點壓不住就爆發了。聽經聞法這個智慧是什麼?是你一面用定壓，一面用智慧化解，把它化掉了，就沒有了。 　　讀誦無量壽經的利益 　　一九九0年台北傳心居士 主講 　　各位大德：阿彌陀佛! 　　很難得，今天有這個殊勝的因緣，向大家報告我讀誦《無量壽經》的心得。恩師常告訴我們，佛教是「師道」。佛與我們之間，就是老師與學生的關系。印光大師也常說：「佛法從恭敬中求，一分恭敬，得一分利益;十分恭敬，得十分利益。」所以我們知道，學佛想獲得佛法真實的利益，一定要作個恭恭敬敬的好學生、好弟子，也就是「依教奉行」。 　　我們斷煩惱的方法是什麼?首先要將這部《無量壽經》熟讀三千遍，而且是不間斷、不夾雜。等經文熟透了，再去求解。最後是實行。讀經的目的，就是要培養我們的清淨心、根本智。因為唯有用讀經的方法，才能快速的將妄想、習氣很快的洗干淨。 　　我的一生也因此經而改變命運。今日以我的修學是不足以來負起續佛慧命之職，但以一個學佛者所得之真實利益，「當孝於佛，常念師恩」。思及此，以我個人改變命運的事實來供養一切眾生，真是願力不可思議。梅老居士於序文中寫道：欲弘淨宗，必須先弘大經，果能人人持誦，則因果自明，身心自潔，劫運自轉，太平自至。理不明要弘淨土即難矣，故大經適時出現。誠如彭二林居士所言，能遇到此經，實是無量劫中，希有難逢之一日。這一個事實，的確值得我們大家深深的思考。 　　為什麼說這部《無量壽經》是第一經、第一殊勝?因為末法時期的眾生，根器已經很弱，好比一個生命垂危的病人，你用一般藥物，已經不能治療他的病。而且就算是有真正的好藥，藥效太慢，也同樣來不及救他的命。一定要用又快又好的特效藥，才能救這個病人。在本經第四十五品以及《法滅盡經》中，佛陀都很明白的告訴我們，當一切經典都滅盡時，只有這一部《無量壽經》獨留百年。可見得這本大經，如果不是我們末法眾生唯一的﹁特效藥﹂，世尊與十方三世諸佛又何必威神加持，獨留此經百年? 　　這部經的殊勝，就在於它的感應非常快速。只要真正肯下功夫，半年就有效驗。什麼效驗?就是心很清淨，妄想執著淡了很多，待人處事變得很有智慧，處處順心，處處如意。誠如經上所言「心常谛住度世之道」，「手中常出無盡之寶」，這就是讀經的好處。讀誦這部《無量壽經》。天都必須有定課，由少而多，並且合計總遍數，一天都不能停，老老實實做三個月。在此，我可以先肯定的告訴各位，結果一定是法喜充滿、欲罷不能。 　　剛開始讀誦，前五百遍是最困難的。這是因為自己業障很重，必須有很大的耐力，去沖破難關。讀經是戒、定、慧三學一次完成。因為戒律的精神是「諸惡莫作，眾善奉行」，我們讀經時，心裡不起任何妄念，就是「諸惡莫作」。經典是佛陀從真如自性中流露出來的真言，是「善中之善」，讀經正是「眾善奉行」。讀誦時專心，這是修「定」。念經時，自始至終念得清楚分明，沒有念錯、念漏、或顛倒，這就是修「慧」。它的秘訣在於不間斷、不夾雜、不懷疑。不管再苦，每天的定課都不能間斷。真肯老實，依教奉行，超過了一千遍以後，境界就非常殊勝。真正是感應道交，不可思議!依報、正報都會隨著轉變，事事順心，身心健康、快樂。只要你真肯用功，用一年的時間，就會覺得自己心地清淨很多，妄想很明顯的少了很多，而且更有智慧。 　　像我本來是一位家庭主婦，剛開始讀誦時，家庭事情還是很多，因為這是我的依報，沒有福報。第一年，我一天定三部不間斷。一年下來就讀一千多部，心定了身體也開始轉好，感冒少。以前一身都是病，最近漸漸覺得身體並無不適，家庭工作也比以前輕松，經濟情況也好轉很多，事業也很順利。當時我並無所求，只是老實依教奉行，自己並不覺得這是感應。第二年，一天能讀五部。我一方面也讀熟了，讀起來也快，很快就讀了三千部。那時感覺更殊勝，身體輕，睡眠少，連感冒也沒有。福報愈來愈大，心想事成，時間愈來愈多，妄念愈來愈少。第三年，睡眠更少，早上三點就起來。以前是睡到十點，精神還提不起來。一坐下來連續讀五部，欲罷不能，心地清涼，天天輕松愉快。有一天讀到下午一點就讀了十一部，心清淨、法喜充滿。第二天開始就一天讀十二部，真是無比快樂、自在。 　　一直到四千五百部時，動一次大手術，不可思議的順利，真是重罪輕報。因為從小殺業重，身體不好，貪口腹。以前是連打瞌睡也作惡夢。現在夢少了，精神好。天睡很少，吃得少，天天讀經、念佛、拜佛、聽經，日子過得非常快樂、自在。正報、依報皆有大轉變。心定了，只要不間斷讀過了三千遍，要您停止讀誦，您一定不肯。在《大集經》裡佛陀開示，佛法留在世間共有三個階段，正法時期、像法時期、末法時期。三個時期眾生的根器是愈來愈鈍，業障愈來愈重。所以，世尊要對治這三個時期眾生不同的病，也要用不同的方法，才能「對症下藥」。 　　在正法時期，民風非常淳樸，人心厚道，只要大家認真持戒，就能成就。像法時期，人心已經漸漸受污染，妄想也比較多，必須用「定」的方法，眾生才能成就，所以像法時期禅風很盛。翻開我們中國歷史，唐朝正處於像法時期，所以唐朝的禅風很盛。但是到了現在，也就是「末法時期」，我們大家可以仔細反省，現在我們不能如法「持戒」，因此無法使我們得到心地真正的清淨。就連﹁習定﹂也不容易得定，我們也沒辦法真正對治煩惱。為什麼呢?我們自己想想，雖然盤腿坐在ê裡，那是形式。因為我們可以自己檢討，我們腦子裡還是妄念紛飛，分別執著很堅固。習定，的確我們也做不到。持戒、習定都得不到功夫。沒有戒、定，就不能開智慧，我們最後只有從「淨」門下手。「淨門」要怎麼修?今天師父教我們讀三千遍的《無量壽經》。讀經是戒、定、慧三學一次完成，就是先幫我們啟發「根本智」。 　　什麼是根本智?就是清淨心。修清淨心，將我們的知見習氣毛病都捨棄，斷淨了，根本智才能現前。這時候，就是佛陀常常在經上講的「般若無知，起作用則無所不知」，般若無知，是根本智;無所不知，就是真實智慧。開智慧就是我們學佛的目的。有智慧，我們在日常生活中，才能得心應手，左右逢源，待人處事無一不恰當圓融，這才得真正的解脫自在。 　　現在我們才知道讀三千遍的無量壽經，有多麼重要。一門深入，將心長期安住在一部經上，才能得定;心定則生智慧。 　　現在人學佛，常有一個錯誤的觀念，覺得只讀一部經，什麼也不懂，這樣怎麼能成就?其實五年學戒先只讀一部經，是培養「根本智」。學佛一定要依照四弘誓願的次第。先要發願，發了大願，必定要從「斷煩惱」下手，而後才能修學無量法門。培養根本智就是斷煩惱。有了根本智，「後得智」就能很快得到。有了一部經的基礎，再去博覽群經，真是事半功倍，左右逢源。這是古人常講的「一經通，一切經通」;也是華嚴境界「一即是多，多即是一」;「理事無礙，事事無礙」的境界。讀到後來，我們才明白廣博與專精是一不是二。專精乃是修學之妙徑，快速、穩當，容易有成果。 　　我們能在末法已經一千年的今天，遇到這部《無量壽經》，實在不能再錯過。一定要在我們此生，努力的將經訓徹底的做到，不要再空過這一生。而且時間很短，只有三年。我們能在三年中，老實的念到不懷疑、不夾雜、不間斷，就會真正體會到讀經的利益。因為這部經真正是末法眾生最好的一帖藥，在一切經滅盡後，這部經還能「獨留百年」。我們讀到後來，真正會有很深刻的體會與境界，離苦得樂，百病不生。今天，我懇切的希望，將此殊勝利益，與諸位大德分享。到目前為止，我知道讀誦此經從未間斷，已有一萬多遍的人很多。確實嘗到三種真實利益，就是真實之際、真實之慧、及真實利益。而三種真實就是一句「南無阿彌陀佛」，都含攝其中。以前佛號不能持久，而今佛號念念生歡喜心，相續不斷。為報佛恩、報師恩，更當「勤修無懈倦，努力勤精進」。 　　下面我要再介紹本經內容。這部經有四十八品。它與《華嚴》一樣，具足十玄門。前三品是序分;第四品至第四十二品(共三十九品)是正宗分;四十三品至四十八品是流通分，具足大經的風范。 　　正宗分可以再分為三大段落：前段很詳細介紹極樂世界依正莊嚴;中段是介紹往生的條件;末段講我們這個五濁惡世的現象。我們可以說這本經是佛陀講經弘法四十九年，真實想講的一部經。因為本經具足了淨宗行門的五大科目，三福、六和、三學、六度、十大願王。它是從般若智慧，大慈大悲的性德所流露出來的，只要我們認真讀誦，五大科目都圓滿具足。怎麼說是圓滿具足?我們想往生，三福是正因，在本經二十四品、二十五品都有詳細介紹。六和敬的第一條“見和同解”，是六和敬最重要的基礎。只要我們認真讀誦此經，大家有很高的共識，這就能達到見和同解，建立真正六和敬僧團。 　　近幾年來我們天天認真的讀誦，就是完全用這部《無量壽經》作為修學根本。第一階段把經文熟透;第二階段徹底了解經義;第三階段就按照經文中佛教導我們的思想、見解、行為，老實在生活中一一做到。所謂修行乃是改掉自己的毛病、習氣。把經文教訓應用在生活上，能圓滿的處事、待人、接物，這才是學佛真正的目的。希望由我們自己開始真正做到，將來改變社會風氣，進而來救今天的世界。 　　只要我們真正受持讀誦本經，不僅自己往生有把握，對家庭美滿、社會安樂、國家富強，乃至世界的和平、整個人類的幸福，都有極大的幫助。本經從第四品“法藏因地”開始，介紹極樂世界的緣起，敘述法藏比丘如何發願，如何修行。我們讀這部經，最重要的是信、願、解、行要同佛。我們天讀這部經，在日常生活中對照自己身口意三業的行為，是不是與經典符合。如果違背了經典的教訓，就要把它修正，這就是修行真正的意義─改正自己錯誤的身口意行為。我們要效法法藏比丘在因地的修行，也就是極樂世界的成因，這樣才能與阿彌陀佛、極樂世界相應。 　　法藏比丘是如何的積功累德?第五品「至心精進」中，他自己親眼看到了宇宙間一切的國土，他慢慢的思惟，將十方國土的優點全部采納，缺點全部捨棄，作為建立極樂世界的藍圖─也就是彌陀的四十八願。發願之後，他再依照四十八願去修行，願願都圓滿成就，成立了極樂世界。到今天，阿彌陀佛已經成佛十劫，而且天天都在講經說法。他希望我們趕快到那裡修學。由此可知，阿彌陀佛憑什麼建立極樂世界?他憑的是「願力」。凡夫為什麼在六道輪回?因為有「業力」。《華嚴經》上講，業力是盡虛空�ǚń纾�唯有願力才能轉業力。我們凡夫想憑自己出三界成佛道，的確是非常困難。但只要肯發真心切願想往生極樂世界，成佛道是這一生絕對可以實現的。 　　正宗分前段是介紹極樂世界依正莊嚴。經文中我們可以看西方極樂世界，正是我們個人所追求最圓滿、最幸福的生活。憑一句佛號，阿彌陀佛(西方教主)以自己所修行之成果，來供養宇宙一切眾生，環境之殊勝，如同三十一品中佛告訴阿難：「我今略說，彼極樂界，所生菩薩，真實功德，悉皆如是。若廣說者，百千萬劫，不能窮盡。」而我們在五濁惡世修行，有兩個最大的困難：第一、很容易退轉;第二、修學過程中，找不到好的同參道友互相提攜。然而只要我們往生極樂世界，就能與諸上善人俱會一處。更殊勝的是圓證三不退，當然容易成就。 　　正宗分中段是介紹往生的正因。種什麼因，就得什麼果。我們希望到極樂世界去成佛，就必須「發菩提心，一向專念」。「念佛是因，成佛是果」，這就是往生的正因。 　　末段世尊告訴我們，目前這個世界，就是一個五濁惡世，人們身、心的污染都非常嚴重。所以，師父希望我們把這一段經文，也就是三十二品到三十七品，作為我們的晚課。天用它來反省，對照自己身口意的言行。如果犯了過失，就要趕快改正，否則就繼續保持。 　　接著是流通分，簡單提示一下四十三品「非是小乘」。很多人覺得自己關起門來讀經、念佛，是自私自利，小乘自了漢的作法，沒有行菩薩道;其實這是很大的誤會。以我自身的經歷，當初自己關在家中讀誦，得到真實的利益，而後轉變命運，才能離苦得樂。今天來此地，希望大家也能普受其益。以自己修學的成果來供養大眾，這就是行菩薩道。誠如世尊於經上所說，不但不是小乘自了漢，而且是世尊第一弟子，第一得度。因為在本經第一品，法會聖眾中，憍陳如是上首，排名第一。他是佛陀成道後第一位得度的弟子。由此可知，持誦此經，人人是第一弟子，人人可以平等得度。並不是只有根器好的人可以得度。 　　持誦本經的人，心地會真正平等、廣大。因為只要你依教奉行，不管時間早晚，都是第一弟子。極樂世界廣大無邊，隨時等著我們去。一去到極樂世界，人人平等，不分早到晚到。如果說極樂世界有名額限制，好象聯考一樣，只招收三萬人，那麼我們就會有競爭的心態，彼此會有嫉妒，比較誰修得好，誰讀經讀得多。然而了解事實真相，一切的疑慮我們都掃除得干干淨淨。走在前面的人會幫助後面的人，就像經上說的「心無下劣，亦不貢高」。因為只要依教奉行，個人都一定會往生極樂世界。真的是「萬修萬人去」，大家都能成佛，而且心中也沒有自卑。因為知道有這麼殊勝莊嚴的地方可去，在世間這一切的名、聞、利、養還有什麼值得我們去爭、去求、去比較的。有這樣殊勝的功德利益，「應當愛樂修習，生希有心」。所以，世尊屢次勸我們要認真依照本經教訓，真正實踐於日常生活中。 　　我們一定要很珍惜、很寶貴這本大經，「於此經中，生導師想」。常常感念佛恩浩瀚，師恩難報，必須認真的修行。「欲令無量眾生速疾安住得不退轉」。本經的殊勝是能接引無量無邊的眾生，往生極樂世界，一到極樂世界就得不退轉。其實只要認真修行，你在這個世上就能得不退轉，而且天都會法喜充滿。「當起精進，聽此法門」。我們將理論、方法了解得很清楚、很明白，信心才能堅固不移，所謂「理明，信深」。「為求法故，不生退曲谄偽之心」。我們絕對不要用欺騙的心態去修學，因為騙得了別人，騙不了自己。天自己檢討一下，面對境界時，分別、執著、貪、瞋、癡、慢、疑是不是淡了，是不是輕了?我們絕對不能欺騙自己。必須用真誠心、恭敬心真正依經典教訓修行。 　　「設入大火，不應疑悔」，只要我們讀誦此經，阿彌陀佛就會派二十五位菩薩日夜護念我們，所以沒有比持誦本經更快樂、更吉祥的。如果持誦本經之後，還有不順利時，我們必須警惕，要知道這是重罪輕報。如果沒有遇到此經，我們遭受的果報一定比現在更大、更苦。所以，不要產生疑悔，一定要努力精進，克服一切困難。經上說，我們過去曾經供養無量諸佛，才有這個殊勝的福慧，遇聞此經。既然我們過去是生生世世的修行，又供養過無量諸佛，為什麼今天還只落個凡夫身?必定是生生世世修行的成績單都不及格，沒有一次考試過關。知道這個事實，我們不得不警惕，今生能夠再有這個無比殊勝的因緣，遇聞此經，決定不能再錯過。要沖破一切的難關，一切的考試，絕對不要再枉費此生。「何以故?彼無量億諸菩薩等，皆悉求此微妙法門」，因為連十地以上的大菩薩都不離念佛。像文殊、普賢這些等覺菩薩都是修學淨土法門。這才明了，千經萬論處處指歸，都是這句「南無阿彌陀佛」。淨宗第八代祖師─蓮池大師，他為《阿彌陀經》作了一部《疏鈔》。晚年一切都通達時，他說出這一段話：「三藏十二部讓與他人悟，八萬四千行饒與他人行」。因為他已經找到最穩當、最快速、最究竟的念佛法門。一切放下，專精才能有成就。以後所印的經書，是給那些不相信念佛法門的人看的。 　　天天讀誦，熟了才能常常想佛，想極樂世界依正莊嚴。每天讀誦感覺皆與諸上善人俱會，天天有如置身於清淨莊嚴之域，徜徉於華池寶樹之間。如此圓滿的經典，古大德贊歎為「淨土第一經」。理事、因果都講得非常清楚、明白。只要我們能一門深入，發菩提心，一向專念，今生必定能往生。《無量壽經》就好象我們移民到極樂世界的簽證，個人手中都已經有一份，問題是我們還沒填上自己的名字。希望今天大家回去以後，就開始填寫，保證一定往生極樂世界。在此與各位同修互相勉勵，謝謝各位大德。阿彌陀佛!
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