為什麼我們平時要念佛呢?平時念佛,就是為臨終時作一個准備。為什麼不等到臨終時才念呢?因為,習慣是日積月累而成的。你平時沒有念佛的習慣,等到臨命終時,就想不起來要念佛,或根本不知道要念佛。所以,平時要學著念佛,修淨土法門,等到臨命終時,才不惜驚慌失措,而得以平安往生極樂世界。
為什麼要往生西方極樂世界? 因為,阿彌陀佛在因地,為法藏比丘時,曾發四十八大願。其中說:我成佛之後,十方所有的眾生,若有稱念我名號者,我一定接引他到我的世界來,將來成佛。在我的世界裡,眾生都是由蓮華化生,故身體清淨無染。 因為,阿彌陀佛曾發這種大願,所以,一切眾生都應該修念佛法門,這是很對機、很容易修的一個法門。
佛在經上又說:“末法人修行,一億人修行,罕一得道,唯以念佛得度。”
這是說,一億人修行,一個得道的都沒有,只有念佛,才能往生極樂世界而得度。尤其現在末法時代,念佛正與一般人的根機相應。但在西方,現在不是末法時代,可以說是正法時代。為什麼說是正法時代?因為佛法剛剛傳到西方國家來,正當興旺。所以,現在美國有很多人歡喜參禅打坐,這也是正法的表現。在正法時期,也可修念佛法門,末法時期,也可以修念佛法門,什麼時代都可以修行,如果有人對其他法門,功夫用不上,可以修念佛法門。
永明延壽大師說:有禅有淨土,猶如帶角虎;現世為人師,來生作佛祖。
又參禅,又念佛,好像老虎有犄角似的;現世可以為人的師表,將來可以成佛作祖。所以,真正參禅的人,就是真正念佛;真正念佛的人,也就是真正參禅。
再深一層地說,真正持戒的人,也就是真正參禅;真正參禅的人,也就是真正持戒。那麼,真正講經說法的人,他是為講經而講經,也就是真正參禅。
《永嘉大師證道歌》上說:宗亦通,說亦通,定慧圓明不滯空。又會參禅,又會講經,這是宗說兼通。再進一層說,真正持咒的人,真正修密宗的人,也就是真正參禅。禅、教、淨、律、密,雖說五種,歸根究底說的都是一個,沒有兩個。
其實,再深一層說,連一個也沒有,怎麼會有五個呢?真正學佛法的人,在這一點上應該明白。
所以,有的人,有門戶之見,認為念佛法門最高,參禅不對;或者有人說參禅最高,念佛錯誤,這都是沒有明白佛法的人。應知,一切皆是佛法,皆不可得,既無法可得,何必又在頭上安頭呢?何必無事找事做呢?你若真明白法了,無法可得。可是,對一些不明白法的人,你對他說“根本什麼也沒有。”他就會失望。
所以,佛施“權法”,就是為了說“實法”; 說“權智”,為的是“實智”。“實智”是什麼呢? 實智是一個“歸無所得”。實相無相,無所不相,這才是真實的智慧。