舉個栗子
舉個例子(舉個板栗),大家可能就會比較容易明白了。大家來聽師父的,你們先把自己的兩腿盤好,擺好打坐的姿勢,單盤雙盤都可以,怎麼輕松怎麼來……大家可以半閉或者全閉眼簾,當我們半閉或者全閉眼簾,把眼睛收攝起來,同時也就把這個心從外部世界收回來了。坐好,安靜一下。
這個時候,我們最直接觀察觀照到的,就是我們的身體和種種的感覺感受,再進一步,就是和種種感覺感受並存的心念、想法,各種各樣的念頭,是不是這樣?
不管是什麼念頭,我們可以隨便找一個念頭來觀察它,像我們念佛人最熟悉的念頭就是“南無阿彌陀佛”,對不對?那我們就來靜靜地觀察觀照這個念頭,“南無阿彌陀佛”,“南無阿彌陀佛”,“南無阿彌陀佛”……
每一個念頭是不是都是空性的?來無所來,我們找不到它從哪兒來的;去無所去,我們也看不到它消失到哪裡去了。大家仔細觀察,就能發現每個念頭的本質都是同樣的,都是空性的,不是真實的、永恆的、常在的,不是真實的存在,是不是這樣?看清楚念頭的真相,這就是“空觀”。
能夠念念保持這樣的觀照,能夠念念都觀照到念頭是“空性的、無我的、無常的”這個真實相,那就會怎樣?把你們這一秒、五秒、十秒、一分鐘、十分鐘,延續到半個小時、一個小時,乃至24小時,時時刻刻都能觀照到這個真實相,那會怎樣?修行者是不是就可以破除我執,破除心理上對這個“小我”的錯誤認同?是不是就可以不再自欺、不再上所謂“念頭”的當?乃至由此拓展開去,我們對身體的一切感受感覺,我們的身體,我們身體以外的所有人事物——這個外在的世界宇宙,一切的一切,是不是也都是同樣的具足空性的本質?能夠保持對這個我們身心內外的一切人事物的空性的洞察和覺照,這就是究竟的“空觀”。
但是說來容易,有誰能做到?有幾個人能做到?念念之中,洞察萬法空性的實相,在行住坐臥中都要無執、無住、無礙,自然而然的,這顆心要達到何等平靜、寧靜、精微、深邃的境界才行?我們凡夫能做到那就不叫凡夫了,我們一般念念之中都在當真、執著、鞏固自我,這是我們的習慣,千生萬劫形成的習氣,一出生下來理所當然就認同的這種習氣、慣性的力量,所以不狠下心來扭轉它、不下死功夫、不仰仗佛力的加持,我們業障凡夫幾乎是沒有可能回歸那個廣大的空性,幾乎是沒有可能實證空觀的。這點大家一定要有自知之明,一定要看清楚!是不是這樣——扪心自問,每個人都要扪心自問。
那麼我們繼續觀察觀照這個念頭,繼續觀察觀照我們的念頭,每一個念頭,繼續深入地覺察,我們就會發現,雖然每一個念頭都是空性的,雖然終究會消失、會回歸空性,但是這個無法形容和把捉的空性裡,卻隨時可以產生源源不斷的念頭,可以產生剎那存在的思維、感覺、感受,可以產生“有”。乃至我們的身體,我們外在的世界,一切的一切,也都是在剎那剎那的生滅、存在、消失,生生不息,變化無常,但又無有窮盡……這就像是一場空性的大戲,不知道誰是導演,又似乎個個都是導演。
修行者看清楚這個空性的創造,空性的功能,然後念念善用、念念覺明、念念了不可得,同時不住斷滅,不落在空無的偏執裡,由此就可以開發出無量的“自利利他、自覺覺他”的妙行妙用,這就是最究竟的“假觀”。
很顯然,這樣的“假觀”境界是我們絕大多數凡夫都難以做到的,但是現在這裡有個取巧的、很容易做到的方法,什麼方法?不鼓掌不講。(眾鼓掌)你們到底是聽呆了?還是完全沒聽懂?所以沉浸在那種不可自拔的思索裡?你們迷茫的眼神讓師父很受傷哈。什麼方法?其實早就講過千遍萬遍了,這個取巧的、很容易做到的方法,那就是老實專一、持續不斷地多多念佛,多多念佛!我們平常“假有”而生起的那些念頭,基本上都是自我的、迷執的、充滿貪嗔癡的,換言之就是顛倒的居多,因為我們不懂得善用妙用,我們只會亂用錯用,念念之中妄用,我們往往拿著那個“空性假有”的偉大功能來創造煩惱痛苦的生命境界,來互相傷害,甚至拿來創造可怕無比的地獄境界,你們說蠢不蠢?!
幸好現在我們學佛念佛了,雖然我們做不到那種空觀假觀的大覺禅定境界,但是我們至少可以多多念佛啊。這句佛號是來自於究竟無我、圓滿無漏的阿彌陀佛,是清淨光明、至高無上的一念,所以還有什麼“假觀假有”是比這個更殊勝的?聽得清楚嗎?因此大家只要做到老實念佛、多多念佛,養成習慣、形成習慣,在日常生活中形成一個恆定的習慣,那自然就能“潛通佛智,暗合道妙”,自然就能增福增慧消業障,自然也就是最高最好的妙行和妙用了,這點希望大家能牢記!
最後,我們再次對自己的念頭做全面深入地覺察和觀照,我們會發現在念頭存在的每個當下,其實我們既不能說它是“有”,因為念頭的本質是空性的,也不能說它是“沒有”,因為念頭明明就有那樣“確實”的、如幻的呈現,所以每一個念頭實際上都是“即空即有、非空非有、空有不二”的,這就是“中觀”。單純的“說空說有”,其實都不夠定義精准,都會有偏差,所以“中觀”才是最全面透徹的、最沒有謬誤的一種究竟洞察。
由此我們把這個“中觀”的覺照推廣開去,我們去觀察所有的念頭,善念惡念,乃至身心內外的一切,萬事萬物萬法,它們是不是都是“即空即有、非空非有、空有不二”的?能看到這個真相,那麼修行者就會自然樹立起“中觀正見”,能證到這個實相,那麼我們自然就會、就能明白佛菩薩的偉大——偉大的那個生命境界,自然也就會明白經典上所講的“輪涅不二”是什麼意思,明白所謂無上密講的“任運解脫”是怎麼一回事兒了,這些都是環環相扣的。
但是要在念念之中,都要做到這個深刻的“中觀”洞察,難不難?你們扪心自問難不難?那比空觀假觀都要難得多,是不是這樣?我們凡夫起心動念,一般情況下是很難契入那種“偏向於解脫”的空觀的,我們一般都比較熟悉那種“善惡、分別、自我、頑固、造作輪回”的假有觀,我們不懂得善用,不懂得善用這個心念的偉大的創造性功能,但我們在錯用、妄用、亂用的方面卻是絕對的高手,因為大家都習慣了“貪嗔癡慢疑”,習慣了認同“我執”的念頭和造作,這樣的我們,怎麼去對自他內外的一切做那種“即空即有、非空非有、空有不二”的“中道中觀”洞察?更不要說什麼“即空即假即中”的“一心三觀”了,那對我們絕大多數人來說就只是一個名詞,只是一個書本上看來的概念而已。
所以學佛越久,對佛法越了解,對自我自心越了解,我們就會越有自知之明,就會越了解佛菩薩的境界偉大,了解佛法的珍稀難得!因此要再次提醒大家,這輩子能碰到佛法,能碰到淨土念佛法門,那真是大家的大福德、大幸運,無比的福德和幸運!但是如果你們不好好珍惜、不好好把握,愣是把這個“千生萬劫難遭遇”的解脫因緣給放手、給錯過了,然後繼續在輪回中受苦,然後還不知道為什麼受苦,那就是你們的“大不幸”了!
了解嗎?望了解!這是師父的口頭禅,希望大家有一天都能聽膩了,不需要師父再來提醒。
(待續)