來看省庵大師的一首淨土詩:
都言淨土唯心是,
十萬余程是外求。
但執妄心居在內(若言十萬億佛國之西方是外求者,則認方寸妄心居內,便同阿難所計七處之一),
不知真性體全收(《楞嚴經》雲,當知虛空,生汝心內,猶如片雲,點太清裡,況諸世界在虛空耶)。
有些人說:“淨土就是唯心淨土,往生十萬億佛土之外的西方極樂世界是向外求。”但實際上他就是執著地認為“方寸妄心居內”,認為心在這個身體之內了。這實際上就是《楞嚴經》中七處征心所破的。
“不知真性體全收”,他不知道我們的真性,這一念心,是全收法界的。所以《楞嚴經》中就講:“當知虛空,生汝心內,猶如片雲,點太清裡,況諸世界在虛空耶?”十方世界都是安住在虛空當中的,而虛空在我們心中、真性當中,就像“片雲點太清裡”。
繼續看這首淨土詩:
彌陀諸佛鏡中影,
極樂娑婆水上漚,
取捨厭欣無掛礙,
自家屋裡任優游(欣自心之淨故取,厭自心之穢故捨,一取一捨,不礙唯心,何外之有)。
最後的這四句詩文字非常優美,道理也非常明白。
彌陀諸佛就好像鏡中的影子一樣,極樂世界、娑婆世界就像大海中的兩個小水泡。大海就是我們的真心,極樂世界、娑婆世界都在真心當中,這與前面“虛空,生汝心內,猶如片雲,點太清裡”的道理是一樣的。
極樂世界、娑婆世界都在我們的真心之中,而真心中是不生不滅,不來不去的,哪有什麼往生呢?所以實際上是生而無生、無生而生,這樣就“取捨厭欣無掛礙”了。不是說無生就不用往生了,無生不妨往生,不妨有取捨,不妨厭離娑婆,欣求極樂,這又有什麼掛礙呢?
實際上厭離娑婆、欣求極樂都是“自家屋裡任優游”,就好像在自己家的屋子裡面來來去去而已,都沒有離開自己的屋子。“自家屋”就比喻我們的真性,一念真心。這一念心才是真正的“唯心淨土、自性彌陀”。
極樂世界、娑婆世界就像大海中的兩個小水泡,或者“片雲點太清”。現在我們在自己的真心當中來來去去,相當於就是無來無去,這就叫“自家屋裡任悠游”。我們就在自己家的屋子裡面沒有出去過,本來就沒有來去,也就沒有取捨。所以實際上取捨就是無取無捨,往生就是生而無生。
關於“自家屋裡任悠游”的道理,我們來看《淨土生無生論》中引用《往生傳》的一個公案:
“《往生傳》曰:張抗,仕石晉,為翰林學士。課大悲咒十萬遍,願生西方。一日寢疾,唯念佛號。忽謂家人曰,西方淨土只在堂屋西邊,阿彌陀佛坐蓮華上,見翁兒在蓮華池金沙地上禮拜嬉戲。良久念佛而化。翁兒,抗之孫也。所以爾者?蓋西方極樂世界乃吾心之一土耳,娑婆世界亦吾心之一土耳。約土而言,有十萬億彼此之異。約心而觀,原無遠近。”
有一位張抗居士,是翰林學士,主要的功課就是十萬遍大悲咒,願生西方。有一天他得了重病,就唯一念阿彌陀佛佛號。
忽然間,他對家裡人說:“西方淨土就在我們住的堂屋西邊,阿彌陀佛坐在蓮花上,翁兒就在蓮華池金沙地上禮拜嬉戲。”翁兒是張抗的孫子,小時候就去世了,應該也是念佛往生極樂世界了。之後張抗就念佛往生了。
這裡很有意思,翰林大學士張抗,臨終的時候淨業成熟,看到西方淨土就在自己家堂屋的西邊,相當於極樂世界並沒有在很遠的地方,就在自己家,所以省庵大師說“自家屋裡任悠游”。張抗居士念佛,最後就現出了這樣的境界。
《淨土生無生論》中後面就講:“所以爾者?蓋西方極樂世界乃吾心之一土耳,娑婆世界亦吾心之一土耳。約土而言,有十萬億彼此之異。約心而觀,原無遠近。”西方極樂世界、娑婆世界都是我們心中的一土,就相當於大海中的兩個水泡。娑婆、極樂都在我們自己心中,沒有遠近,這才是“唯心淨土、自性彌陀”真正的意思。
真正念佛的人,就像張抗居士,就會現出這樣的境界,極樂淨土就在自己家裡面。
摘自:仁禅法師《淨土決疑論講記》