【淨土法門:念念都是初,念念都是初動,你才真正懂得佛的意思】
三細相就是一念,這一念從哪裡來的?一念是妄動,大乘教裡面佛說的,常講,「一念不覺而有無明」,一念不覺三細相就現前,三細相就是無明。三細相裡面第一個是「業相」,業相就是動,極微細,時間極短那樣的振動,這才是宇宙的起源。業相是「從真起妄,初動之相」,初動在哪裡?諸位要知道,初動就在現前,沒有過去也沒有未來。每一個念都是初動,不動就沒有了,它沒有初後,所以叫無始無明。無始就是沒有開始,你說它開始,它已經不見了,它沒有了。我們可以說,經上佛也常這麼說法,「不生不滅」,這個諸位聽得多了,不生不滅就是講這回事情。如果它真的沒有生滅,要講不生不滅,那不叫廢話嗎?那有什麼意思?它真的有生滅,有生滅等於沒有生滅,就是它生滅的速度太快,你還沒有覺察它就已經滅掉,速度太快了。所以,生滅就是不生滅,這個不生不滅才有意思。真的有生滅,有生滅跟不生不滅這個現象可以說完全相同。
第一個是「業相」,「業相者,即從真起妄,初動之相也」。注意它那個初動,要知道初動,初沒有後的。有初,有沒有後?沒有,念念都是初,念念都是初動,你才真正懂得佛的意思。我們今天看的境界相,也就是我們所說的一千二百八十兆分之一秒,那個動就是初動。第二個細念也是這個速度,統統都是初動,沒有第二個動。所以這個無明,佛講得好,他把它加個無始,叫無始無明,無始是什麼?沒有開始,所以它是虛妄的;如果有始有終,那就真有其事,不能說是假的。這是宇宙的起源,起源就是虛妄的,它最後變成大的波浪、變成巨浪,一切都是浪,沒有一樣是真的。
我們真正把這個事情搞清楚、搞明白,才會徹底放下,為什麼?全是假的。為什麼放不下?不了解事實真相,所以把它都看作是真的。這就是《璎珞經》裡面所講的「不了一切法」,了是明了,你才會有初動,才會有動,所以從真起妄。這個事情也很難理解,因為我們一般人追根究柢總要找個水落石出,最初的一念是什麼原因起來的?幾時起來的?為什麼會有這個一念妄動?我們都會找這個原因。佛告訴我們,這個最初的一念沒有原因,什麼時候起來的?沒有時候,它才起立刻就滅。
正像我們看電影放映機裡放的底片,一格一格的,那一格過去了,下面一格出生,每一格都是新的,所以各各不相到。你說前面,前面已經沒有了,你看就是現前這一個畫面,可是這個畫面你還沒看清楚它又沒有了,這一秒鐘才二十四張。現在一秒鐘給你提升到一千二百八十兆張,你怎麼能知道它是假的?所以全被假相欺騙,以為它是真的,我們在這裡生起嚴重的分別執著。所以六道輪回就不會斷,這個電影影片就繼續放下去,它不會停止,就變成這個樣子。
什麼時候覺悟,我不再執著,我把執著真放下,六道這個片子就沒有了,就斷掉。斷掉它還有現相,現的什麼?就是四聖法界出現,出現第二個頻道,第一個頻道是六道,會出現第二個,第二個也不是真的,第二是分別。如果能夠對世出世法不再分別,這個很高明,不再分別的時候,四聖法界沒有了,就是方便有余土沒有了,實報莊嚴土出現。實報莊嚴土我們講過,前面講得很多,無始無明習氣造成的,無始無明習氣沒有法子斷,所以你也不需要斷它。在這個狀況之下,覺而不迷,隨著時間自自然然它就消失,你決定不能在意,你一在意那你馬上就退轉。
——老法師《妄盡還源觀講記》,第18集
【淨土法門:釋迦牟尼佛是修什麼法門成佛的】
釋迦牟尼佛是修什麼法門成佛的?這段話尤其是不可思議,蕅益大師以前從來沒有人這樣說過的。
蕅益大師這段話,有沒有出處?有,就在《阿彌陀經》上。實在講我們天天念,粗心大意沒看出來,他老人家為我們一指點,我們才恍然大悟。我們看這段文:
“一聲阿彌陀佛,即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法,今以此果覺全體授與濁惡眾生,乃諸佛所行境界,唯佛與佛能究盡,非九界自力所能信解也。”
像這些話,若非過來人說不出的,他能說出,就曉得他是過來人。這個意思說,釋迦牟尼佛是修什麼法門成佛的?念佛成佛的。念哪一尊佛成佛的?念「阿彌陀佛」成佛的。真的,我們從前沒聽人家這麼講過,他真有根據,根據就在《彌陀經》。我們這些年來,可以說涉獵大乘雖然不多,也不算少,也有相當程度的領會。在理論上講,如佛在《華嚴經》上所說,一切法唯心所現,唯識所變,佛在大乘又常說,一切法從心想生。我們根據這些道理,明白了一個事實,我們心想什麼就變什麼境界,一切法從心想生。十法界依正莊嚴從哪裡來的?從一切眾生心想變現出來的。這個道理我們領悟了,我們也肯定了。所以一切如來成佛,他是怎麼成的?當然是他心裡面想佛、念佛,佛境界才現前。他要不念佛他怎麼能成佛?念菩薩成菩薩,念佛成佛。釋迦牟尼佛當然也不例外,也是念佛成佛。
念哪一尊佛?念阿彌陀佛。諸位要曉得,十方一切諸佛都叫阿彌陀佛。阿彌陀佛不是指一個人,諸位要是把他當作一個人,你就錯了,就誤會了,一切佛都叫阿彌陀佛。為什麼?阿彌陀佛什麼意思?阿翻作無,彌陀翻作量,佛翻作覺,他的名號是「無量覺」,你們想想,哪一尊佛不是無量覺?若非無量覺就不能叫他佛,佛都是無量覺。由此可知,阿彌陀佛是一切諸佛的總名號,一切諸佛的通號,所以佛才稱贊「光中極尊,佛中之王」。我們念阿彌陀佛,淨土宗常說「自性彌陀,唯心淨土」,我剛才這個說法就是自性彌陀。一切眾生、一切諸佛成佛,都是成自性佛,就是自性彌陀。西方極樂世界是不是真的有一尊阿彌陀佛?有,他就用這個做他的名號。名號功德不可思議,藉這個名號把自性彌陀念出來,就成佛了。他給我們做緣,我們自性彌陀是因,西方極樂世界阿彌陀佛是緣,有因有緣,後面就結果,結果就是自己成佛。
特別是在『五濁惡世』,這是最難、最不好的一個環境,「五濁惡世」是極不好的生活環境,在這種惡劣的生活環境裡面能成就,這是非常不可思議。他在這個裡面得到的『阿耨多羅三藐三菩提法』,無上正等正覺的修學方法。無上正等正覺修學的方法,就是老實念這一句阿彌陀佛,你看這個妙!千經萬論,不要說是修無上正等正覺,單單修正覺就不容易、就不得了,哪裡是無上正等正覺的方法就是念這一句阿彌陀佛?所以,你要是真的明白、真的通達,當然你就死心塌地放下萬緣。不但世緣放下,《大藏經》也不要了,太麻煩了,你就是拿在手上也很笨重,你看那一大冊也很笨重。你放下多自在,全身輕松,一句南無阿彌陀佛,你就能成無上正等正覺。相信的人,就是前面講時機純熟,不相信的人,你的時機還沒成熟,你慢慢去搞《大藏經》吧!你時機沒成熟,成熟了,統統放下。
『今』是今天。釋迦世尊把『果覺全體』,果是他證果,證到無上的佛果,把他自己證無上佛果的方法,圓圓滿滿的傳授給我們。他是在五濁惡世成就的,我們今天在五濁惡世,這就說明,五濁惡世眾生可以當生成佛,世尊做給我們看的。
大乘無量壽經指歸 (第一集) 1996/4