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世間人為什麼不容易相信佛法 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	什麼是無常呢? 　　有形有相的，是無常;無形無相的，如觀念、思想等，都是無常的。“無常”是代表沒有實體，沒有一個固定的東西存在。就像我們認為有這個身體存在，但身體只是四大假合之身，是地、水、火、風組成的。世間萬事萬物，小到個人，大到大千世界，都是各種因緣聚集，因緣一散就沒有了。所以，佛門講“無常”，緣一散，就沒有了。 　　如果還想尋找一個永恆不變的東西，這就是另外一個概念了，就是佛講的“佛性”。 　　為什麼要往生極樂世界? 　　阿彌陀佛叫無量壽、無量光，這才是真正的“常”，永恆不變的東西。凡夫追求的東西，恰恰都是無常的，真正的“常”在淨土。淨土是無量光、無量壽，隨心所欲，想什麼有什麼，這才是永恆的。 　　所以，一個“常”，一個“無常”。世間人追求的“常”，只在佛法裡面有;佛法講的“無常”，世間人卻拼命地追求。 　　學習佛法，首先就是要對世間有真實的認識。凡夫顛倒的地方，就是把假的當真的，而佛法是告訴我們真實的東西。 　　懂得無常的人，才會追求無常背後的真實的東西;懂得無常的人，生命才會超越出來，才不會被虛假所約束。這個時候的生命才是真實的生命，也就是“常樂我淨”“涅槃寂靜”的境界。 　　佛法講的真實的生命，就是指佛性——我們真正的生命本體。這個本體是不生不滅的。《心經》講“不生不滅，不垢不淨，不增不減”，這是世俗人不知道的，因為佛性沒有形象，沒有一個實體，我們看不到。 　　要超越無常，才能夠悟道。一般人無法做到超越無常。所以淨土法門告訴我們，有個極樂世界，“無有眾苦，但受諸樂”;極樂世界黃金為地，有七寶池、八功德水，可以滿足眾生所有需求;極樂世界阿彌陀佛無量光、無量壽，是永恆、真實存在的。但一般人可能又會用世俗的立場，用物質的觀念去理解。極樂世界絕對不是一個物質的世界，而是精神層面的境界，不過是通過物質的方式表現出來而已。 　　所以，學佛要建立信仰，最基本的也是最核心的，就是無常的觀念。 　　懂得無常，應該說只是懂了一半。比如修行小乘，懂得無常就可以證到小乘聖人的境界了;但是如果要證到佛的境界，還要起大用，空中生妙有。 　　懂得無常的人，可以悟到空性的道理，但不是說空了之後什麼都沒有，是空了之後什麼都有了。這個時候，我們所追求的東西反而更真實，對眾生更有利。 　　極樂世界“無有眾苦，但受諸樂”，為什麼思衣得衣，思食得食?因為這是真實的生命展現出的東西，是我們人類生命當中本身具足的，是永恆的。 　　我們現在追求的東西，是我們的妄念、業力形成的東西，這個業力妄念隨時會變化，虛妄不真實。這就是兩重生命境界：一個是凡夫的境界，一個是聖人的境界。凡夫活在無常當中，聖人活在真實當中。世間人都想追求真實，其實只有聖人才能夠活得真實，凡夫都沒辦法真實。 　　凡夫是“凡所有相，皆是虛妄”，都是自欺欺人，自己騙自己，然後也去騙別人。大家都把世間的東西看得很真實，所以這個世界總是有欺騙，有傷害。包括社會發展，發展了幾千年，人類的毛病永遠都存在，沒有哪一個時代的人，能把這些毛病都改正過來。 　　這就是人類的智慧，只有這麼高，再怎麼發展都超越不了這些東西，永遠都是在貪瞋癡裡玩來玩去，不同的階段有不同的玩法而已，大家都在這個無常的世界裡，變著花樣玩而已。 　　看清無常的真相，要想超越無常的世界，最好的辦法就是：稱念“南無阿彌陀佛”，去到阿彌陀佛的世界，獲得與阿彌陀佛一樣無量光、無量壽的真實生命。
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