首頁 ：居士文章 ：大德居士

黃柏霖：禅宗初祖達磨祖師的故事 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	『達磨祖師』他是我國禅宗的初祖，我國禅宗初祖是「達磨祖師」。在印度，印度在古代稱為西天，所以在西天，達磨祖師是第二十八祖。他是南天竺國人，南天竺就是南印度，古代印度叫天竺，他是南天竺香至國國王的第三個兒子，香至國或作婆羅門國、波斯國。達磨祖師他本名是菩提多羅，我們一般形容達磨祖師的法相，叫環眼碧睛，虬髯闊額，菩提達磨大師。他的師父叫般若多羅尊者，般若多羅尊者是禅宗西天第二十七祖。 　　剛才講說菩提達磨，達磨大師他的父親是香至王，他上面還有大哥跟二哥，他們有三個王子。香至王他一向非常地護持三寶，尊崇佛教，所以香至國也可以講說，整個國家都信奉佛教，佛法當時在香至國非常興盛。有一天，禅宗二十七祖，般若多羅尊者他行化至南天竺。行化，我們一般出家人雲游四方叫行腳，行化到南天竺。香至王，香至國的國王，供養一顆無價寶珠，來供養般若多羅尊者。當時供養這個寶珠的時候，般若多羅尊者就很會藉這個境界來考試，這個在我們禅宗裡面講，叫境界般若。般若它跳脫善惡對待，但是往往我們都是藉境界來觀照我們這一念心，所以在禅宗裡面它有境界般若。在般若我們講，實相般若、觀照般若、文字般若。 　　剛好香至國國王供養這顆寶珠，這個無價的寶珠，像我們現在講的夜明珠。般若多羅尊者就很有智慧，當然他今天會來到香至國，他一定已經證得六神通了，他知道他的傳人，是他這個國王的第三個兒子達磨大師，就是我們剛才講的菩提多羅。剛開始他的名字，他還沒有正式跟般若多羅尊者學法以前，他都叫菩提多羅。所以菩提達磨大師，是到後來他的老師給他改過來的。當時這個國王供養寶珠以後，般若多羅尊者他得到這個明珠，想要考驗香至王的三個兒子，看哪個人的慧根比較利。 　　我們知道地藏王菩薩，右手持錫杖，左手拿明珠，這個都有表法的，我們說地藏菩薩表法我們心地的寶藏。你看地藏王菩薩手中拿這一顆明珠，我們在讀「地藏贊」裡面講的，「明珠照徹天堂路，金錫振開地獄門」。這個贊偈裡面講，「明珠照徹天堂路」，「明珠」就是我們的自性功德，我們本有的自性，我們的佛心，我們的本性。你只要明心見性，見性成佛，你就能夠出三界，了生死，離開九法界，入一真法界，那更不要講說是上天堂了。所以「天堂路」，「明珠照徹天堂路」，「天堂路」就是解脫的路。所以「明珠」就是般若自性。 　　「金錫振開地獄門」，「金錫」就是什麼?「金錫」是地藏王菩薩的錫杖，錫杖的表法，他這裡面那個錫杖，有四個大圈，十二個小圈。四個大圈代表表法四聖谛，苦、集、滅、道。十二個小圈，每一圈再掛三個小圈，代表十二因緣。四聖谛，十二因緣，四聖谛是大小乘都一定要學的，苦、集、滅、道，十二因緣是無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，十二因緣就是，也是緣覺乘要修的十二個次第。「金錫振開地獄門」，你就是智慧開了，自然地獄門就打開了，你就出離地獄了。 　　所以當時這個般若多羅尊者接受這樣的一個供養，他就藉這顆明珠來考驗香至王的三個兒子，看他們的根機深淺。禅宗的祖師都是，他們都是在師徒之間都有禅機，說話裡面都有禅機，都蘊藏智慧在裡面。當時般若多羅尊者他說，我手中這個寶珠，可以說是至圓至明，請問諸位王子，是否有其他寶物能勝過它呢?大王子跟二王子都說了，我父親供養尊者這個寶珠是七寶中最尊貴的，是沒有其他寶物可以跟它匹敵的。那這個就是著相，根機就比較鈍一點啦，他著在物質的寶珠的這個相。 　　然而三王子菩提多羅，這個時候就輕輕地說了，他慧根非常地利，他說，於一切寶物之中，法寶最為至高無上，於眾光之中，智光最為無與倫比。他說，所有的法寶裡面，最尊貴的，至高無上是什麼?我們說，皈依正，正而不邪，正知正見就是智慧。所以他說，在所有法寶裡面，最尊貴的，法寶是最尊貴的;那所有光裡面，智慧的光是無與倫比的;而於諸明之中，心明才是真正的明亮無比，「心明」就是自性的光明。尊者寶珠雖然能散發出無限光明，而必須藉我們心中的智慧才能辨識它的光芒。你要知道它是寶珠，眾生心中也同樣本來具足此寶珠，只要能循道而行，回歸到我們的自性，自心中的法寶自然就立刻現前。 　　般若多羅尊者聽到三王子充滿智慧的這一番話，心中知道他是法器，法器就是佛門的龍象，將來必定是佛門的龍象。然而得度的時節因緣還沒有具足，因此暫且沉默，那個般若多羅尊者就沒有講任何一句話。等到香至王國王逝世以後，三王子就是立即追隨尊者出家學道。有一天尊者，就是般若多羅尊者，對菩提達磨說了，他說，你對佛法已經到通達無礙的境界了。這個達磨的意思就是什麼呢?達磨的意思就是按照字面上的解釋，它就是翻過來應該叫做道法。那麼你已經悟到如來大法，所以他說，你的名字菩提多羅，那個多羅，一方面因為跟他的老師最後兩個字是一樣，他老師是般若多羅，那他叫菩提多羅，第一個，多羅跟他老師的名字是一樣。二方面，因為他的慧根很利，他的老師也知道他已經開智慧了，所以說你的多羅應該改成達磨，通達廣大的涵義，因此你應該更名為達磨才是。 　　從此以後達磨大師他就遵照尊者的教誨，在他旁邊侍候他的老師四十年，等待般若多羅尊者入滅的時候、圓寂的時候，他在入滅前就傳衣缽給達磨大師，而且說道。他說，昔日釋迦如來，以正法眼藏咐囑摩诃迦葉。摩诃迦葉就是我們禅宗的西天初祖。我們知道佛陀在靈山會上拈花微笑，世尊在靈山會上拈花，迦葉尊者破顏微笑，佛陀就把衣缽傳給迦葉尊者，大迦葉尊者。所以大迦葉尊者是禅宗的西天初祖。般若多羅尊者就說了，他說，昔日釋迦如來以正法眼藏，正法眼藏就是我們的智慧寶藏，就是我們的無上正等正覺，我們的無上菩提就叫正法眼藏。釋迦如來以正法眼藏咐囑摩诃迦葉，如是輾轉乃至於到我這一世，我今再將此重任咐囑於汝，願你荷擔如來大法，弘揚不辍，聽我說一偈，當時般若多羅尊者就說了一首偈語。祖師代代相傳，要傳衣缽的時候，都會說一句偈語。他就說了，他說，「心地生諸種，因事復生理。果滿菩提圓，花開世界起。」 　　禅宗就傳到菩提達磨，是西天第二十八祖。達磨大師得法以後，他就請示他的老師尊者，他應該往哪個方向去弘法。般若多羅尊者就告訴他了，他老師說，你先在本國弘法，等待六十七年後，再往中國設大法藥，大法藥就是什麼?就是弘揚正法。為什麼叫法藥呢?我們世間人生病要吃世間的藥，但是你有無明煩惱，就是要智慧來做法藥。那為什麼叫大法藥呢?就是佛陀所證的無上正等正覺，這大法藥。接引上根，他特別跟他交代說要接引上根。達磨祖師在印度普施法雨，大振禅風，足跡遍歷南天竺，聲譽如日中天，貫滿五印度。當時印度分為五大印度，就分成五個大國，廣度無量眾生。 　　他師父交代他，六十七年以後才到中國來弘法，達磨祖師他到中國已經是超過一百歲了。他以逾百之齡遠渡重洋，歷經三番寒暑，於梁武帝普通年間，抵達中國南海，中國南海就是今天的廣州。這個時候深信佛法的梁武帝，聽說達磨祖師親臨中土教化，他毫不遲疑的派遣特使到廣州迎請達磨祖師到金陵，金陵就是現在的南京，當時是梁國的首都。梁武帝一見到達磨祖師，就迫不及待的問了，他說，朕，朕就是皇帝他自己，朕自登基以來，積極地興造無數的塔寺，印制了諸多的經典，而且供養的僧尼也不可計數，請問尊者，我的功德有多大?老法師講經也常常會舉這一段，達磨祖師跟梁武帝的對話，這個真的是脍炙人口，大家都不管是禅宗或是其他的宗派，都很喜歡提到這一段歷史。 　　梁武帝問他有沒有功德，達磨祖師說，毫無功德。梁武帝一臉狐疑，百思不解，奇怪，何以無功德?達磨祖師就跟他講，他說，「淨智妙圓，體自空寂。如是功德，不以世求。」「淨智妙圓」就是我們本有的清淨智慧，就是六祖大師開悟的時候，他是聽到人家在客棧讀《金剛經》，六祖大師是不認識字的，當客棧的客人誦《金剛經》，誦到「應無所住，而生其心」的時候，六祖大師豁然頓脫，契入那個境界。 　　後來他就去見五祖弘忍大師，五祖弘忍大師就派他去大寮舂米八個月。老法師說，六祖大師沒有打一次佛七，也沒有上過禅堂聽法，都沒有，他一來就是在大寮舂米八個月。直到沙彌在誦，因為五祖大師要傳衣缽，叫他們弟子要寫偈語，就是寫心得報告，神秀大師在門前大廊的前面，猶豫了十三次，最後寫上去那個偈語，是「身如菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。第二天五祖大師說，這個沒有入門，也就是說沒有見性。為什麼?因為神秀大師那個偈語，他還有依止，也就是說他還沒有破根本無明，還沒有真正明心見性。為什麼?因為他還有能所，還有依止，還有個依靠。 　　「身如菩提樹」，我們這個身是清淨法身，本體是清淨法身佛。為什麼說「身如菩提樹」呢?因為印度當時，佛陀他入定到天宮去說法的時候，弟子都很思念他嘛，佛陀就告訴他們弟子，因為弟子都刻佛像，刻木頭佛像思念佛陀。佛陀說，你們應該以菩提，菩提就是覺悟的意思，你們應該頂禮菩提，不是頂禮那個木刻像。所以很多人到印度去，都要去看菩提樹，所以菩提樹，你看那個菩提葉，長得很像心髒的心，你看菩提葉就像一個心髒。南林尼僧苑就有一棵菩提樹，是從斯裡蘭卡移植過來的，聽說那一棵菩提樹，是印度阿育王，阿育王國王他的兒子跟他的女兒，從印度移植到斯裡蘭卡。因為斯裡蘭卡的佛陀捨利，有送兩顆佛陀捨利到南林尼僧苑。所以南林尼僧苑就在佛陀紀念塔的前面，有種了一棵菩提樹，長得非常地茂盛，那是真正從印度來的。所以很多人說，菩提樹、菩提葉，你要知道佛陀說，要頂禮那個菩提，菩提就是你的自性。 　　所以六祖大師他的三皈依，他不是說，我們唸三皈依，「自皈依佛，當願眾生，體解大道，發無上心;自皈依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海;自皈依僧，當願眾生，統理大眾，一切無礙，和南聖眾。」我們一般唸三皈依都是這樣。六祖大師直接就給你度上上根了，他說，皈依佛就是皈依覺，皈依法就是皈依正，皈依僧就是皈依清淨不染。所以六祖大師的三皈依是皈依覺、正、淨，你皈依覺、正、淨，你就是佛了，跟佛陀無二無別。所以「身如菩提樹，心如明鏡台」，這個心像明鏡的台一樣，要「時時勤拂拭」，不要讓鏡面蒙塵，「勿使惹塵埃」。 　　小沙彌就誦神秀大師的偈語，就朗朗上口走進去舂米房，搖頭晃腦的，誦這首偈語，「身如菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」這是沙彌他沒有開悟，他只會朗誦。六祖大師說，這沒入門。你看他不認識字，他一聽說這沒入門，跟他師父五祖大師講的一模一樣。這是什麼意思?佛佛道同。用俗話說，英雄所見略同。有智慧的人一聽，沒開悟，沒入門。為什麼?還有一個依止，還有一個依靠，就是《心經》裡面講的，「無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵。」你說，我還有得一個智慧，不行，你還是沒開悟，「無智亦無得」，本有的智慧，你怎麼還有一個得呢?「無智亦無得」，你說，哎呀，我修到現在已經得到智慧了，你還有一個得，就是還有一個依靠。「無智亦無得，以無所得故」，沒有能得、所得，到最後無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，無我見、無人見、無眾生見、無壽者見，破四相跟四見，《金剛經》裡面講的。最後一法不立，禅宗講的一法不立，入無縫塔，這樣的話就是開悟的境界。 　　所以六祖大師後來，他的偈語是什麼?「菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。」你不起心不動念不就得了嗎?「本來無一物」，本來就沒有煩惱，是你執著才變成煩惱，你執著才知道說我喜歡鑽石。你不執著，鑽石跟木炭是一樣的，你不會起心動念，你也不會起一個貪心說，我喜歡鑽石，這個意思是這樣的。 　　所以「菩提本無樹」，菩提為什麼本無樹呢?我們不是在講嗎?非大小方圓，非青黃赤白。在《大乘起信論》裡面講，離言說相、離心緣相、離名字相，菩提是沒有辦法去形容，禅宗一般都叫做「言語道斷，心行處滅」。老子說，「道可道，非常道。名可名，非常名。」這已經很接近了。唯證方知，這就是真正信解行證，證入的人真正做到了。像六祖大師這個境界，「如人飲水，冷暖自知」。所以「菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物」，你現在為什麼會有煩惱?因為你六根對六塵，你攀緣取捨了，你有一個我喜歡、我討厭，你就有煩惱了，我喜歡也是煩惱，我討厭也是煩惱。 　　所以「淨智妙圓」就是我們講的這個自性，它清淨不染的，它是絕待的境界，是一真法界，叫「淨智妙圓」。為什麼叫「妙」?「妙」就不可思議，「圓」，圓滿具足。就是六祖大師開悟的那五首偈語，何其自性，本自清淨;何其自性，本自具足;何其自性，本無動搖;何其自性，本不生滅，這是它的體。它作用呢?能生萬法。所以叫「淨智妙圓」。「體自空寂」，它本自清淨，「空寂」就是清淨的意思。「如是功德，不以世求」，不是說你要捐一億啦，你要做多少事啊，你要蓋個幾萬間的佛寺啊，你要供養八萬四千個出家人啦，你要印幾萬本、幾百萬本的經書，你才會開悟，不是這個意思，那個都是修福。 　　所以老法師說，布施、持戒、忍辱、精進，如果你沒有禅定功夫，前面那四個是福報。你布施也是福報，持戒也是福報，忍辱也是福報，精進，你說你很用功，你早上幾點起床做早課，晚上用功到幾點，那都是變福報。為什麼?你沒有禅定功夫，你沒有三昧，三昧叫定慧等持。所以老法師說如果你沒有禅定，前面四個變成福報。你要有禅定，要有智慧，前面那四個就變成什麼?叫做六度波羅蜜。那就布施波羅蜜，持戒波羅蜜，忍辱波羅蜜，精進波羅蜜。 　　什麼叫波羅蜜?不是水果，台灣有一種水果叫波羅蜜。登彼岸叫波羅蜜。你現在有執著就有此岸，我現在很痛苦，此岸。波羅蜜，離開痛苦了，彼岸。因為你現在有執著，才跟你講有一個彼岸在對面等你，等到你解脫了，沒有此岸也沒有彼岸，你當下就是佛。等到你破一品根本無明，你就契入一真法界了，就沒有此岸跟彼岸了，你就渡生死大河。我們佛門講的，你就離開分段生死，你就離開變易生死。這在佛經上講叫「二死永亡」，你只要破根本無明就證得了。 　　「淨智妙圓，體自空寂。如是功德，不以世求。」結果梁武帝還是聽不懂，因為什麼?因為梁武帝當時他並沒有開悟，他著相啊。所以著相就是福報、福德，離相就是功德，差別在這個地方，著相就是迷啊，離相就是悟啊。所以一念之間，只在迷悟的不同而已。悟了出三界，迷了六道輪回。所以當時梁武帝跟達磨祖師這樣的一個對話。梁武帝就問達磨祖師說，他說，「如何是聖谛第一義?」達磨祖師說，「廓然無聖。」當時梁武帝就問達磨祖師說，既然廓然無聖，就是說每一個人都有這個佛性，梁武帝說，站在我對面這個人是誰呢?對朕者是誰。達磨祖師說，「不識。」他說，不認識，「不識」。為什麼呢?因為剛才講過，它是「言語道斷」，它說不出來啊。你要離相，離一切相，離盡一切虛妄之相，所有的無明都斷盡了，你入究竟覺，你就完全見到父母未生前本來的面目。 　　所以梁武帝跟達磨祖師話不投機。俗話說，話不投機半句多。後來就只好送客了。那麼達磨祖師後來他知道，他的弘化因緣還沒有成熟。所以淨空法師講經的時候，有提到這一段。老法師說，當時如果梁武帝問達磨祖師說，我蓋了這麼多佛寺，印了這麼多經，供養這麼多出家人，我有沒有福報?我有沒有福德?那達磨祖師就會說，很多福報，很多福德，那這樣就對了。所以有時候這些機緣很重要，應機。後來因為梁武帝送客了嘛，所以達磨祖師就離開了。這電影上講「一葦渡江」。那個電影裡面演到達磨祖師到那個渡口的時候，那個渡船的船夫，不給達磨祖師坐，達磨祖師就怎麼樣?就摘一個蘆葦草，放到水中，他就站在蘆葦上面，就蘆葦渡江，就是「一葦渡江」。 　　那演電影演的時候，還滿有意思的，這一段我喜歡看。我很喜歡看達磨祖師，大概十幾年前，「達磨祖師傳」我就很喜歡看。看的時候第一次看還會流眼淚，就是可能我跟這個祖師大德，也都契入我們的心性了。當時我記得電影是演到這樣，就是達磨祖師「一葦渡江」，就站在那個蘆葦上。他們都有神通妙用，對他們來講這太簡單了。當然不是孫悟空七十二變那種的，他真正有那個本事，有那個功夫。我看那個電影好像演到，船的上面有個小孩掉到海裡面去，達磨祖師功夫很好，就翻了好幾個跟斗，就把那個孩子救起來以後，送到岸邊去。大家知道說真的見到真人了，這是「一葦渡江」。後來他就在嵩山少林寺面壁九年，等待誰?等二祖慧可大師，就是神光法師，後來達磨祖師傳法給他以後，才改成慧可大師。 　　我們知道慧可大師站在雪地裡面，站了七天七夜，那個雪都堆到他腰部了，他後來斷臂求法。所以當時達磨祖師在洞裡面面壁九年，端坐不動。因此那時候的人都稱他叫「壁觀婆羅門」。後來達磨祖師，他傳法給慧可大師，慧可大師他斷臂求法，當時他跟他講，弟子心不安。就慧可大師跟達磨祖師說，弟子心不安。達磨祖師說，將心來，我為汝安。然後慧可大師說，覓心體了不可得。達磨祖師說，與汝安心竟，我已經把你心安好了。為什麼呢?因為那個不安的心的本體，就是我們的清淨心，我們的菩提自性，你執著了就是不安了，你放下執著，本覺本有，無明本空，你放下執著的話，你不安的心就沒有了，你就找到自性了。這個叫做覓心體了不可得。 　　後來達磨祖師就傳法給慧可大師，然後又傳給他《楞伽經》四卷，傳給他衣缽，並且說一首偈，「吾本來茲土，傳法救迷情。一華開五葉，結果自然成。」這個「一華開五葉」，「五葉」是禅宗的五個宗派，我們一般叫做什麼呢?臨濟宗，曹洞宗，像韓國禅宗，從唐朝傳過去，也是曹洞宗，在韓國很興盛。在中國還是臨濟宗最大，臨濟宗、曹洞宗、法眼宗、雲門宗、沩仰宗。也有說沩仰宗，也有沩仰宗，其中以臨濟宗綿延不絕，有所謂臨濟兒孫滿天下。所以「一華開五葉」，是指這五個宗派。 　　但是也有另外一個說法就是，達磨祖師傳給後面的五位祖師，二祖、三祖、四祖、五祖、六祖，這樣剛好是五個，五個祖師，五位祖師，「結果自然成」。後來在後魏孝明帝年間，達磨祖師他第六次遭受異己下鸩毒。鸩毒，我們知道是很毒的毒藥。你看異己，就是當時就很多人嫉妒他，要害死他，第六度要給他下毒。達磨祖師他心裡想，中土就是中國，度化因緣已經結束了。所以像這種大師，他們都破根本無明了，他們生死即涅槃，已經入中道實相，不二法門。他知道他的中國度化因緣已經中止了，而且他已經傳法給慧可大師了。所以達磨祖師便端坐而化。 　　三年後，當時節使，就是派到國外的大使叫宋雲，他從西域要返回東土，就是返回中國，他途中遇見達磨祖師，手提一只鞋履，就是一只鞋子，那他的錫杖就掛著一只。所以我們現在看達磨祖師的雕像裡面，他的錫杖後面掛著一只，不是一雙，是一只鞋子，一只鞋履，鞋履就是鞋子。翩翩獨往西天，像神仙一樣飄飄然這樣，仙風道骨這樣，翩翩獨往西天，要回印度。並且對宋雲這個節使說了，皇帝己駕崩了，皇帝已崩殂了。宋雲回朝，回到京城以後，將途中遇見達磨祖師這一件事情奏明皇帝，當時說皇帝已駕崩是指後魏孝明帝。所以後來這個事情，孝莊帝就命令人家開棺驗證，因為他說他見到達磨祖師，孝莊帝說達磨祖師已經圓寂了，怎麼你還會在西域見到他呢?就開棺，結果開棺裡面，只看到一只革履罷了，是一只鞋子。 　　我們看海賢老和尚，《來佛二聖永思集》裡面，海賢老和尚的母親也是這種功夫。也是海賢老和尚給她埋葬以後，開棺以後，結果海賢老和尚的媽媽，竟然找不到骨骸，只有幾個鐵釘而已。也是跟達磨祖師一樣不見了，神通變化，真的很不可思議。所以他們這些，修行到境界非常高的啦，明心見性，見性成佛，他們要成為肉身菩薩那很容易。你看在中國大陸九華山，肉身菩薩很多。台灣也有，台灣比如說，我們這邊汐止的彌勒院，彌勒院的慈航菩薩，他就是肉身菩薩。還有新店碧潭，那邊有個清嚴菩薩，他也是肉身菩薩。六祖大師也是肉身菩薩，他身體都沒有壞掉。達磨祖師後來孝莊帝把他開棺，結果只看見一只鞋子，結果全國都為他贊歎。達磨祖師所留下的，只履西歸，就一只鞋子，只履西歸。到現在大家還是，家家戶戶都能夠知道這個故事跟典故。這個是達磨祖師，他是我們中國禅宗的初祖。 　　摘自《太上感應篇匯編》(第二一一集)　黃柏霖警官主講 　　文字稿來源【太上感應篇共修網】
	上一篇：造什麼業，會去膿血地獄 下一篇：黃柏霖：達磨祖師開示入道的兩個方法