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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
：轉載
佛心慧語集
言多必失，我們嘴巴造業最重，我們一點可憐的福報被我們這張嘴毀掉了 1 我們娑婆世界的眾生就是苦，我們會生病，會有肉體上的痛苦;我們會經歷愛恨別離，會有精神上的痛苦。所以我們投生這個世界，絕不是因為來這個世界享受的，是我們業障驅使我們投生為人的，如果我們福報很大，會投生到天道等地方享福，說真地，其實我們福報不大，而是業障更重。 2 所以我們無論遇到什麼困難，無論受到什麼委屈等，都不要埋怨別人，都不要怨天尤人，我們要知道這些困難，這些委屈都不是無緣無故發生的，都是因為我們的業力的牽引，都是由於我們業障的障礙形成的。解鈴還需系鈴人，解決問題最有效的方式還是應該忏悔和消業。 3 我們人都怕孤獨，不喜歡一個人，平時無聊就喜歡找人說說話，聊著聊著就把千百年的陳年舊事聊出來了，聊著聊著就開始說這人不是那人不是。殊不知，我們這一張嘴，把自己本來有的一些小福報敗掉了。說人壞話，惡語向人，從佛教上來說都是造業的因。佛說我們娑婆世界的眾生造三種業：身業、口業、意業。 4 其實很多人也明白，不能說別人的壞話，很多人心地還是非常善良的，只是說話的時候，說著說著，在不知不覺中就開始說其他惡語，自己還不知道，還以為自己人很好。所以有效避免造這種口業最好的方法還是平時盡量少說話，我們要說話也是努力說贊美別人的好話，或者有時間多念佛誦經，用我們這種造業的嘴巴來積德行善修福。 南無阿彌陀佛! 沒有福報的時候，有人雪中送炭你都點不著火 痛苦還是快樂，不是別人主導的，而是你的心在創造。別人能夠給予的痛苦或快樂是很短暫的，你要在這個痛苦或快樂裡停留多久，完全取決於你自己。別人罵你，了不起一個小時，時間再長他的口水都干了，接下來就是你自己罵自己，翻來倒去回想他罵你的片段，今天想完了明天想，明天想完了後天想。用負面的情緒反地折磨自己，這就是人愚昧的地方。我們學習佛法就是學著從這些煩惱裡解脫，統統放下。一個是消滅煩惱，一個是保護我們自己，獲得快樂。什麼是追求極樂世界?就是追求永恆的快樂——削弱負面的力量，增強正面的力量和行善積德的力量。 你花幾萬塊錢大魚大肉、喝洋酒，第二天就得想著怎麼省錢;你試試看，拿一百元布施給一個貧窮的人，你會想一次快樂一次。 人真正的快樂，是從對別人的奉獻裡得來的。你要把自己的福報變得很高貴，並不是自己吃得好、穿得好，而是在此之外幫助其他真正需要幫助的人。 為什麼人們熱衷傳宗接代?因為，在這個過程中你可以把孩子撫養長大，你奉獻了很多，所以你快樂。父母一輩子辛辛苦苦，就為了子女長大有套房子住，有一門技藝養生，這就是在奉獻。你將這種奉獻延伸出去，把這股能量往外擴散，你會很快樂。 當今社會，那麼多人有狂躁症、憂郁症，找不到人傾訴，容易走極端;你就僅僅做個傾聽者，都是在做很大的布施。很多人不解，我怎麼那麼善於傾聽，很多莫名其妙的電話一接就是幾個小時。除非我沒有時間，不然我都會耐心傾聽，因為我知道起碼這是一個希望，他們抓住了救命稻草，更何況這“稻草”還是根“棒子”，可以抓久一點，對他們來講就有了安全感。 我們要學會用自己所有的能量去照亮別人，在這個過程中，我們可以得到我們所有的快樂與福報。積德行善永遠不會讓你失望，只會讓你的福報會越來越多、越來越好。當你們互助超過兩個人，你就開始“賺”到了。這個人也許暫時沒有能力幫助你，也許他有能力幫你;當你們有了更多的人參與其中，當你有需求的時候，總能夠得到幫助;而且，正是因為這樣的幫助，會改變更多的人，從而加入這個隊伍。 奉獻的心態，就好像農民播種的時候不去擔心會不會有收成，想著只要好好地呵護著就一定有好收成，而不是動不動就拔出來看看有沒有進展。好比我們做功德，今天布施了100元，馬上想知道明天會不會有回報?這種欲望很快就把你做的功德給燒毀了。在寺院，有的信眾拿著高香，連大殿的門還沒邁進、菩薩還沒見到，就開始想待會兒要向菩薩求什麼、給賺多少錢、要買多少房子。還沒見到菩薩，就開始討價還價。等見到菩薩，就開始念叨“菩薩，我把這個香給你，你要給我多少多少”。去寺院本是為了清淨、做功德，結果還助長了自己的貪念，適得其反。 求福報是要有方式方法的。先要把自己的心量放大，要有奉獻的精神，再好好幫自己發願。只有播種完了，才會有收獲。我常常對一些弟子講：如果你真的功利心那麼強，那麼最起碼等香燒完了、離開大殿了，再跟菩薩談條件嘛。香還沒插好、腳還沒邁進就開始談條件，菩薩也很“可憐”啊，還要想著怎樣才能保佑你。一根香多少錢?一根蠟燭多少錢?菩薩給你十倍、百倍，夠不夠?怎樣都滿足不了你的貪欲啊! 記住，從內心觀察我們的身口意，用純潔的心去做慈善事業，在這個過程中，你的心不但會變得完美，還會變得很堅強。所有的福報，不需要你求，都會自然而然地來到，為你的生活錦上添花。當你沒有福報的時候，即便有人雪中送炭，你家裡也不一定有打火機可以點燃;有人給你送工作送事情做，也必定會做得一塌糊塗。 有個弟子在美國拿了博士學位，回國工作，可每去一家公司上班，公司一上市他就會被開除。他就東家呆呆，西家做做，錢也賺不少，但就是做不長久。後來，父親讓他回家打理家族生意，把所有技藝都傳授給了他，結果不到三年公司就負債累累。父親很詫異，他們是給人做裱畫的公司，人家拿畫來裱好就行，怎麼還能虧錢?後來我告訴他，還是沒有福報的問題，讓他出去打工最好，不然家底都要敗光。 有的人就是這樣：不管你多有才華，工作有多努力，就是做什麼都做不好，一輩子就是打工的命。所以，如果你也是這樣的人，不管怎麼努力也無法成功，你還不如工作之余念經持咒放生，行善積德，累積福報。周末可以去醫院、老人院、孤兒院等做義工，為社會做奉獻，哪怕只是做幾天，慢慢地你的福報就累積起來了。 淨土法門：現在就要放下 《要解》說的「五逆十惡，十念成就，帶業往生，居下下品者，皆得三不退」。你看到這個信息能不去嗎?這個世間什麼都是假的，什麼都不要留戀。我們搞明白、搞清楚了，我們在這世間只有一樁大事，念佛求生淨土，其他的要學海賢老和尚，不聞不問。 念念想阿彌陀佛，阿彌陀佛真的會被你想到，他來給你接觸的時候，似夢非夢，好像是作夢，又不像是作夢，他真來了，他不是假的。夢是假的，佛是真來了，送信息給你，真遇到困境他來幫助你解決。 我們這一生功德做圓滿的時候，佛自自然然會來通知我們，接引我們往生。往生決定要自然的走，沒有一點障礙。徹底放下，現在就要放下，不是等我走的時候放下，現在就要放下。放下就自在，放下就有智慧;不放下就生煩惱，煩惱決定是障礙。一切放下，都不要放在心上，心上只有阿彌陀佛，口裡只有阿彌陀佛，就對了。 淨土法門：不動是修行，看看心定不定得下來 冷靜想一想，我們到這個世界上來干什麼?現在的人都愛看電視、電影、歌舞、報紙、雜志、畫刊，這些東西都是搞六道輪回，與我們不相干，一概不需要，這個要知道。 我學佛六十四年，把這些東西統統拒絕、放下有五十年了，我不看電視，連新聞都不看，報紙、雜志跟我都絕緣了。我每天看佛經，每天念阿彌陀佛。 家人要看電視，隨他去。要常常勸，他醒過來了，好，咱們家裡就不要這個東西，他沒有醒過來，隨他看。我們自己不要看，自己天天念佛，往生時表演給他看，他就相信了。 這是最好度眾生的方法，我做出樣子，你能做得到嗎?所以，一般人都是被境界所轉，看這些東西起心動念、分別、執著，生煩惱。 我們要學，《金剛經》上二句話說得好，「凡所有相，皆是虛妄」。我們修什麼?「外不著相，內不動心」，心沒有染著，這就是定功。 不看是智慧，不動是修行，是在修定，各人搞各人的。我們生在這個時代，也感恩一切大眾，他時時刻刻在誘惑我們，好事，在考我們，看看我們能不能定，心定不定得下來。 他天天考，我們天天通過，所以，對考試的人要感恩，沒有這些考試的人，不知道自己功夫到什麼階層。有這麼多人來考試，你都如如不動，這功夫不錯，功夫很好。 我探索，我思考，我判斷，青燈黃卷，晨鐘暮鼓，天高雲淡，才懂得：幸福是一種放下，一種悟透，一種心境。 看淡了，天無非陰晴，人不過聚散，地只是高低。滄海桑田，我心不驚，自然安穩;隨緣自在，不悲不喜，便是晴天。 萬行大和尚：不論你從事什麼工作，做到這樣，保證你是最受歡迎的人! 我們通常喜歡換工作，從這個團隊到那個團隊，從這個單位到那個單位。 無論你到哪個單位哪個團隊，去了之後能不能給這個團隊這個單位帶來效益?你是讓單位提升還是原地踏步沒有改變? 如果你到了一個新的單位沒有推動發展，而且還和以前一樣，那麼你去了，是不會受尊重，不會被重視的。 我們到任何一個單位，都應該推動這個單位，改變這個單位。如果你去了以後只是從這個單位裡面索取，是沒有意義、沒有價值、不會受人尊重的。 無論你是信佛的還是不信佛的，到一個單位去就一定要想辦法改變現狀，把差的變成好的，沒有業績的變成有業績的，把小的業績變成大的業績，把混亂的局面變成正規的局面。只有這樣，你去了才有價值，才有意義。 如果你到了一個團隊，有你不多無你不少，那有什麼意義呢?有什麼價值呢? 人人都想被人尊重，被人抬舉。如果你所做的一切沒有推動發展，誰會抬舉你?誰會認可你呢? 任何一個地方都是以業績論英雄，都是靠一個人孜孜不倦，多年如一日在一個單位、一個角落裡默默地推動。 我們到任何一個團體一個單位，必須成為一張桌子其中的一條腿。如果桌子沒有你這條腿就放不穩，沒辦法正常使用，那麼，你去了就成功、就有意義了。 假如，你成不了一條腿，就作為一個桌面也好;或者你成不了大石頭，就作為一塊能填充大石頭的小石子，讓大石頭更圓滿更豐富。 總之，你到任何一個地方，都要發揮你的作用，不要去索取，而要去付出，把你所有的能力都要付出去。你要改變這個團隊的精神面貌或物質效益，否則的話，你換團隊是沒有意義的，還不如呆在原單位。 我們換單位是因為想到一個更好的平台去學習，去付出。因為舞台大，你的能力才發揮得更好。如果你不願意發揮你的能力，就不要輕易去換舞台。 然而，你到了這個舞台，是踩著舞台還是支撐著這個舞台呢?你若有本事，到任何地方都是支撐著舞台，而不是踩著舞台，讓舞台反過來托著你。 實際上，一個人的能力很快就能開發出來，很快就能掌握。只要敢於奉獻，敢於有責任心，你到任何地方，都是支撐著這個團隊，支撐著這個舞台，而不是舞台托著你。 東華禅寺方丈萬行大和尚，一位用生命去踐行佛法、用生命去體證生命本質的智者。 15歲信佛、18歲出家、29歲證得生命本源，30歲復建東華禅寺、7年閉關、17年建寺安僧、12部著作、1萬多場開示演講、千萬字著述、17年間向社會捐款捐物數千萬元…… 從童真入道、閉關證道，到建寺安僧、講經說法，六度萬行，歷經了三十余年，找到了一條能讓人類證悟本源的解脫之道。 本著普度眾生的使命，將一生心血《東華禅》無私付予芸芸眾生，殷切期望天下蒼生通過學修《東華禅》融通人生四大關系：我與家庭的關系，我與社會的關系，我與國家的關系，我與自然的關系，從而獲得幸福圓滿的人生。 內在的覺照，才是你真正的道場 道場不在別的地方，就在此時，就在此地，就在此心。在每一刻回到你內在的覺照。 我們一直在尋找，想從這個世界上，為這個身心找到一個安身之處。我們去賺取財富，制造許許多多的關系，學習各種知識，不斷地參與各種訓練，為什麼呢?就是想為自己找一個安身立命之處。 那麼，這麼久以來你找到了嗎?你想從哪裡去找呢? 佛教裡有一首偈子：“佛在靈山莫遠求，靈山只在爾心頭。人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。” 這首偈子說的是：所有的道場都不在別的地方，覺悟不在別的地方，佛不在別的地方，和平安樂不在別的地方，解放和自由也不可能從別的地方、別的世界獲得。 你所追求的所有幸福、快樂、安全、平和、寧靜，都不可能從別人或者別的地方獲得。所有的事情都要靠自己，你只能從自己那裡獲得。 因為那個覺悟的世界就在你的心裡。 我們每個人的生命就像靈山 、就像佛塔一樣，就像佛的淨土，就是佛的一個道場，道場就是修行的地方。你所有的成就都要從這個地方獲得，從你生命的當下獲得，從你當下的身體，從你當下所有的煩惱中獲得。 道場在哪裡?道場就在你當下這一念心裡，包含著你所有的煩惱障礙和所有的智慧能力。 這所有的煩惱障礙、智慧能力都是你真正修行的道場，你不需要再從別的地方去尋找道場。 你是從生命的道場裡來，還是一直用這本來的道場去尋覓另一個外在的道場?在覺悟的心看來，在在處處都是道場。 真正的道場，出自你這一顆完完全全的真心。當每一刻你的心完完全全都在道的狀態，與一切事物真相相合的時候;隨順因緣，而不是掉在煩惱、恐懼、斗爭、不安、是非種種的狀況的時候 ，那你的心就是道場。 而離了這個行道之心，你還能從哪裡找到道場呢?如果你離開“覺”去四處尋覓道場，就叫“背覺合塵”。覺就在這一念心裡。我們之所以是凡夫，之所以有種種的問題，就是因為我們看不見它或不去看它，而從這裡轉過身，要去外面找覺悟。 外面是什麼呢?外面就是“塵”，我們總想從塵裡面找到覺悟，想從外在的環境裡找到覺悟，想從別人那裡找到覺悟，或者想從佛陀、從菩薩、從智者那裡找到覺悟。 “將心覓道，永無了期。”你用這樣的心去尋找道、尋找覺悟，永遠也找不到。 每天從許許多多的地方去學習，到處去尋覓的時候，你已經錯過了那個最重要的道場，就是那個充滿覺悟的真心。當下了然覺知的真心就是最真實的道場，沒有任何虛假。 為什麼它沒有虛假呢 ?因為除了當下這顆真心展現的所有以外，你還能找到另一個真相嗎?你能夠找到、並把過去的任何事實呈現在你的面前嗎?你能把未來呈現為現在嗎? 而此刻你所覺知的全部都如實映現在你的面前，真心映現出了整個世界，無論是山河大地，還是所有的生命，都在每一剎那的真心裡完全地顯現。 它顯現成什麼樣子就是什麼樣子。所以，這一刻的心是無虛假的真心，是全然的真心，是全然的覺知。 所以，道場不在別的地方，就在此時，就在此地，就在此心。 因為有這樣的真心，才能夠有所行動和行為，所以真心能夠發行。 你有沒有留意到，這心每一刻都無住不停?所有的造作、行為、體驗、創造都在什麼時候發生呢?你說的你想的，包括貪嗔癡、包括戒定慧，包括所有的好事或者壞事，在什麼時候發生? 只有在這一刻，在你行動的時候，而不是在別的時候。所以，在行的這一刻就是道場。 我們相遇的這一刻，是不是一個行?這就是一個道場。我們對話的時候，我們跟人相處的時候，甚至我們吃飯的時候，睡覺的時候，都是道場;甚至生氣的時候，也是道場。 有人經常想，說我到廟裡去就能修道了，不到廟裡就修不成道。那你在廟裡的什麼地方修道呢?即使在廟裡，都在什麼地方修道?在每一次舉心動念裡修道。 如果你在此處起心動念、行為造作的時候，與道不相合，那你在什麼地方會變得相合呢 ?如果你能夠在廟裡與道相合，那廟是什麼呢?是廟讓你變得與道相合嗎?是佛像讓你變得更接近道嗎? 有人說我有了錢再修道，我有了時間再修道，我有了好的老師再修道。那你幾乎沒有機會修道，因為這不過是你不想與道場相應的借口而已。 你即使有了老師，不一定是佛，而你要找佛，佛又不在，已經圓寂兩千多年了，你是碰不到的。所以你總也沒機會碰到那個佛，也永遠不會與道相合。 所以，真正的修行，就是從此刻你真的遇到內在的佛開始，從那個真心覺悟開始。你的每一刻、每一個行為、每一個造作的當下，都跟自己的佛在一起的時候，你就是道場了。 以清淨心去行一切法的時候，一切法皆清淨，你就能夠創造一個完全清淨的世界。 深入、持續、不間斷、無差別的那顆心，就是道場。 不是我此刻在覺悟，下一刻不在覺悟了;如果你向內觀察一下的話，就能發現——覺悟一直在那裡呈現 !但剎那間，我們不自覺地掉進了煩惱、是非、人我中，因此我們的功德剎那剎那地散盡。 修行是每一刻的事，覺悟是每一刻的事。只有當每一剎那都在覺悟的道場時，我們的功德才能夠增益，智慧才能夠持續不斷地增長。 這不是理論。每一刻回到你內在的覺照，那裡才是你真正的道場。 海濤法師：真正的道場，是建在心裡面的。 人生的缺憾，最大的就是和別人比較： 佛經裡釋迦牟尼佛說的兩個智慧：一是許多人手裡有沉香，卻不知它的珍貴，反而羨慕別人手中 的木炭，最後竟丟棄了自己的珍寶。二是許多人雖知道希聖希賢是偉大的心願，一 開始也有成聖成賢的氣概，但看到做凡夫俗子最容易、最不費功夫，最後他就出賣了自己尊貴的志願，淪落成為凡夫俗子了。 人生的缺憾，最大的就是和別人比較，和高人比較使我們自卑;和俗人比較，使我 們下流;和下人比較，使我們驕滿。外來的比較是我們心靈動蕩不能自在的來源， 也使得大部分的人都迷失了自我，障蔽自己心靈原有的氤氲馨香。因此，佛陀說：一個人戰勝一千個敵人一 千次，遠不及他戰勝自己一次! 宣化上人：打坐痛要過不了關，便總是在痛中 我們參禅，應該得到禅悅為食，以參禅作為飲食。真正參禅的人，吃飯或未吃飯?忘了。穿衣服或未穿衣服?忘了。睡覺或未睡覺?忘了。參到極點處，上不知有天，下不知有地，中不知有人，和虛空合成一體，到無人、無我、無眾生、無壽者的境界。既然是這樣子，那麼，腿痛也不怕痛了，腰酸也不怕酸了，一切一切，都要用忍耐功夫來忍受著。既無人、無我、無眾生、無壽者，那又有誰在痛呢?尤其是這種痛要過關，痛過去就不知痛。如果過不了關，便總是在痛中。若過了關，不但不知痛，而且非常自在，非常快樂。“參禅”這一法門，沒有再比它更妙的，能得到禅悅為食，法喜充滿的境界。因為這個緣故，所以古來參禅的人，可以連坐幾天，不起於座。那麼，他的腿痛不痛?當然痛啊!可是他能忍受著。能忍人所不能忍的，能受人所不能受的。他有一種勇猛精進的力量，只知向前進，不知向後退，所以才有成就。參禅要有忍耐心，那是開悟的本錢。好像做生意一樣，有了本錢，生意才能發展，才有希望賺大錢。我們參禅，要克服痛關。通過痛關，過了關之後，光明大道就在眼前，直達明心見性的境界。沒有過關時，好像“山窮水盡疑無路”的境界;過了關，好像“柳暗花明又一村”的境界。我們參禅，要有“捨不了死，換不了生;捨不了假，換不了真;捨不了苦，得不了樂”的精神，才能有所成功。若能把困苦艱難的關打破，然後才能得到另外一種境界。因為這個緣故，所以我們要專一其心來參禅。各位注意!我們是來這裡參禅，而不是來這裡混光陰。要拿出真正的志願來參，拿出真正的忍耐來做。要知道世間的事，沒有不勞而獲的。沒有出力，而想得到成就，哪有這樣容易的事?那是癡人妄想，不可能的事。非得拿出真正的力量來，才能有所成就。新年大家都有新希望，希望今年開悟，希望大家向這個目標邁進，若不到開悟的境界，不停止參禅。 宣化上人：老僧一打坐，能消萬兩金 沩山老人曾說過，「老僧一打坐，能消萬兩金。」唐裴休丞相雖然知道出家是好，但自己身為丞相不能出家，遂造了一間大廟，能安二千多僧人同時辦道。當時有很多出家人，聽說湖南沩山建了新道場，紛至沓來參學親近沩山老人，天天坐禅習定，講演戒律。 裴休看自己出家無分，乃送兒子到廟上出家。這位兒子是翰林學士，即是國立最高學院的畢業生。沩山老人見到這位翰林出家，命名為法海，叫去挑水。當時常住有數千人，這分工作也不輕松。那時沒有自來水，要從井裡挑水，從早到晚無一刻閒暇。法海一早三點起來，大眾去做早課，他就已經開始挑水。如是挑水挑了幾年，沒做過旁的工作，甚至誦經打坐都未參加。以一位翰林的身分為大眾挑水，本來好像受委曲，但法海也不抱怨，盡量去做。 有一天，他碰巧有一點空閒，他從來不知道出家人究竟做什麼功課，於是趁機會溜到禅堂，偷偷往裡看。一看，在禅堂裡有些出家人是端然正坐;有一些則頭低低正在睡覺打呼;另有一些則睜著眼睛東張西望。法海自忖，「我天天挑水，做得很疲倦，你們原來坐著睡覺，或睜大眼睛到處看。你們這些出家人，怎值得我供養呢!」於是心裡抱怨。 法海這樣想，雖然沒說出口，但沩山老人已知道了，把他召入方丈室，說，「你在本寺住了幾年，現在抱怨，謂出家人不夠資格接受你的供養。現在山上不留你住，你收拾行裝好了，廟上遷你單啦!」 法海既被寺攆走，便向其師父靈佑禅師告假，「師父，我也沒有錢，應該到哪裡去呢?」靈佑禅師就給他八個半錢，告之，「你願意到哪處都可以，總之，把八個半錢用完後則止;若未用完則不要停留。」當時八個半錢，相等於現在的八十五塊錢，也不是很多。 法海一路上也不敢用錢，沿途托缽乞食從湖南走到江蘇，後來經過鎮江，看見長江上有一小島，島上有山。法海欲往觀山，搖手把船夫叫來，問他要多少錢。船夫也不要多，也不要少，偏偏要八個半錢!法海到了那山上，發覺山不高，很幽靜，於是住下來。後來在山上找到一個洞，洞裡有幾缸金子，故將山名改為「金山」，拿了金子造廟，仍舊專心禅宗。 從當時到現在，金山的道風特別好，歷代祖師輩出。中國有名的白蛇傳，記載法海方丈的故事，就是這一位。他當時還未受具足戒，仍是沙彌，但他已經是一位開山祖師。 沩山老人的名言，「老僧一打坐，能消萬兩金」，這是對法海而說的。法海妄想出家人不夠資格受他供養，其實不然。為什麼? 因為人若能靜坐，靜極光通達。又雲「若人靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔」，所以萬兩黃金也消得，因此，我們坐禅人不要把習禅看輕。學佛人欲成佛，必要參禅打坐;要用功，不怕腿痛腰酸，才有成就。故古人雲「不受一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香。 」 百分之九十的煩惱都不會發生： 有些煩惱來自外界，必須正視;而大多數困擾則源於內心，這就是所謂的“自尋煩惱”。 世界上最寬廣的是海洋，比海洋更寬廣的是天空，而比天空更寬廣的是人的胸懷。一個心胸遼闊的人是不會有那麼多煩惱的。誠然，也不是一切煩惱都是自尋的。但外因畢竟只是條件，內因才是根據。倘若心靈一片光明燦爛，煩惱與苦痛便會遠遁他鄉。 生命是一段匆匆而過的旅程，只有把握好我們已有的一切，才能擁有一個實實在在的美好人生。 海濤法師：舌頭要綁安全帶 舌頭要綁安全帶!要修行，所以舌頭拿來念佛、誦經、持咒、勸人做好事、真實語、柔軟語、和合語講利益對方的話。我們要這樣培養，身體做好事，身體不做壞事。穿得很整齊、莊嚴，讓別人看到你老師像老師，修行者像修行者。所以我勸各位不要喜歡穿得什麼很帥、很性感，不要跟著那些世間潮流走，那是不對的，對不對? 我們修行者有修行者的風范、威儀，這是基本的。所以，希望大家都把這個佛法傳播。 聖空法師：修行人如何面對愛情? 苟且的事，終歸墮落，萬萬行不得。見地超脫的人，知道愛情不是絕對的，人心變化無常，所以不會被任何人惑亂。 一個人被別人愛，那多麼幸福是不是?關鍵你別愛他。他愛你可以，你別愛他!如果你愛他就麻煩了，對吧?要把握尺度，世間是一定會有愛的，因為愛才是幸福，但是你要掌握好尺度，這樣就是慈悲，就是智慧! 我走過來這麼多年來，後來我發現了我不能太溫柔，我是連打帶罵的。就像現在在寺院裡，我不管你是誰，你說：“師父，我想你。”想我，我就揍你!所以他就不敢想啦!“師父，我想見你!”見我，就揍你!你干嘛要想我?要見我啊?你像一個幽魂一樣不散，這不行! 所以要把他這個念頭給他打散，這個念頭就是業力。如果想你的人太多了，就不得了啦!如果想你的人，都是惡念的話，那你就不得了啦!如果每個人都恭敬你，這是正能量!你要把他轉為正能量!干嘛?威嚴，嚴肅認真，又恭敬你，又尊重你，又想著跟你接近，還不敢靠近你，要讓他這樣，你就能保護了自己。 實際上我們每天都有很多的緣分，因為在這個世間，只有緣才能相聚;但緣我們可以掌握尺度，我們了緣，我們不能再去結識新的緣，如果我們再不停地結緣的話，那你怎麼樣了脫生死? 我們能結的是法緣，成佛之緣，了脫生死之緣。世間的這種塵勞之緣，不能再結了，世間太苦啦! 學佛也是一種競爭，是在煩惱和智慧之間的競爭，安靜和煩躁之間的競爭，迷惑和覺悟之間的競爭，善和惡之間的競爭。若是達到無分別的境界，那就不會再有競爭的觀點和概念了。 一天比一天老,哪有什麼可喜的： 人是一年比一年老，一月比一月老，再告訴諸位，一天比一天老。世間人習俗過年都要恭賀新禧一番，你要實際上把這個事實真相弄明白，有什麼可喜的?一年比一年衰老，喜從何來?再說壽命，一年比一年短，有什麼可喜的? 世間人顛倒錯亂，把可悲的事情當可喜，真正可喜的事情早忘得干干淨淨。如果我們世情一年比一年淡薄，道念一年比一年濃厚，那才是可喜!名聞利養、五欲六塵，都是六道輪回的因緣!世間人迷惑顛倒，天天在搞貪嗔癡慢，天天在搞六道輪回，哪有什麼可喜! 普賢菩薩警眾偈雲：是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂?這首偈，每個人都很熟，但是它不起作用，我們每天還是迷惑顛倒，一絲毫的警覺都沒有。普賢菩薩這四句話，對於我們是高度的警覺!活一百歲的人不多，就算你能活一百歲，一百歲有多少天?三萬六千日。要是給你一個日歷，一天撕一張，三萬六千張，很快就撕完了。我們每天家裡掛的日歷，每天撕一張，“命亦隨減”，有沒有這個警覺心?撕掉一張，我們壽命少了一天，幾個人有這個警覺?有這個警覺的人，這是覺悟的人。 世間人迷惑顛倒，顛倒在哪裡?他麻木不仁，他不覺悟，到死了他還不曉得，還不知道。一定要提高警覺，要曉得人命無常，然後真正抓住短暫的光陰，放下假的，要修真的。真的是什麼?老實念佛，求生淨土。 越挨罵越漂亮的夜叉： 夜叉是八部眾的第三類，與羅剎同為毗沙門天王的的眷屬。他們住於地上或空中，以威勢惱害人，或守護正法，屬於鬼類。 有一天，佛陀講了這樣一件事。說，往昔，有一個夜叉，形狀長得很矮小，身上的顏色特別難看，臉長得又黑又丑。這一天，這個夜叉心血來潮，跑到了帝釋的寶座上。帝釋，原是摩伽陀國的婆羅門，由於修布施等福德，遂生忉利天，成為三十三天的天主。所以他非常有福德威勢，自然身相美麗端莊，天人尊敬。因此，這個夜叉突然跑到帝釋的寶座上洋洋自得，三十三天的諸多天眾看了，當然便很討厭他。所以大家先是冷言惡語地勸夜叉下來，最後越說嗔恨心越大，用種種方法毀罵這個夜叉。 說來也怪，正在這個時候，大家發現這個夜叉越挨罵，他的惡相越減少，而善相卻越來越增加，個子越來越高，顏色越來越鮮麗。這可真是一件令人費解的事。於是諸天便來到帝釋面前，把這個情況匯報了一下。帝釋聽了，便來到寶座前，很謙虛地對這個夜叉說：“大仙啊，我是帝釋!”於是自稱了三遍，那個夜叉便漸漸變回了原來的樣子。 帝釋對眾人說：“從今以後，不要生嗔恨心。如果遇到惡人面對自己時，也不要生嗔恨心。” 佛陀非常贊歎帝釋，並鼓勵弟子們向帝釋學習，要制服自己的嗔恨心。 邪YIN手YIN就等於是打開了自家的門招呼惡鬼冤親和吸精鬼進來破壞，這是他們求之不得的，一是他們可以報仇了，二是有腎精可吃，真是兩全其美。 最後，望大家能早日遠離邪YIN，從而走向光明。
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