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淨空法師:念一句南無觀世音菩薩,就與受持六十二恆河沙菩薩的功德相等

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  【能令眾生持我名號。與彼共持六十二恆河沙諸法王子。二人福德正等無異。】

  這一段經文是說稱名無畏,我們從這個地方看到菩薩的名號功德不可思議。六十二恆河沙菩薩,這個數量實在是沒有法子計算,菩薩雖然是自利利他,代表著種種法門各個差別,意思是在這個地方。我們在《佛名經》裡面,看到世尊給我們說了一萬多尊的佛名,佛的名號。菩薩的名號實在講那是更多。在《華嚴經》裡面我們明白了,菩薩是代表因地修行的法門,佛是代表果地上的圓滿功德,一尊佛、一尊菩薩只代表一種法門。這一切佛菩薩裡面,的確有兩位很特別,像阿彌陀佛,你們在課誦本都念到「法界藏身阿彌陀佛」,你看其他的佛沒加這樣的字樣,加上這樣字樣,就是你念一尊阿彌陀佛,就把十方三世一切諸佛統統都念到,就是你念一尊佛號就等於念一切佛的佛號;菩薩裡面觀世音菩薩特別,只要念一聲觀世音菩薩,就等於念了六十二恆河沙數的菩薩,這實在是不可思議。這就是說觀音菩薩、阿彌陀佛,這個名號所代表的法門是總持法門,所謂是「總一切法,持一切義」,所以這是不可思議的功德,這一點我們應當要曉得。何況菩薩與我們娑婆世界的眾生特別有緣分,這緣分從哪裡來的?就是同樣都是耳根最利。觀音菩薩代表的是耳根圓通,娑婆世界的眾生也是耳根最利。觀音菩薩他所得的圓通本根,就是耳根一門,開發從聞性裡面得一心不亂。在禅家講就是明心見性,見性之後就有能力以一身應無量身,以一心應無量眾生心。

  上周有個同修提出這個問題,我也跟諸位解釋過。菩薩以一身去應無量的身、以一心應無量的心,他到底是一個神識,還是眾多的神識?這是有同修提出這個問題來。實在說這個問題是我們凡夫的見量來測佛菩薩的境界,套經上一句話來說,「無有是處」,沒有辦法、做不到的。諸佛菩薩的境界,不是我們思惟想像能夠達到的,這個境界也不是幾句話就能夠把它講清楚。實在說根利的一語可以道破,根鈍的人愈說愈迷惑,當然說聽都需要有善巧方便,這一點也非常重要。諸佛應化在世間,就是本經所說的「隨眾生心,應所知量,循業發現」。業不是諸佛菩薩之業,諸佛菩薩已經不造業了,所以才能夠循眾生之業感,眾生有感,佛菩薩就有應。無量無邊的眾生都有業感,佛菩薩就能夠現無量無邊身,各個那裡都得感應。我們現在所以想不通這個道理,是因為我們有個關口沒突破,那就是迷在神識究竟是一還是多?一、多都是迷,沒能夠破這個關,也就是沒能夠破這個迷。一多是二邊,你們諸位想想看,幾時能夠把二邊都擺脫掉,你才能見道,見道之後這個事情才一下就明了,不再有疑惑。再說,這個問題現在困擾著我們,我們可以暫時把它放在一邊,為什麼?菩薩神識一個也好、多也好,可以暫時不理它、不管它,我們先求一心要緊。如果這個問題你要是放不下,的確障礙你證一心不亂,這個虧吃大了。

  我們學佛的人說,根利的人一聞千悟,好,沒有問題;根鈍的人有鈍的人的辦法,「我不懂」,不懂沒有關系,不懂我不理會它、我也不懷疑它,我就是求一心不亂,自己到達一心不亂,這些問題統統解決了,這是個好辦法。所以在佛法裡無論是宗門教下,無不是以求根本智為第一樁大事情,凡是障礙根本智的,一概不予理會,不叫它妨礙著我們,這就對了。一即是多、多即是一,含容周遍、自在無礙,這種境界是諸佛與大菩薩的境界。《楞嚴》說得很詳細,《華嚴》、《法華》、《圓覺經》裡面,乃至《大乘起信論》,我們現在講堂選的這些經論,對這些問題都有很深入、很透辟的說明,希望大家多多的留意。正因為菩薩住不思議解脫境界,所以這個地方才講,六十二恆沙菩薩所證的法門,像《華嚴》裡面才以五十三位菩薩做代表,略說五十幾個法門。這些菩薩所證的法門,皆不離觀世音菩薩所證的法界海慧,這個慧是智慧之慧。所以觀世音菩薩這個名號的功德,與六十二恆沙菩薩,這個菩薩都不是普通菩薩,你看看經上講的『法王子』,在一般都是稱等覺菩薩才稱法王子,等覺菩薩以下則稱大菩薩摩诃薩,等覺菩薩才有資格稱法王子。

  由此可知,六十二恆河沙這些菩薩都是等覺菩薩位,觀世音菩薩名號與他們就可以相等。我們要念六十二恆沙菩薩,念累死了,恐怕念一輩子,一個恆河沙數菩薩念一遍都念不完。六十二恆河沙數,真的,一生一天念到晚,二十四小時不間斷,念一百年恐怕都念不完。可是你念一句南無觀世音菩薩,就與受持六十二恆河沙菩薩的功德相等,這實在是不可思議。釋迦牟尼佛決定不講假話,這個話雖然是觀世音菩薩說的,觀世音菩薩當著釋迦牟尼佛面說,那怎麼會是假的!如果觀世音菩薩要是誇大,佛馬上就指責他,「你說得太過分」,會指責他的。佛不但不指責他,而且還要贊歎他,可見得這個話真實不虛,所以我們一定要相信。

  摘自 楞嚴經(第一一九集)1981

  台灣景美華藏圖書館檔名:07-001-0119

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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