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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
詠給·明就仁波切：無所緣的境界中禅修
無所緣的禅修 ——選自詠給·明就仁波切《世界上最快樂的人》 當我們在無所緣的境界中禅修時，我們實際上是將心安住於它本來的明性中，對任何念頭和情緒的來去完全沒有執著。這個超越自他的本然明性始終與我們同在，就像虛空永遠在當前呈現一樣。我們可以說，無所緣禅修就像接受天空時而飄過的雲霧，同時卻又清楚知道，天空即使是在被遮障的狀態下，本身仍舊是不變的。如果你曾經搭過飛機，那麼你應該看過，在雲霭、薄霧或雨滴的上方，天空總是那麼開闊又清朗，看起來是如此平常。同樣地，即使在念頭和情緒遮障之時，佛性也一直都是開闊清朗的。或許它看起來很平常，然而明性、空性和慈悲等所有特質，卻都蘊含在其中。 無所緣的止禅修是安住自心的最基本法門，你不需要看著念頭或情緒(這個觀修法我之後會再說明)，也不需要試圖去阻止它們。只要用孩童般的天真安住於覺性中，看自心進行它的活動，像孩子般數著：“哇!多少念頭、感官知覺和情緒啊!它們正在我的覺性中來來去去呢!” 就某方面來說，無所緣的止禅修法有點像是看著開闊的虛空，而不是專注觀察虛空中移動的銀河系、天體和星球。覺性中念頭、情緒和感官知覺的來去，就好比在虛空中銀河系和星辰等的移動。就如同我們不會以虛空中移動的物體來定義虛空—般，覺性所覺察的念頭、情緒和所接收的對境，也無法定義或限制覺性本身。覺性就是“如是”，而無所緣的止禅修法所說的，即是安住在覺性的“如是”中。有些人覺得這個練習很簡單，也有人覺得很困難，這跟個人性格有關，而非能力或技巧的問題。 這個教法很簡單。如果是正式禅修時，最好是盡能力所及地用七支坐法。無法運用七支坐法時——比如開車或走路等——就挺直脊椎，全身放松，保持平衡，然後讓自心在當下純然的覺性中放松。 無可避免地，我們心中一定會有各種念頭、感官知覺和感受生起，這是必然的，因為你尚未學會安住自心。這就像到健身房練習舉重一樣，一開始才舉了少少的幾磅幾下，肌肉就累了。但是如果持續練習下去，逐漸地你就會發現，自己竟然可以舉得更重，而且次數也增多了。 同樣地，學習禅修也是個漸進的過程。一開始，你也許只能靜下來幾秒鐘，過沒多久，各種念頭、情緒和感官知覺就洶湧而來。基本的教法就是不要跟隨這些念頭和情緒，只要ǹ實地覺察在覺性中來來去去的一切即可。無論心中有什麼念頭起落，別太在意它，也不要試圖壓抑它，只要看著它來來去去就好了。 一旦開始追逐某個念頭，你就無法認清當下發生的一切，接著就會開始想象出各種幻相、評論、記憶，以及跟當下實相風馬牛不相及的情節。你愈是讓自己的心跟隨著這些念頭四處游蕩，就愈容易遠離當下的開闊廣大。 止禅修的目的，就是要慢慢地、逐漸地打破這種習性，並保持當下的覺知，以開放的心接受當下所有的可能性。發現自己追逐念頭時，也不要苛求或責備自己。因為，你其實已經覺察到自己正流連在過去或想著未來，這個察覺的心就足以把你帶回當下，並且強化你想要禅修的本意。在止的禅修中，你想要禅修的動機才是最關鍵的決定性因素。 開始禅修時要慢慢來。我父親曾經很謹慎地告訴包括我在內的所有新學生，初學禅修時最有效的方法，就是一天當中讓心安住的次數要多，但每次安住的時間要短。他說，不然你可能會覺得禅修愈來愈無聊，或對自己的進展感到很失望，到最後干脆就放棄了。這種短時間、多次的方法，就像古書中所說的“涓滴挹注，終能滿懷”。 因此，剛開始禅修時千萬不要好高骛遠，非要禅修個20分鐘不可，不如把目標定在一分鐘，甚或半分鐘的長度。運用你願意或渴望在忙碌的生活中暫停片刻的時間，與其任隨自己做白日夢，不如利用這幾秒鐘來觀察自心。像這樣“一點一滴”地修持，你會發現自己逐漸掙脫了心理與情緒的枷鎖——這些枷鎖正是疲累、失望、瞋恨和絕望的來源。然後，你便會發現原本就存在內心的清明、智慧、精進、寂靜和慈悲的無限泉源。
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