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達真堪布：以慈悲覺悟之心，圓滿供燈的福德 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	什麼叫輪回?很多人都不懂，以為輪回是從這裡到那裡。這不一定是輪回。因業力的牽引，無法掌握自己的命運，這叫輪回。有業力的束縛，失去了自由，肯定不會有安樂。也許很多世人都覺得自己很安樂，其實這是愚癡顛倒的表現。輪回中不可能有安樂。 　　佛講三大根本苦，都離不開痛苦的本性，因為它是暫時的、有漏的、虛假的，所以本質上是痛苦的。但是凡夫偏偏要把痛苦當做快樂，這就是佛講的愚癡顛倒，歸根結底是由無明導致的。 　　《俱捨論》裡講輪回、煩惱、業力是如何產生的。講輪回就講到了業，輪回是從業力中產生的，業力又是從煩惱中產生的。如果內心不清淨，有貪嗔癡等煩惱，肯定要造業。造業不僅僅是通過身口意三門，只要起心動念就會造業。 　　業是從煩惱中產生的，煩惱是從我執中產生的，我執即無明——不明真相。人、法是無自性的，但是我們都把它當做了實有，這就是無明。無明是沒有明白生命的真相，不了解諸法的實相。以供燈的福德力和智慧，可以驅除我們的無明。 　　也許有人懷疑：“我也供過很多盞燈，而且不止一次地供。”豈不知供燈的福德想要達到圓滿，取決於你的心態。以慈悲、覺悟之心去供燈，才可以驅除無明黑暗。如果沒有這樣的發心，雖然供燈的當下不一定能遣除無明，但是緣起的作用是不可思議的。若是有恭敬之心、有信念，總有一天會驅除無明，能明心見性。驅除了無明，具足了智慧，就沒有煩惱了。 　　其實，煩惱是自找的，就是因為看不透事物的真相，才會產生負面情緒。如果能把事物的真相看透，就不會產生負面情緒，不會有煩惱。如果沒有煩惱，就不會有業，也不會有輪回。真正的覺悟者、成就者，身口意也不是不活動，他照樣有吃喝拉撒，但是因為沒有煩惱，就不會造業。如果心相續不清淨，是渾濁的，身口意就會不斷造業，所以根是驅除無明。 　　智慧和覺悟跟無明煩惱是違背的。如果沒有智慧和覺悟，相續中的無明和煩惱不可能消除。但是燈代表智慧和覺悟，即使現在沒有覺悟和智慧，以恭敬之心、以信念供燈，也是有意義的，將來總有一天會驅除無明，一定會明心見性。
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