阿彌陀佛,諸位同學,大家好。
在修學的過程中:
第一,對塵世間的一切事相都不要去有所執著。
第二,無論是相信哪個教派有所誠意可以,不能癡迷。
學習佛法也是如此,更不能“癡迷”,佛曾告訴大家要以義故。
大家要聽明白,癡迷與真誠的意義是有所不同的。
真誠或虔誠這個心態是說明清楚明了的表現,取捨有度。
癡迷就不同了,是一個病態愚癡、思維麻木的表現,沒有任何的方向感,失去了知覺性。
所以說大家在學佛修行中更不能癡迷。用癡迷的方式做任何事情都不會有所成績的。最關鍵的是智慧的成就。
有的人說,師父我修行得很努力,世間的事情我都放下了,不執著了,現在就是一心向佛,學習佛法。
這一天也很累,今天誦這個經,明天又換另一個經,過幾天再學另一個咒等等,學佛修行在沒有證悟之前,必須要一門深入。
無論你選擇了哪部經典,只要適合自己的,最好是讓善知識來幫助我們的選擇。
然後一門深入即可,千萬不要雜修。一部經典,一句佛號,完全足夠我們出離輪回的本錢。
我們要了解經教裡面的教義,這個是非常重要,所有的經教同義不同語。諸法平等,無有高下。
所有的三藏十二部經教裡面所講的都是“心”法。讓我們眾生如何“安心”。
就是說怎麼樣能把我們內心的妄想,分別,執著的心態得以安住,靜止。就是這麼點事。
既然是讓我們把妄念靜止下來,就是一句佛號就已足夠。所以說誦經的目的就是用來,讓我們大家明了怎樣“安心”。
為什麼要安心呢?
究竟這顆心是什麼?
這都是佛曾在經典向我們大家來說明的。
我們修學的人,必須要通過學習經典的程序來對“心”,有所了解。
我們佛法中所稱為的“心”,可不是身體中的那個器官,不是那個心髒的心。
這個“心”,是無所不能,也就是說宇宙中的一切,都是這顆“心”在起到作用。
這個心,也不是心,是名為心。
就是說這個心它不是有任何的形狀,它沒有任何的形狀。它只是自然界中所存在的這個能量。在佛法中稱呼它為心,心性,如來,空性,性海,等等不同的名字。
在《心經》裡面與《金剛經》裡面,明確地說明了它的作用及它的體相特征。
我們修學的人們必須要從經典開始入手學習,深入經教,了解自心,找到屬於永恆的自我。
說是找到,其實不是找,說見無所見,找無可找,為什麼這樣說呢?
因為萬相的本體是空性,它是無相的,怎麼見到,怎麼去找?
只能用兩種方式合一:
第一,學習佛法,去經教裡面先大致去,對心性的一個初步的認識與了解。
另一個方面想辦法,把我們的思想意識靜止下來,因為我們的心性是靜態,要想接近那個如如不動的心性,就得把自己的心態靜止下來,與如如不動的空性融合為一。
這樣才能夠稱為找到或見到。就是這樣子的,皆為當下一念間。
阿彌陀佛,釋桑吉。