淨空法師：種善因得善果（二十一講）－

首頁：法師開示

　

淨空法師：種善因得善果（二十一講）

　（點擊下載DOC格式閱讀）

　

淨土法門：種善因得善果（二十一講）
（第一講）
淨空法師講述
華藏圖書館錄影室
（此講錄出自淨空法師專集文字講堂）
我們圖書館的錄影室建好了之後，今天第一次試驗。張居士從《印光大師文鈔》裡面，節錄了一段。我們就用這一段做一個開端。這一段的文字，我們將它單獨印出來。請看大師的開示：
【經雲，菩薩畏因，眾生畏果。菩薩恐遭惡果，預先斷除惡因。由是罪障消滅，功德圓滿，直至成佛而後已。】
我們先看這一段。世法、佛法都離不開因果。清涼大師解釋《華嚴經》，說出五周因果。天台大師講解《法華經》，指示出一乘因果。這是說明佛法也離不開因果。所以說‘萬法皆空，因果不空’。如果沒有因果，不但沒有十法界，而且一真法界裡面的依正莊嚴也不能存在。由此可知，因果是一個永恆不變的定律，世間人所謂的真理。因與果有相互的關系，前面一個因，變成後面一個果；後面的果，又變成底下的因，所以因果永遠是循環的。由此可知，因不是定因，果不是定果，因果是循環的。
覺悟的人，這是菩薩，菩薩對於造因非常謹慎。因為他知道因會變成果，所以起心動念很小心、很謹慎，唯恐將來變成惡果，那自己當然要承受。可是眾生就不然了，眾生對這些道理、事實真相並不了解；即使懂得一點，也是含糊其事，不能夠透徹。於是往往就疏忽了造因，等果報現前的時候，後悔莫及了。這種事情太多太多了，不但我們在書本裡面可以見到，如果諸位稍稍留意的話，這些事情就發生在我們生活的周邊，時時刻刻，在在處處，你都能夠覺察到；覺察不到，是我們粗心大意。
這個文字後面說了：“菩薩恐遭惡果，預先斷除惡因。”這就是佛菩薩、祖師大德為什麼要苦口婆心勸我們斷惡修善，道理在此地。千萬不要把這些教誨當做兒戲，當做老生常談，不足以為奇的，那我們就完全錯了。
無論修學那一個法門，修學念佛求生淨土也不例外。淨宗法門雖然說帶業往生，可是我們要曉得，所謂帶業是帶舊業，不是帶新業。新業就是你現前所造的，這個不行，沒有這種道理的。現前你所造的，這是往生淨土的障礙，你去不了。帶業是帶舊業，就是你沒有學佛之前，你所造的那些業障，這個業障可以帶去。現在覺悟了，從今而後，決定不再造惡業了，你才有救。不是說帶業，我現在天天還造罪業，沒有關系，將來還能往生，這個想法，那你就大錯特錯了。這也是過去李炳老常講的，我們念佛人，一萬個念佛人，真正能夠往生的，只有三、五個。就算是五個人，萬分之五，還有九千九百九十五個不能往生。原因在那裡呢？現前的惡業，他沒有停止，他還繼續在造作，所以雖念佛也不能往生，還要遭受六道輪回裡面的果報。
前面經上這幾句話要緊，我們要學佛，要發菩提心，什麼叫菩提心呢？菩提心是真正覺悟的心。覺悟就是明白，明白道理，明白事實真相，決定要斷惡修善，這樣罪業才能消滅。這個消滅，是佛的方便語，我們懂得。實在講，就是罪福的轉變，它是消滅不了的。轉變也等於消滅。轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃，它是個轉變，功德才能達到圓滿。一直到成佛，成佛才叫究竟圓滿。
我們要明了，宇宙之間，這一些人與事，是怎麼形成的？怎麼變化的？這是個基本的道理。佛在《華嚴經》上跟我們講得很清楚：‘一切眾生皆有如來智慧德相’；換一句話說，所有一切眾生本來成佛。成佛就是成就大圓滿，沒有一樣不圓滿。你的智慧圓滿的，圓滿就是沒有一絲毫的欠缺；你的德行圓滿的，你的才藝圓滿的，你的福報也是圓滿的，沒有一樣不圓滿，這叫成佛。那麼現在我們為什麼過這種苦難的日子呢？佛講了：‘但以妄想、執著而不能證得。’換一句話說，我們本有的大圓滿，是被妄想、執著障礙住了。這個大圓滿並沒有失掉，只是有障礙而已。佛講這句話是省略，當中還有妄想、分別、執著，說了一個前、一個後，當中省略掉了。
我們從這一句開示就能體會到，十法界依正莊嚴怎麼來的？就從這些障礙而來的。因為有妄想，妄想就是無明，就是不覺，所以才有一真法界裡面四十一位法身大士。這四十一個位次，從十住、十行、十回向、十地，等覺，這個位次從那裡來的？是從無明、妄想裡面變現出來的。十法界從那裡來的？十法界是從不平等裡面變現出來的，也就是從分別變出來的。你對於宇宙人生，對人、對事、對物，起一念分別心，就變成十法界，就有聲聞、緣覺、菩薩、佛，有這些現象。如果再有執著，那就六道出現了。越是嚴重的執著，那是三惡道最下面的，不是好事情。堅固的執著，嚴重的執著，是地獄界。
我們怎樣把這些假像、幻像解除，恢復到本來面目呢？沒有別的，把妄想、分別、執著放下，把妄想、分別、執著捨棄，你不但超越六道，而且超越十法界，你就住如來家了。佛把這些事實真相，確實講的清清楚楚，明明白白，這裡面就是一個因果的關系。妄想、分別、執著是因，十界、六道是果報。妄想、執著這就是罪障，罪障消滅了，功德才圓滿。功是講修行的功夫。什麼叫功夫呢？能夠把妄想、分別、執著捨棄，這叫功夫。德是什麼呢？德是你得定、得慧、得一真法界。功跟德這兩個字，我們要認識清楚。圓滿的功德，就是圓滿成佛。等覺菩薩功德還不圓滿，他還有一品生相無明沒有破，也就是最微細的妄想還沒放下，所以不能稱之為圓滿。這一品無明放下了，他功德就圓滿了，那麼這就是成佛。
回過頭來再看看我們眾生，眾生作惡，對於宇宙人生迷惑顛倒，對人、對事、對物，都生自私自利的念頭，起貪嗔癡慢。貪嗔癡慢，這個果報在三途。造作惡業，又想不受惡的果報，給諸位說，這是不可能的事情。必須要曉得，這是自作自受，沒有任何人，沒有任何一個力量，上帝也好，鬼神也好，佛菩薩也好，不能加給你一點點，也不能減少你一點點，他們沒有這個權力，沒有這個能力。所有一切的果報自作自受，這是真理。所以作惡還想不受惡報，這個經裡頭，說的比喻：
【譬如當日避影，徒勞賓士。】
這話說的沒錯，更加胡作妄為。下面舉例來說，這個例子太多太多了。
【每見無知愚人】
做了一點小善，心裡就祈求福報，那有這麼便宜的事情。福報，你造善確實有福報，福報未必立刻就現前。為什麼不能立刻就現前呢？因為你的罪業很重，小善抵不過你生平的重罪，所以它不能現前。稍稍遇到逆境了，對於聖教就產生懷疑，‘佛所講的不靈，我作善，為什麼會得惡果？人家造惡，為什麼會得善？佛講的因果道理，不足以為憑。’他就起疑惑。正像此地所講的：
【便謂作善獲殃，無有因果。】
這就退失了初心，再毀謗佛法，造作的罪業就更重了。他不曉得因果通三世。
【轉變由心】
這一種深奧的道理。什麼叫做‘果報通三世’呢？佛在經上告訴我們，我們這一生作善，這一生得福報；這一生作惡，這一生得惡報，這叫現世報，這是現報。如果我們這一生作善，或者這一生作惡，這一生沒有得到果報，而是來生再獲得果報的，這叫生報；生報是指來生。那麼第三世以後，甚至一直到無量劫以後，這個果報才現前的，這一類叫做後報。由此可知，不是不報，不是沒有果報，果報早遲不定。
怎麼樣它才現前呢？這個經上講的也很清楚，你現在造作的善惡，這是業因，因必須遇到緣，果報才現前。現在這一生當中，緣就成熟了，你的果報就現前，這就是現報。來生遇到緣，這個緣在來世，那因遇到緣，果報也現前，這個就叫生報。如果他在多生多劫遇不到緣，這個業因永遠不會消滅，永遠存在。也許到無量劫以後，這個緣遇到了，遇到這個緣，果報就現前。
譬如世尊在《法華經》上，給我們講個故事。這是佛當年在世的時候，有一個人見到佛，要求跟佛出家。出家，一定是有善根、福德、因緣；如果沒有善根、福德、因緣，不能出家，不像現在。從前人出家，一定證果，跟佛出家的人，那一個沒證果呢？最低限度也證須陀洹果、證斯陀含、證阿羅漢，證菩薩果位的人，不計其數。這個人要出家了，佛笑一笑，就讓他這些弟子，這些大阿羅漢、這些菩薩，你們來看，這個人能不能出家？大家看了之後，阿羅漢都有神通，都有宿命通。一看這個人，阿羅漢能知五百世，這個人五百世當中，都沒有種善因，那怎麼能出家呢？大家看了都搖頭。佛收了他，告訴大家，這個人在無量劫前，那阿羅漢的能力達不到了。無量劫之前，他曾經是個樵夫，在山上砍柴，遇到一只老虎。老虎要吃他，他害怕了，他爬到樹上，叫了一聲南無佛。這一聲南無佛就是因，無量劫後，今天遇到釋迦牟尼佛，緣成熟了。釋迦牟尼佛給他剃度，出家，後來他也證阿羅漢果。這個果報就是後報。
由此可知，我們起心動念都是業。《地藏本願經》裡面講的沒錯，你一念善，必有善報；一念惡，必有惡報。就看這個緣什麼時候成熟，所以不是不報，時候未到。我們能夠深明此中的道理，明了事實真相，我們的起心動念，言語造作，自自然然就知道收斂，就知道謹慎。而且曉得，我們應當用什麼樣的心態，來處事待人接物，自求多福。當我們沒有明心見性，性德不能現前的時候，所有一切的受用，是靠修德來的。善與惡的標准，佛法講的非常清楚，起心動念為佛法、為眾生，這是善福；起心動念為自己，這是惡業。我們不能不知道，不能不清楚。
為什麼善惡要建立在這個標准上呢？剛才講過了，十法界的業因，是妄想、分別、執著變現出來的。念念有我，念念為我，這是嚴重的執著。這個執著，叫你永遠搞生死輪回，你沒有辦法脫離三界六道。所以起心動念想到自己，想到自己家庭、自己團體，都是惡業。世間人不懂這個道理，以為這個想法是正常的，以為這個想法，天經地義，不是錯誤的；那裡知道，我們所想的，跟佛所說的，完全不一樣。佛看得清楚，我們看不清楚；佛講的真實，我們往往看錯了，也說錯了。
起心動念都是業，不止這一生，過去生中，生生世世，我們造作的無量無邊的罪業，大概總是造的惡多善少，這個是一定的道理。如果我們造作要是善多惡少，我們早就不再輪回了。只要在輪回裡面，必定造作的是惡多善少，我們不能不警覺。但是佛告訴我們，業並不是定業，是可以轉變的。業是心造的，起心動念造的，轉變還在起心動念。所以底下這一段講：
【轉變由心者，譬如有人所作惡業，當永墮地獄，長劫受苦。】
我們讀到這樣的經文，實在說也是含糊其詞的念過就算了，不知道佛說這一句話的分量有多重，這個就是迷惑顛倒。覺悟的人，我們在經上讀到，像阿羅漢、菩薩們，聽到佛講這一句話，他寒毛直豎。想到過去在阿鼻地獄受的那些苦難，還心有余悸。這個警覺性，比我們就高的太多。墮落地獄的時間太長太長，不止八萬大劫。一個人造作這麼重的罪業，在他還沒有墮落之前；換一句話說，還有救。墮落地獄之後，就難了。雖然地藏菩薩在地獄裡面度眾生，諸位要知道，凡是到地獄度眾生的，都叫地藏菩薩。地藏菩薩不是一個人，任何一尊佛菩薩看到地獄眾生跟他有緣，他到地獄裡面去教化，現身教化，都叫地藏王菩薩。這一點，我們要知道，一切諸佛菩薩都不是一個人。
你將來作菩薩，作佛了，看到地獄有情眾生跟你的緣成熟了，你到那裡去幫助他，你也叫地藏王菩薩。所以諸佛菩薩的名號是通號，不是一個人專有的。所以墮到地獄難度，我們在《地藏經》上看到的。菩薩雖然有大智慧、大神通、大能力，也只能把他從地獄度到忉利天，暫時免受這個苦難而已。可是地獄裡面的習氣，還是非常深重。生到人天，他還是繼續去造惡業。所以命終之後，又到地獄去了。菩薩在那裡看他出去沒幾天又回來了。你們看看經上所記載的，這些都是事實。由此可知，墮到地獄就難救了。在什麼時候救他呢？造極重罪業，還沒有墮地獄之前，這個時候能把他喚醒，讓他生大慚愧心，生起大恐怖心，努力斷惡修善，把他現前這個緣改變，把惡緣改變為善緣。能發大菩提心，那就更好了。再能夠念佛求生淨土，縱然是阿鼻地獄眾生，臨終一念、十念，真的回頭，真的發心，也能夠往生。往生一樣不退成佛，這究竟解脫了。這個地方講得好，
【其人後來生大慚愧，發大菩提心，改惡修善，誦經念佛，自行化他，求生西方。由是之故，現生或被人輕賤。】
這是講現報。你做種種善事，人家一樣瞧不起你，輕視你，障礙你。或者是得病苦，或者受貧窮下賤之報，以及一切不如意事。這是什麼呢？這是你罪報現前就報了，所謂重報轉輕，重罪轉成現前的輕報。就像這裡面所講的：
【先所作永墮地獄長劫受苦之業，即便消滅。尚復能了生脫死，超凡入聖。】
就像《金剛經》上所說的：‘若有人受持此經，為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。’這個是說明，這個業果的轉變是由心，你心裡頭一念覺悟就轉變了。我們把佛法推廣，把佛法介紹給一切眾生，不為名，不為利，只希望一切眾生能聞正法，這個功德利益是無量無邊。由此可知，如果是相反的，我要名，我要利，佛法在我手上，我也求專利。我們現在看到很多佛書，很多錄音帶、錄影帶，都有‘版權所有，不准翻印’。這個雖然在流通佛法，你流通的功德很小，你造作的罪業很重，你的罪業抵不過你的功德。你把正法封閉了，使正法不能夠利益一切眾生。你為了自己很小的一點利益，把一切眾生聞法的機緣，把它折斷，這個罪業是阿鼻地獄的罪業。
如果你明白這個道理，你能夠開放，不求自己這一點的利益，給諸位說，你得的這個利益是無量無邊，你的功德不可思議。正如經上所說的，你做這個事情是菩薩事業，你得一切諸佛護念，你得龍天善神保佑。那麼做這樣的功德，好像眼前還是很困苦，那就是此地所講的，因為過去今世作的業，惡業太重，這是重業輕報。只要你肯做，認真努力做下去，咬緊牙關，你把這一段苦難的時候度過，你的大福報就現前了。
諸位同修，你們跟我在一起時間已經很長了，我這一生就給你做證明。我求學的那個時候，也是很勤苦、很精進、很努力，我的生活比任何人都苦，我度過十五年的難關。以後才遇到韓館長，她全心全力的護持，我們才得到一個勉強生活的水平，三餐才吃得飽。我在台中，一天吃一餐。人家問我：‘你修苦行！’我說不是修苦行，我沒有能力，沒有人供養。一個初發心，初學的人，誰瞧得起你？誰來護持你？沒有人。這個難關就是過去所造的罪業。在這個苦難當中，逐漸逐漸消除了。建立這個圖書館，以後有一個佛陀教育基金會，這是一個轉機。現在你們看到的，淨宗弘揚到全世界，得到全世界人的擁護，這個福報現前了，這不就跟經上講的完全一樣了。
所以遇到折磨，遇到苦難，不能灰心。我能夠忍受得了，實在講是得力於章嘉大師的一句話，所以我任何的逆境，我都會想到老師的教誨。他老人家說的，你的一生都是佛菩薩替你安排的，那就沒有話說。再苦的環境，再壞的環境，佛菩薩替我安排的。佛菩薩這樣的安排，就是消自己的宿業，成就自己圓滿功德。佛菩薩那裡有惡意？我們才懂得這個道理，了解事實真相，歡歡喜喜的來承受。絕不退心，絕不退轉，一樣勇猛精進。
佛在經上講的這些話，我們完全證實了。所以任何的挫折，無論這個挫折是大、是小，我們都明了佛菩薩善意的安排，不是惡意的。可是世間有一些不明事理的人，他遭遇到這個環境，他對佛法生起懷疑，佛菩薩沒有保佑他，佛菩薩沒有照顧他，於是毀謗三寶，又造作重罪，他怎麼會不墮落呢？這使我們想起《金剛經》上，佛教導我們，對於經教要深解義趣。你理解的不夠深，不夠透徹，境界現前，你就無所措施了。無論是順境、是逆境，境界現前都要保持如如不動。逆境現前，幫助我消業障；順境現前，有沒有好處呢？如果你自己智慧沒有開，定功不夠，順境一現前，你馬上墮落，為什麼呢？貪嗔癡慢的念頭起來了。
你看看倓老法師開示裡面講的谛閒老和尚，早年一個修禅定的徒弟，福報沒有現前，他修得很好。以後做了首座和尚，收了不少在家的皈依弟子，得到很多人恭敬供養，傲慢心起來了，就墮落了，以後就當土地公去了。這就知道，智慧沒有開，定功不夠，福報現前不得了，你墮落。他如果沒有當首座和尚，沒有人恭敬他，沒有人供養他，我相信他一定老老實實會成就道業。這樣我們才曉得，福報原來不是一個好事情。福報現前，你能夠一切不受，把這個福報轉變成弘法利生，利益眾生，讓一切大眾共享，佛菩薩就會送福報現前。你沒有這個定力，沒有這個智慧，佛菩薩不會把福報立刻送給你，為什麼呢？怕害你。讓你多受一點苦難，苦難能夠幫助你，這才知道佛菩薩對我們的照顧，真正是無微不至。我們這個感恩之心，才能生得起來，不是世間人的知見。下面這一段：
【世人稍遇災殃，不是怨天，便是尤人。】
總覺得老天對不起他，別的人對不起他。
【絕無有作償債想，生悔罪心者。】
他不起這個念頭。這就是不覺，這就是迷惑顛倒。我們在這個世間，特別是我們聽到許多在商場作生意的人，被人欺騙了。人為什麼會騙人？現在騙人的事情太多太多了，這個世界簡直變成騙人的世界了。這是什麼一回事情？如果我們明了佛法，明了佛法就是明白事實真相，我們過去曾經騙人，現在人騙我，這不是一報還一報嗎？所以受騙也心安理得，還債，我還掉了。欠債要還債，欠命要還命，一定的道理，決定不能夠幸免。何況《般若經》上跟我們說得很明白，‘一切有為法，如夢幻泡影。’《大般若經》裡面給我們講了幾百遍—不可得，這三個字講了幾百遍，世、出世間一切法俱不可得。這是真理，重覆幾百遍，這《大般若經》看過，什麼也記不得，大概這三個字印象很深，你就能記得了。你把這三個字記住了，二十二年《大般若》，你就得到了。我們於一切法都不做得失的念頭，你就自在了。所以逆境當中，要做償債想。人家要，我們歡喜給他，還債，自己要常生忏悔的心。下面說：
【須知種瓜得瓜，種豆得豆。】
這就是因緣果報不變的一個真理。你種植的種子不良，你就決定不會有好的收成。這個比喻，讓我們明了，種善因得善果，造惡業必定得惡報。世、出世間一切法，總不外乎因緣果報。《法華經》裡面講的十如是，如是因，如是緣，如是果，如是報，一直到如是本末究竟。天台大師將這個十句，演譯為百界千如。這個十句講成一千句，說明宇宙人生就是一個因果循環的道理，一定要把它認識清楚，了解透徹明了，我們才能夠避免造作一切業障。徹底明白的人，沒有不求生淨土的。不能徹底明白的人，還留戀在這個世間，你在這個世間確確實實可以得大福報。我們今天在這個世間，看到許多有福的人，擁有百億財富、千億財富，從那裡來的？過去生中修福得來的，不是偶然的，沒有僥幸偶然得來的道理。禍福都不是偶然的，都是自己過去世修的因，今生造的緣，因緣所現的報應。
印祖一生當中，我們現在在《文鈔》裡面看到，他的觀察，他的覺悟，明白的開導我們，要想現在這個社會，真正達到安和樂利，除非把因緣果報的道理、事實，與一切大眾講解明白；否則的話，這個世間大的災難，指眾生的共業，恐怕不能夠幸免。所以他一生當中，提倡因果報應的教導，以《了凡四訓》、《感應篇》、《陰骘文》，做為重點的教材，一生不遺余力的宣揚，他老人家用心很苦，完全在救世。畢竟真正覺悟，求生西方的人少，而追求世間福報的人多。所以他老人家的弘化社，所流通的這一些經本、善書，佛經遠遠不如這三種，這三種的分量很大，這個是慈悲救世的苦心。要說他不是菩薩再來，我們很難相信。菩薩來到這個世間，挽救眾生的浩劫。他老人家雖然不在了，我們今天承受他的教誨，應當踏著老人家的足跡，把這一樁事情做好，把這個法門藉著現代的高科技，向全世界普遍的宣揚。希望化解兩千年，這個世界眾生的大災難，那麼諸位的功德就無量無邊了。好，今天時間到了，我們就講到此地。
種善因得善果
（第二講）
淨空法師講述
華藏圖書館錄影室
印光大師在《文鈔》裡面講到，這個世間人，種種的想法、看法錯誤了，偏差了，造成嚴重的後果，與他的期望恰恰相反。他老人家講：
【人生世間，千思萬算，種種作為。究到極處，不過為養身口，遺子孫而已。】
這就是遺留給兒孫。
【然身則粗布亦可遮體，何必绫羅綢緞。】
飲食，菜羹也可養身，何必要魚肉海鮮？造這些殺生之業呢？兒孫讀書也很好，種田也很好，作生意也很好，都可以養家活口，何必要富有百萬？這些話一定是明理之人、覺悟的人，才能夠說得出來。他老人家有舉例子給我們講，自古至今，一心一意想替子孫謀萬世之富貴者，莫過秦始皇。秦始皇並吞六國之後，焚書坑儒，把天下的兵器統統收集起來，鑄成大鐘，以為這樣，老百姓就不能夠造反，不能夠起義了。那裡曉得，陳涉一號召，英雄豪傑並作。秦始皇統一之後，不過十二、三年，就亡國了，身死國亡。他的子孫都遭人殺害了，簡直就同斬草除根，這是秦始皇怎麼也想不到的。他是想他的子孫能夠世世代代都享富貴，沒有想到亡的這麼快，滅的這麼快。
再看漢獻帝的時候，曹操為丞相，專權跋扈，所作所為，無非是把朝廷的力量壓下去，自己的權勢提升，干這個事情。心裡面盤算著，自己死了之後，兒子做皇帝。那裡曉得，自己剛剛死，兒子就篡位了。而且曹操死了，還沒有入斂，你就曉得時間很短，才沒幾天，曹操的那些侍妾，就是侍候他的這些年輕的女孩子，他的兒子通通召去，據為己有。
【死後永墮惡道】
印光大師給我們講一段故事，經歷一千四百多年，在清朝乾隆之間，江蘇蘇州，有人殺豬。殺豬，剖肚子之後，把豬肝、豬肺拿出來的時候，居然在這個肝肺上，有曹操兩個字。旁邊有一個人看到之後，嚇壞了。知道這個豬是曹操來投胎的。他看到這個事情，覺悟了，以後出家，他的法名叫佛安，一心念佛，以後這個人往生淨土。這個事情，在《淨土聖賢錄》裡面。我們這邊有這個書，諸位可以查查看。因緣果報，絲毫不爽，人死了有來世，有輪回。
昨天好像報紙上看到白曉燕也顯靈，報紙上大篇刊登，怎麼能說沒有呢？科學再發達，不知道的事情太多太多。一般人說我們學佛的人迷信，難道他不迷信科學嗎？我們迷信的，還都有事實；他們迷信的，還解決不了問題。由此可知，曹操一生費盡心機，想為子孫謀。雖然他的兒孫做了皇帝，但是也只是四十五年就亡國了，時間不長。而且每一天幾乎都跟西蜀、東吳發動戰爭，那一天他享過安閒安樂的日子呢？我們讀歷史，要從這個地方覺悟。再看東晉、西晉、南北朝的時代，宋齊梁陳隋，到五代時候—梁唐晉漢周，都非常短暫。其中東晉算是最長，一百零三年。其他的，有的只有兩、三年，八、九年，十、二十年，四、五十年就亡國的太多太多。那麼這還算正統。而不算正統的，那個數量更多，時間更短。你想想，他們這些人的用心，無非都是想自己兒孫世世代代都能享榮華富貴；可是他想錯了，他做錯了。這種作法，反而令子孫遭劫、遭難，被人屠殺，滅門絕戶，這些都是事實。
由此可知，一個貴為天子，富有四海，尚且不能保證子孫世世代代享福，何況凡夫呢？這裡面事實真相，我們要明了。事實真相，唯有諸佛菩薩看得清楚，了解透徹。一個人從無量劫來，所造的惡業不曉得有多少？佛在經上講，如果這個業要有體積，那個體積再小，就像微塵那麼大，咱們無量劫來所造的業，盡虛空都容納不下。由此可知，那一個人有能力能夠保持家道常興而不衰，有福而無殃？這個事情，世間沒有人能夠做得到。
佛在經論上，跟我們講的很清楚、很明白，說出事實的真相。告訴我們，世間一切法都是假的，不是真實。《金剛經》上講：‘如夢幻泡影，如露亦如電’，那有一樣是真實的呢？這些都是事實，而《大般若經》說得更詳細、更透徹。歸納宇宙人生的真相，實實在在說，就是一個因果循環的現象，因果相續的現象。所有這些假像，在你眼前過一下而已，你能不能得到呢？得不到，一切法都了不可得。《金剛經》上說的好：‘過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得’，這是說你能得的那個意念不可得。你所得到的這一切法，佛說得很清楚，這一切法是什麼呢？真相是什麼呢？萬法緣生。緣生之法，當體皆空，了不可得。換句話說，你所得的也不可得，不但是世間法，你不可得，佛法也不可得，為什麼呢？佛法也是緣生的。
佛說了阿耨多羅三藐三菩提，阿耨三藐三菩提，你真能得到嗎？不可得，假名而已。諸佛如來、菩薩摩诃薩，你能夠得到嗎？也不可得，也是假名而已。佛法既然都是假名，都是了不可得，為什麼佛要那麼樣熱心的來講經說法呢？佛的用意是希望你從假名、假像裡面，真正悟入真實，這就是諸佛菩薩說法的目的。所以《金剛經》上說得好：‘法尚應捨，何況非法。’那個捨，就是你不能執著，你不能有得的這個念頭。你只要有這個念頭，你就決定得不到。這些念頭統統都沒有了，這個念頭就是妄想、妄念，統統都放下了，統統都捨棄了。宇宙人生的真相，於是你就明了了，你就透徹了。這個不得已，而給它起個名字，叫諸佛如來，叫阿耨多羅三藐三菩提。由此可知，諸佛如來、阿耨多羅三藐三菩提，就是宇宙人生的真相，本來如是，那裡有得、有失呢？人、眾生迷失了自性，就是迷失了宇宙人生的真相。原因在那裡呢？就是起心動念自私自利，損人利己，在現在社會上，我們所看到的，貪嗔癡慢，忘恩負義，盡干這些事情。這是惡業、惡行、惡念，那有不感惡果的道理？這就是因果相續，因果在那裡循環。
佛告訴我們，我們明白這個道理，這才知道什麼是真的？真的就是一念心性，這是真的。諸位在這裡要特別留意到，一念不是二念，二念是假的，一念是真的。一念就是一心，一心就是沒有二念，這個才是真的。二就是相對的，二就有生滅，二就有變異，就有染淨。如果是一，那這些現象完全沒有。所以佛說這一切眾生在六道也好，十法界也好，隨緣在流轉。他要隨淨緣，根性劣的，就成聲聞、成緣覺；根性利的，就成菩薩、成佛。他要是隨染緣，染的輕的，就是人天—三善道；染污嚴重的，那就是地獄、餓鬼、畜生—三惡道。這些都是惡有淺深，染有輕重。各人隨著自己的罪福，所以有苦樂長短的差別。
覺悟了，明白了，決定不會為自己打算。自身都不為了，怎麼可能還會為子孫打算呢？不會有這個念頭了。沒有這些念頭，那為什麼呢？為一切眾生，幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生離苦得樂，這就叫行菩薩道，這就叫修菩薩行。不為自己打算的人，不為兒孫打算的人，反而福德無量無邊，他的子子孫孫一定蒙受福澤。在中國，大家看到孔老夫子，孔老夫子沒有為自己打算，孔老夫子也沒有為兒孫打算。他為社會，為人民。夫子子子孫孫一直到今天，在台灣的孔德成先生，受到社會大眾的尊敬。由此可知，為自己打算的人，反而失算；為眾生打算的人，反而得福了。這一些事實俱在，證明佛菩薩在經論當中給我們說的沒錯，句句話都是真實。說明世、出世間的真相，無非是一大因果，永恆的、不斷的在循環而已。
世間人有聽過這些說法，但是他不能夠深信，不能夠省悟，為什麼呢？因為看到世間人有很多作惡的，沒有得到報應；有很多修善的，沒得福，於是不相信修福得福報，作惡得惡報，他不相信。這個裡面有很深的道理。世間人思慮不周到，眼光很淺短，不曉得因果通三世。剛才說過了，它不斷的在循環，永遠在相續。循環相續豈止是一生，所以有今生修福，今生得福報，這叫現報；今生作惡，今生就得報應的，這也是現報。今生作善、造罪，今生沒有報應，來生報應的，這叫生報。或者是第三生以後，一直到無量劫才得報的，這叫後報。因果報應，絲毫不爽，正是所謂的：‘不是不報，時辰未到。’
我們要是明白這個道理了，肯定這個道理了，你才真正懂得宇宙人生的真相，你才算是個明白人。然後才知道，現在這個世間有很多作惡，反而享福，這什麼原因呢？過去生中，他修的福，培厚的很深，這一生造作惡業，他余福還沒有享盡，前世的福報，不是這一世的。如果他要不作惡，他那個福報就更大了。譬如這一生當中，他有百萬的財富，每一天吃喝嫖賭，都干壞事，他的日子過得非常好，這就是過去生中的福太厚。假如他要不造罪業，他不止百萬，可能千萬、億萬。這些事跟理，我們都要清楚，都要明了，造一切罪業還在享福，還不至於敗亡，底子厚。但是你要曉得，罪業越積越多，越積越重，終有享盡的時候。福享盡了，這個罪業現前了，那個時候，後悔莫及了。
有些人作善，作善不但沒有得善報，而且還遭遇到許許多多的困難。作善得的是不善的果報。這個事情，佛在經論上也講得很多。過去生中，造的惡業太多了，罪業太深了；如果他不作善，那他的困難就更多，災難就更多了。幸虧他能夠斷惡修善，他能夠免除大的災難。佛門當中常說的，‘重罪輕報’，就是這個意思。所以修善遇到困境，遇到逆境，自己一定要覺悟，一定要明了，那個果報不是因為修善而得的，更應該努力的斷惡修善。能夠忍受眼前一切的困境、逆境，假以時日，必然是否極泰來，罪滅福生，這是一定的道理，我們不能懷疑。
一個人生在世間，最難得的、最可貴的，就是具有正知正見。你的思想、見解沒有錯誤，你對於事實真相，前因後果的觀察，如指掌。然後你懂得怎樣修身，怎樣齊家，怎樣報國，怎樣利益一切眾生。決定過一個幸福自在美滿的人生，不會叫你的身受累。身怎麼會受累？貪著外面的境緣，你就勞累了。像剛才舉的例子，秦始皇、曹操這些人，沒有一天休息，沒有一天過太平日子，都是為這些妄想受累了。他的一生，說實實在在話，不如平常百姓。平常百姓不造這麼重的罪業，身心沒有這麼重的負擔，所以能夠得到悠閒自在，那才是真正的人生。
在古時候，說實在的話，最懂得人生的人，最懂得享受的人，是社會上的出家人，與一些隱士。士是讀書人，有學問、有道德，不出來作官。不求聞達，甘心種幾畝田，粗衣淡飯，平平安安，自自在在過一生，這是懂得人生的人。那麼這些人對社會、對大眾，有什麼貢獻呢？我在過去讀歷史，讀到這些人的《傳記》，我就有疑惑，歷史上留下名的，必定是對於國家民族有很大貢獻的人，青史留名。想了很久，都想不通。後來學佛，慢慢才明白這個道理，他們這些人給社會大眾作一個典型，作個模范，作個好樣子。什麼好樣子呢？‘與人無爭，於事無求’。他雖然不天天講經說法，他做出這個樣子給你看。他不是沒有能力爭，不是沒有本事求。有能力爭而不爭，有本事求而不求，高人！人人都能學他，社會自然太平了，自然安定繁榮。所以他們的榜樣，對社會有一定的影響。不但對當時有影響，對後世的影響更大。使讀書人看到他們這一生的行誼，就起覺悟了。何必跟人家爭，何必要妄求呢？粗茶淡飯，這個生活多惬意，多自在！
我們今天在中國大陸，雖然我們去的地方不多，聽說九華山上還有很多老修行人，自己種菜，生活非常簡單，幾十年不下山，過清淨悠閒的生活。他懂得人生，他懂得享受，他懂得過人的生活，一生絕不造罪業。這種人，一般說享清福。清福的果報，不可思議。念佛決定往生淨土，生淨土就是作佛、作菩薩，在虛空法界得大自在。實在說，他們是對因果循環的道理，因果相續的道理，了解的最透徹。知道事實真相，所以能夠萬緣放下，二六時中一念不生，這正是所謂大修行人。所以聰明人、有智慧的人，怎麼可能叫世俗這些俗緣，勞累自己的身心？這一些道理，我們要細參。
這一些事實真相，實在講，就擺在我們眼前，我們要很冷靜的去觀察。然後選擇我們這一生修學的方向，努力的目標，我們到底是隨淨緣，還是隨染緣？我們是要學佛菩薩，還是要學凡夫？我們將來是想往一真法界，還是繼續搞六道輪回？這個決定就在我們一念之間。真正覺悟，果然覺悟，萬緣放下。我們今天也不必到深山裡面去歸隱，為什麼呢？一切隨緣而不攀緣。隨緣當中，不分別、不執著，就叫做不攀緣。這樣自自然然就為眾生、為佛法，為佛法的弘傳，為眾生破迷開悟。不但我們自己要說，更要緊的，還要做個樣子給人看。無論是說，無論是做，都出於至誠，沒有絲毫虛假，沒有絲毫造作，一切都順其自然。
一定要修福，盡心盡力的修福。什麼是福，什麼是罪，也要清清楚楚、明明白白。世間人聽說過捨財修福，這個意思淺，意思窄小。那麼讀過《華嚴經》的，對於這個意思就廣、就圓。身也是財，身叫內財。可見得不僅僅是身外之物，身外之物是外財。我們能捨、肯捨、歡喜捨，捨它來造福。今天對這個世界，要造什麼樣的福，才能夠利益現前的大眾？這也是我平常跟幾位發心講經法師常說的。經上常講，佛是大醫王，法是藥，用這個比喻來說，那你一定要懂得，現代的社會，現代的眾生害了什麼病？那麼你講經說法，一定要對症下藥，藥到病除，你的目的就達到。那麼現在的眾生是什麼病？全世界的，普遍的，自私自利，損人利己，貪嗔癡慢，忘恩負義，大家仔細觀察觀察，你就明了了。你想幫助他，因為他所想的，他所見的，他們所說所做的，都是罪業，未來果報不堪設想。你現在發了菩提心，你想救度他們，幫助他們離苦得樂，那你必須要叫他覺悟，要叫他回頭，幫助他破迷開悟。他念念為自己，你要表現出來，念念為眾生。他做的是損人利己，我們今天所做的是損己利人。不但你要說，你要真正做給他看，讓他在這個地方覺悟、回頭，那他就得度了，所以佛法無有定法可說。每一個時代，每一個地區，這一切眾生他們所造的業不同，也就是說，他們的思想觀念，言語造作不一樣。佛菩薩要用什麼方法，決定是對症下藥，要給一切眾生作一個好榜樣。
我們學佛的人，出家了，發心講經說法，這是作師。作師，你就要作一切師的好榜樣。我們在求學，求學是學生，我們作所有學生的好榜樣，這才能糾正社會的錯誤，才能夠挽救這個社會。現在世間人普遍的在造罪業，我們想起來太可怕了。為什麼普遍在造罪業呢？我們明了這個罪業，它也有因緣果。因是無始劫來的煩惱、習氣，這個沒有話說，一切眾生各個都具足。但是雖有煩惱、習氣，假如沒有外緣的誘惑、勾引，它也很難起現行。可是現在這個世間惡緣太多，那些是惡緣呢？科技的媒體是惡緣。我們今天打開電視，全世界，看看報紙、廣告、雜志，裡面的內容，都是講殺盜YIN妄，這是緣。裡面本來就有這個煩惱，再看到外頭這個緣，這一拍就合了，那個不造罪業呢？為什麼現在造罪業的人這麼多，造罪業這麼重？比起過去，過去世的時候，不要說多，比起過去五十年前，增長多少倍？不止幾十倍，至少在百倍以上。這樣下去，還得了嗎？東西方古老的寓言，說世界的末日，全世界的大災難，說這些話，我們今天相信。眾生的思想、見解、行為，這個是預兆。他心地善，行為善，後來有善果、好報。言行都不善，後來怎麼會有好果報？這個事情太可怕了。
我們今天要做的，我們也利用高科技，利用傳播工具，我們做出跟他恰恰相反的榜樣。讓他看了，讓他聽了，讓他冷靜去反省，幫助他覺悟，幫助他回頭，這叫弘法利生。他念念為自己，我念念捨自己；他念念求長壽、求富貴；我念念捨生命、捨供養。他念念所求的，他得到些什麼？我們一切都放下，我們得到什麼？這可以做個比較。不要以為恐怕這麼做，沒有人覺悟，我們要起這個念頭，起這個疑惑，那就錯了。只要我們認真努力去做，必定有覺悟的人。先少數人覺悟，逐漸逐漸就多數人覺悟；到最後，大多數人覺悟，這個世界的劫難就轉變過來了。問題是我們自己決定不能有絲毫的差錯，捨財修福，要能捨得盡，痛痛快快的捨，要能捨的快速，為什麼呢？眾生的劫難就在眼前，怕的是來不及了，人生的壽命很短。
我昨天晚上，看一篇梅光羲老居士的《傳記》，梅老居士，了不起的人。二十幾歲就有不平常的成就，一生雖然以居士身、宰官身，研教、弘經、著書、講學，一生都沒有中止。他是六十九歲往生的。《無量壽經》前面一篇長序，是他病中寫的，他病中躺著，都坐不起來，躺在床上。躺在床上的時候，這麼寫出來的，寫了兩千多字的長序，我們看到非常感動。古今出家、在家，許許多多的大德，真正有成就、有貢獻的，走的時候還有這麼多痛苦，這個痛苦要曉得，是宿世的罪業，這時候果報現前。報完之後，他往生的時候，非常安詳，非常的自在。我們聽說，看到這個情形，要覺悟。
韓館長往生，就示現這個相給我們看。她在病中很苦，但是走的時候很自在、很安詳。走的前一、兩天，給我們說，好舒服。那個針都拔掉了，不再給她治療了，她感覺到非常自在，非常舒服。所以我們看到這個現象，自己提高很大的警覺，業障一定要消除。怎麼消呢？修福，拼命的修福。財要布施，身體也要布施，精神、體力都要布施。我們研究經，講經說法，內財布施，這用智慧布施，用精神布施，用體力來布施。這個事情要認真去做，努力的去做，不能夠投機取巧，不能夠懈怠、懶惰，這就是我們認真來做布施工作。希望將來走的時候，能夠免除這些病苦。我們現在做還來得及，這才是聰明人，這才是我們一生當中最大的一樁大事。現在所有一切的享受全是假的，全是空的。臨命終時，沒有病苦，如入禅定，那是絕大的福報，真實的福報。
好，今天時間到了，就講到此地。
返回[般若文海]首頁
白瑪若拙佛教文化傳播工作室 2004-2007 Copyrights reserved
種善因得善果
（第三講）
淨空法師講述
華藏圖書館錄影室
印光大師在《文鈔》裡面，給雲台居士寫得信不少，談到因果這個課題也很多。他老人家說：
【因果者，世出世間聖人，平治天下，度脫眾生之大權也。】
世間是指過去帝王將相，出世間是講諸佛菩薩。世、出世間的聖賢，目的都是在教化眾生，幫助眾生離苦得樂。要想達到這個目的，闡揚因果的道理，說明因果的事實，是非常重要的，宇宙人生的大道理也不外乎此。我們綜合佛在經論裡面所說的，尤其是大乘佛法，一乘的大經，無不是闡明因果的道理。佛告訴我們，世、出世間一切法，體是永恆不變的，相是幻妄不實的。所謂‘凡所有相，皆是虛妄’、‘一切有為法，如夢幻泡影’，決定不是真實的。所以告訴我們，萬法皆空。這個皆空是講現象，萬法的現象皆空，但是因果不空。因果是什麼呢？因果就是這一切萬法的相續相。因果是相續的，因果是循環的。這一種相續循環的現象，永遠存在。因此善因一定感善果，惡因一定感惡報。老法師說，在我們現代這個時代，要提倡因果報應，把這些道理、事實真相，向大家說清楚、講明白，讓一切眾生起心動念，能有所收斂。
特別是在現代這個時代，每一個國家地區，都極力在倡導民主、自由、開放。古時候，領導人的權威，家長的權威，師長的權威，長子的權威，在民主自由開放的環境之下，統統消失掉了。一般人民，可以說無拘無束，要不懂得因果報應事實的真相，他內有貪嗔癡慢，煩惱的習氣；外有五欲六塵的勾引，他怎麼能不造罪業？怎麼能不感惡報？各人造業受報事小，如果社會上普遍都是這樣，那就造成不堪設想的共業了。在這個環境之下，縱然佛菩薩、聖賢統統出現在世間，也無可奈何。這個事實，我想諸位想一想，都能夠體會得到。眼前的社會，就是事實的證明。
老法師在民國初年，這些口號剛剛提倡的時候，他老人家有高度的智慧，就知道往後這個社會的演變，預先給我們開了一副藥方。我們如果能認識，能依教奉行，這還有救。如果對這個藥方不認識，不以為然，問題就非常嚴重了。後來的發展，真會到不堪設想的地步。
他老人家在答覆喬智如居士信裡面，講到家庭教育的重要。他說：‘兒女雖小，決定不能夠任性、驕生慣養。’中國古時候的諺語常說：‘教子嬰孩’，你教兒女，在他嬰孩時代就要開始。嬰是嬰兒、小孩。這一句話意思很深。‘教婦初來’，婦是媳婦，娶妻，教妻是她一進門就教導她，這個時候容易。如果說是驕慣一個時期，她不聽，她不接受你的教育了。古聖先賢的話沒有錯，可是現在在我們這個社會，還是有很大的阻力。你家裡這個教法，別人家裡不是這個教法。你這個小孩在家裡，聽從父母，但是跟別的小孩在一起玩，跟同學們在一塊相處，他們的父母對他不是這個教法。所以小孩也會產生疑惑，也會產生反抗，這個麻煩就大了。因此這個因果的理念，必須要向社會廣大群眾宣導。必須讓廣大的群眾都能夠了解，共同向這個方向、向這個目標來努力。以共同的理念，教兒女，教學生。領導人教他的干部，教他的部屬，才能夠真正達到社會安定、和睦、繁榮、興旺的目標。
印光大師又特別注重教女，教女孩子比教男孩子更重要。他說：
【善教兒女】
這是治國平天下的根本。他老人家說的，細細去想，很有道理，他說治國平天下的權，女人家操得一大半。這個可以從古今中外歷史裡面去觀察。世間上為什麼少賢人、少聖人呢？由於世間上少賢女。如果有賢女，將來這個人必定是賢妻賢母。先生有個好內助，在他事業上，一定是飛黃騰達，一定是一帆風順。兒女有賢母，小孩自幼就能受到良好的教育，善法的薰陶，將來那有不成聖成賢的道理呢？這正是所謂，女人操治國平天下大權之大部分。所以教導兒女必須從幼小的時候，就要常常跟他講因果報應的故事。他年齡大一點，有理解力的時候，要跟他分析因果報應的道理。讓他明了，能夠常常存畏懼之心，自然就不會做這些傷天害理、損人利己之事。提倡因果報應，以及善教兒女，這是天下太平的根本法輪。我們學佛，四眾同修，出家的男眾女眾，在家的男眾女眾，你要是真正的佛弟子，你就有責任，對於一切人，在一切時、一切處，都要以此相勸，以此共勉。
天下的治與亂，就在每一個家庭是不是著重道德，著重品德的修養。每一個家庭都健全，這個社會自然是健康的。社會出了問題，那就是家庭出了問題。所以在中國，古聖先賢建立國家社會，用什麼方法呢？用五倫。五倫第一個是夫婦，第二是父子，第三是兄弟，第四是朋友，第五是君臣。由內向外。夫婦同室，同一個房間；父子兄弟，同一個家庭。由此可知，如果夫婦不和，家就亂；家不和，社會就動亂。所以中國古聖先賢他了解、他明白，要把一個國家治理好，要想這個社會安定繁榮，從那裡起呢？從家庭起。家庭從那裡起呢？從夫婦起。這才以五倫十義，為教育的大根大本。家庭是以這個為根本，社會也是以這個為根本，國家還是以這個為根本，這是中國幾千年傳下來的道統。世界聞名古國有幾個？早就都滅亡了。唯一中國這個古國，到今天還存在。你要問存在的理由是什麼？就是這一個道統在維系著。如果這個道統喪失掉了，這個聞名古國恐怕也有問題，它的基礎就動搖了。老和尚這些教誨、這些議論，都是根本、切實的說法。
老法師在答覆江易園居士裡頭，也有一段話說，他勉勵大家：‘現代提倡佛學，一定要注意淨土法門，以及因果報應。當時各地方組織蓮社，修學淨土的這些同修們，有一個共修共學的場所，這個很好，很難得。現代我們雖然不用蓮社這個名稱，我們遵循夏蓮居老居士的建議，各處組織淨宗學會。實在講，這一個名詞，就是古時候蓮社的現代化。因為我們想像蓮社、想像寺院，往往都聯想到宗教上去了。實在講，現代的四眾弟子有責任，要把佛教帶出宗教。因為佛法本來就不是宗教，它是世尊對一切眾生至善美滿的教育。我們希望它能脫離宗教，恢復教育的本來面目，才能夠普遍利益社會廣大的群眾，這是很重要的一個課題。所以夏老有鑒於此，將這個名稱訂作學會。我們現在尊崇他這個建議。學會實際上跟蓮社是一樣的，只是在名稱上換了一下。
淨宗學會怎麼個組織法？需要多大的公寓，多少人數，實在講，這個沒有一定的，一切隨緣，不必勉強去做。你們在一個地方念佛、弘法，人數逐漸逐漸多了，大家覺得需要有一個聚會的場所，這個就是自然形成的。像台中，往年李炳南老居士到台中之後，他就學他的老師，每到一個地方，就給人家講經說法，勸人念佛。利用公余的時候，在朋友家裡，五個人、十個人，他就講起來了。以後越講人越多，人家家裡客廳太小，容納不下了。覺得有需要搞一個小講堂，這才動個念頭，我要搞一個蓮社。在綠川買了一棟舊房子，重新整修了一下，規模很小。那個講堂，只能容納一百多個人的樣子，大概一百二十個人，就擠得很滿了。要用我們現在台灣這個制度來講，大概是五十坪的樣子。從前蓮社的大殿，大概只有五十坪。蓮社現在的規模，這是幾十年逐漸逐漸擴展。旁邊鄰居，有的時候他們離開了，移民到國外去了，把鄰居的房子買來擴大。現在大家所看到的，他是整個拆掉，重建的大樓。最初早年的，那要看他們的歷史的照片，你就能看到，很簡陋。一切都是隨緣而成就的，這個成就的多麼自在。
那麼在這一個地方法緣越來越殊勝，於是蓮社的地方容納不下了，再開辟第二個道場，就建立慈光圖書館。慈光圖書館的規模，比蓮社大多了。但是現在諸位去看，好像是差不多，那是蓮社以後不斷擴充，才有今天的規模。而慈光圖書館一直保持四十年前原來的樣子，只多了一點點。我這一次去休息的這個小樓，是後來買的，這是四十年前沒有。所以道場的擴充，一定是循其自然的發展。頂重要的，是自己要真實的修學，這個重要。所以從很小的道場，逐漸逐漸發展，這是在中國歷史上，自古以來，許多大道場、名山、寶剎都是這麼成就的。真正是恆順眾生，隨喜功德，所以你能夠得自在。
發展事業，又不失清淨心，這才叫自利利他。如果一昧發展這個事業，每一天為這些事情操勞，而自己得不到清淨，那麼你所修的是人天有漏的福報。甚至於將來往生，都會成問題，這就得不償失了。畢竟念佛往生，才是我們一生當中最大的事情，其余的，小事。往生西方極樂世界，諸位要曉得，永脫輪回；不但永脫六道輪回，永遠超越十法界了。你回歸到一真法界了。華藏世界是一真法界，極樂世界是一真法界。回歸到一真法界，你生活的空間就擴大了，擴大到不可思議，你就得大自在了。
在那個環境裡面，我們依舊不斷的修學，不斷的幫助一切苦難眾生。我們的修學，像經上講的，遍供十方諸佛。供佛，修福。供佛，當然聞佛說法。聞法是開智慧，福慧雙修。同時又能在十法界隨緣示現，廣度眾生。我們要達到這麼一個境界，佛告訴我們，只有念佛求生淨土，你就成就了。如果不念佛求生淨土，你要想到這個境界，那的確是很難。經上講至少要經歷三大阿僧劫。這是說明為什麼提倡學佛一定要注重淨土法門。淨土最著重的是修清淨心，心淨則佛土淨。我們往生真正的條件是清淨心，所以念佛講求的是相應，一念相應一念佛，念念相應念念佛，念念都要與清淨心相應，這樣功夫就得力，才能夠念到功夫成片，才能夠念到一心不亂，這樣當然就得生。
心地清淨的人，一定生智慧，一定生慈悲，決定不會作惡。這是老法師教我們要特別注重提倡因果。又勸導大家要戒殺護生。實在說，今天講到戒殺護生，我們中國人遠遠不如外國人。我們在許多國家，人家公園裡面有很多野生動物，這些動物都不怕人。像樹上的松鼠，你一招手，它就到你身邊來。甚至於小鳥、鴿子、海鷗，這些野生動物都不怕人，都可以飛到你的身邊，停在你的手臂上。這是什麼道理呢？這動物跟人相處，它看到人沒有害它的念頭。可是在中國，這一些動物見到人就驚慌恐怖，趕快逃命了。這什麼原因呢？大概是我們中國人殺氣太重了。它一接觸就生恐懼之感。所以一定要學著戒殺護生。
老法師教導我們，我們應當勸一切人，要善教兒女；做老師的，要善教學生。國家、社會的動亂，由於缺乏賢人，而它的根源，實在就是由於家庭教育的缺失，缺乏良好的家庭教育。而家庭教育，母教是最為重要。所以他老人家的看法，教女比教子關系更大。他說有賢女，這個社會上就有賢妻、就有賢母。一個人小時候有賢母，成人之後有賢妻，他想不做賢人也辦不到。因為他自小受賢母、賢妻的薰陶，他在社會上當然是正人君子。由此可知，這個才是真正正本清源的良策。所以老法師對於一些在家的大德、居士，在當時，居士們出來弘揚佛法的人很多、很普遍，而且很有成就。老和尚開導他們，希望他們弘揚佛法的時候，特別注意提倡。目的，都是祈求社會安定、世界和平。這是印祖答覆江易園居士的一段話。他答覆永嘉某居士，信上這麼個說法，這個是一些人求佛菩薩保佑，求感應的話，這一段開示很重要。他說：
【豈菩薩唯在普陀，不遍界以應感乎哉。】
許多人拜觀音菩薩，拜觀世音菩薩，在我們中國是最為普遍的，所謂家家觀世音。於是乎結伴到普陀山去朝山，去拜觀音菩薩。一直到現在，這個風氣還不間斷。現代觀光旅游開放了，招來了人潮；而實在，這裡面朝山，拜菩薩的人，我看至少也有一半以上。特別是中國人，老和尚這一段話，用意就很深了。難道觀音菩薩只在普陀山，不在別的地方？實在說，觀音菩薩常在一切眾生起心動念之處，顯大神通，說微妙法。可惜的是，眾生不知不覺，迷惑顛倒，當面錯過，辜負此恩。也許有人要問，觀世音菩薩在一切眾生起心動念之處，我為什麼沒有感觸到呢？這是對於佛理沒有了解，或者是了解不透徹，你見不到。
在佛教裡面，所有一切諸佛的名號、形象，其實諸佛的形象都是一樣的，佛佛道同，都是代表當人性德。換一句話說，是代表我們自己的性德，本性本具的德能不在外面。所有一切諸菩薩，菩薩的名號、形象，是表我們的修德。觀音菩薩代表大慈大悲，我們起心動念，對一切人、對一切物、對一切事，如果是用清淨、平等、慈悲心，與觀世音菩薩就相應。觀音菩薩就在你心中，觀音菩薩就在你生活的周邊，也可以說就是你生活的全體。祖師講：
【顯大神通，演說妙法。】
就是講的這個意思，就是說的這一樁事情。我們眾生為什麼當面錯過？我們起心動念都是錯誤的，都是一些分別、妄想、執著，與清淨、慈悲毫不相應，這叫當面錯過。我們想一想，佛在經論裡頭，怎麼樣教導我們？我們有沒有看清楚？有沒有聽明白？有沒有真正體會到佛所說的義趣？我們在日常生活當中，處事待人接物相不相應？就是有沒有做到？如果沒有，那就是辜負慈恩。
佛教給我們常常念佛，常持菩薩名號，用意在那裡呢？念念提醒自己，用意在此地，不是念給佛菩薩聽的。念阿彌陀佛，就是念念提醒自己覺悟。阿彌陀佛四個字是梵語，翻成中國意思是無量覺，一切時、一切處，無有不覺。覺就是佛，迷就是凡夫。叫我們常念觀世音菩薩，就是提起自己大慈悲心。觀音菩薩大慈大悲，我們的慈悲心，就是觀音菩薩，觀音菩薩不在心外，這正是佛法所講的心外無法，法外無心。所以淨宗常講：‘自性彌陀，唯心淨土。’這個話是真實的，不是虛妄的。彌陀，自性變現的，觀音也是自性變現的，勢至還是自性變性的。乃至於十法界依正莊嚴，無有一法不是自性變現的。這叫“顯大神通，演說妙法”。
如果我們體會得，我們豈不是生活在佛法裡面嗎？我們什麼時候離開過佛法？覺悟的人，生活在佛法裡面；迷惑的人，還是生活在佛法裡面。只是覺悟的人明了、明白，迷惑的人不明白而已。雖然生活在佛法裡，不明白，這叫當面錯過。明白人過的生活，是諸佛菩薩的生活，是自在美滿幸福的生活；而迷惑的人，過得是苦惱的生活，差別就在此地。所以要懂得，佛在經論裡常常勸我們念佛，勸我們念菩薩名號，意義在那裡。
而祖師更是特別教導我們念阿彌陀佛名號，這裡面除了一般的意思之外，還有一個特殊的意義，那就是一切諸佛當中，阿彌陀佛跟我們特別有緣分。世、出世間法，不能不講緣，可以說緣決定一切。雖然是個因果關系，因要沒有緣，不能結果。因與果，我們都沒有辦法操縱，但是緣的確操縱在自己手上。我們這一生要想往生，要想不退成佛，這個緣就是常念阿彌陀佛。正是經上講的，‘發菩提心，一向專念’。這八個字做到了，決定得生淨土，我們這一生當中，就圓滿功德了。
這個殊勝，世、出世間一切法，沒有能跟它相比的，所以一切諸佛都贊歎。這個緣得來不容易。彭際清居士曾經說過：‘這是無量劫來稀有難逢之一日’，我們在這一天遇到了。遇到了，只要你真正能認識，你能夠把它抓住，我們這一生成辦了。這是真正的稀有，要曉得世、出世間所有一切法都是假的，都是不可得的。而且因果相續、因果循環的可怕，一定要有高度的覺悟，在這一生當中辦這一樁大事，那就是決定求生淨土。唯有求生淨土，我們所有的問題，統統得到圓滿的解決。
因此，經不能不讀，不能不講，不能不研究討論。這個事情天天要干。人數不必多，三、五個志同道合就不可思議了。三、五個人在一同共修，將來三、五個人往生；七、八個人在一起共修，七、八個人往生，還得了嗎？不得了。特別是在這個亂世，如果我們沒有這個機會，跟一切大眾介紹佛法，親朋好友三、五個，七、八個，不難。只要自己有恆心、有長遠心，锲而不捨，每一個星期，或者一次、兩次，大家工作繁忙，一個星期一次。若有時間，兩次、三次，這是最好。就像我們這一個小地方，這個小地方，你想想看，三、五個人，七、八個人，行，共修就很好。講經研究討論很好，在一起念佛也很好，不必要大道場。自己關著門在家裡進修，不妨礙別人。這是在現代這個社會，真正用功辦道能成就的，是一個好方法，值得極力提倡。
譬如說我們有五個人，我們五個人成就了，大家在一塊，學了個三年五載，十年八年，自己功夫也有一點了，教理也漸漸通達了，我們就五個人分開來，每一個人再去帶五個人，那就五五二十五個人了。再過個若干年，這二十五個人成就了，一個人再帶五個人，那就有一百多個人了。這樣如果繼續不斷的發展，一定能影響這個社會。可以轉移風俗，安定社會，繁榮社會，達到治平的目標。功夫要深，要有耐心，要有恆心，相續不斷，決定有成就。這個樣一來，一切時、一切處，都得到諸佛護念、龍天擁護。我們生活縱然清苦一點，節儉一點，日子會過得很自在，安貧樂道。
亂世當中，我們也能修清淨心，我們也能成就無上道，往生淨土，就是無上道。總希望大家能認識、能明白，認真努力去做，度自己，度別人，也度了這個社會。
好，今天時間到了，我們就講到此地。
返回[般若文海]首頁
白瑪若拙佛教文化傳播工作室 2004-2007 Copyrights reserved
種善因得善果
（第四講）
淨空法師講述
華藏圖書館錄影室
今年五月，我們有一個機會，訪問中國大陸，在北京師范大學門口，看到一塊題詞，上面寫著：‘學為人師，身為世范。’我看到這八個字，深受感動。這八個字，就是一部《大方廣佛華嚴經》。特別是《華嚴》末後的一個部分，就是善財童子五十三參。世尊以五十三位菩薩，分別以各種不同的身分，男女老幼、各行各業、在家出家，種種不同的身分，不同的生活方式，不同的工作。可是他有一個共同點，那就是學為人師，行為世范。他們的身語意三業行為，都是這個社會各個層面的好榜樣、好模范。所以我們讀《華嚴經》，研究《華嚴經》，實踐《華嚴經》，弘揚《華嚴經》，要以這八個字作為標准、作為原則，《華嚴》就能夠活在我們的世間，活在我們現實的社會，我們才能真正得到佛法究竟圓滿的受用。這是我見到這八個字，一點點感想。
由此可知，世間人所追求的正是佛法。可惜大乘佛法在最近一、兩百年當中，被一些大眾誤導，以為它是宗教，以為它是迷信，以為它是消極，而沒有能夠認真的去研究修學，這是一樁非常可惜的事情。我們對於佛教育的弘揚，大家都是盡心盡力的在做。遵守佛陀在經教裡面對我們的教誨，佛教給我們讀誦、受持、為人演說。‘演’就是做出樣子給人看，表演給人看。‘說’是用言語、文字，將這些道理，將這些事實真相，解釋清楚，解說明白，讓社會一切大眾都能得到佛的教誨，都能夠得到殊勝圓滿的利益。
於是我們肯定歐陽竟無大師所說的，‘佛法非宗教、非哲學，而為今世所必須。’他老人家說了，是今世所必須，就是現代人所必須要的。那麼它究竟是什麼？歐陽大師並沒有明白的告訴我們，但是我們從他的著書當中，可以明了他對於佛法的看法。他肯定佛法是師道，師道當然是教學、是教育，所以我們肯定佛法是教育—佛陀的教育，而不是宗教。往後的弘揚，必須要把宗教的形象擺脫，它才能夠超越一切宗教。於是，一切宗教徒都可以學佛，都應當學佛。因為佛教是教育，任何宗教徒都不反對接受教育，尤其是接受一個良好的教育，真實智慧的教育。於是佛陀教育超越一切的種族，一切的國界，一切不同的文化，不同的宗教信仰，這正是佛在經上所說的，他教化的物件是盡虛空、遍法界一切眾生。這也是經典常講的大圓滿，佛氏門中不捨一人。
最近這些年來，我們在海內外提倡四好，回應的同修也不少。但是一直到現在，還沒有一個專門的機構或者團體，來真正推動這一個教學運動。所謂四好，就是教自己也勸別人，要存好心、做好事、說好話、做好人。我想這四句，任何宗教不會排斥，任何不同的文化也不會排斥，任何國家民族也不會排斥。換一句話說，這個四好是一切眾生真正的共識。我們佛法常說的‘見和同解’，我們把它訂在這個基礎上。
那麼好的標准必須要有。標准是什麼呢？是利益眾生。凡是與大眾有利益的，與社會有利益的，這就好。如果這個事情，好心是起心動念，好事是你所作所為，如果是為自己、為家庭、為自己一個小團體，那就不好了。也許有一些初學的同修聽到這個說法，感覺得很茫然，一時不能接受。那一個人不為自己呢？中國古老諺語裡頭，還有一句話說：‘人不為己，天誅地滅。’好像為自己是天經地義的事情，是真理。孰不知，這一句話錯了。佛告訴我們宇宙人生的真相，唯有明白真相的人，了解真相的人，肯定真相的人，能夠深信世尊所說的標准。
佛告訴我們，為什麼會有六道輪回？六道輪回是一個事實，這並不是佛家最初提出的，而是古印度在佛教之前，在釋迦牟尼佛之前，印度就有許許多多的宗教學派，是印度古老的學術。他們那一些宗教家，那一些高明的修行人，往往有相當深的定功。像婆羅門教，以後新教的印度教、瑜伽數論。這裡面不少修行人，以他們的禅定功夫，能夠看到六道的真相。不但他們能夠觀察到餓鬼、地獄，他們也能夠觀察到色界天，無色界天，所以對於六道裡面的情況，他們很了解、很明白，說得很多。
佛陀出世之後，將他們所見所聞，再加以指導；因為他們的見聞，是只見其當然，未知其所以然。六道怎麼形成的？怎麼來的？有沒有方法能夠出離？這是他們沒法解決的問題。所以世尊出世，就是為他們解決這一個難題。佛說，六道是因為一切眾生情執變現出來的幻相，我們認為它是事實，佛告訴我們這是幻相。這個幻相是情執裡頭變現出來的。情執裡面最嚴重的一個就是我執。你看那一個人起心動念，第一個念頭—我，這一生當中，一切都是為了我。你為我，你就永遠在那裡制造六道輪回，你怎麼能出離六道輪回呢？所以佛講的善好的標准，是忘我，是斷除我執。於是這一些佛菩薩，佛菩薩就是徹底覺悟的人，明了事實真相的人，他們起心動念為一切眾生，為弘揚佛法。弘揚佛法就是宣導佛教育，推展佛教育。佛教育是智慧的教育、覺悟的教育。從事於這個工作，這就好。
所以四好的標准，是存心念念利益眾生，念念利益社會。我們所作所為，無論在那一個行業，都是為大眾服務的。為大眾，大眾裡面當然包含著自己，絕不會說為大眾，自己會挨凍、挨餓，沒有這個道理。可是起心動念、所作所為，確確實實是為了服務社會、服務大眾，這就是好的標准。付出我們全副的智慧、精神、勞力，把自己本分的工作作好。無論在那一個行業上，都是服務社會的，都是服務大眾的，都是給一切眾生作表率的、作榜樣的，這就是佛菩薩，這就是善財童子五十三參。所以五十三參就是四好的具體實現。這是佛在經上所說的，也可以說是佛四十九年所說一切法，都是以這個為中心。
在我們中國，古聖先賢也很了不起。孔孟之道，老莊之道，與佛道非常接近。儒家提出我們作人的標准是君親師，他是以倫常為基礎，體現君親師的大能。我們把儒道佛的思想合起來，來看、來觀察，我們領會到三寶、三德一體，這就是中國人所講的古今完人，也就是佛法裡面講的諸佛菩薩。諸佛菩薩是最完美的人，完人就是一絲毫缺陷都沒有，佛法講的大圓滿。表現在外面—三寶；內裡面是三德。三德是存好心，三寶就是做好事，說好話，做好人，它是一體的。所以我們今天看到社會動亂，這個動亂不是局部的，而是全世界的。動亂的現象，正是儒家所講的君不君、父不父、子不子。君是領導人，沒有能夠作一個好的領導人。作父母沒有能夠盡到作父母的責任，沒有把兒女教好。領導人沒有把被領導的人領導好；老師也沒有能把學生教好，天下焉能不亂？要想天下不亂，難！太難太難了。我們要挽救這個社會，從那裡做起呢？就要從三寶、三德一體做起。三寶，我們是借用佛家的名詞，在此地我們稱君親師為三寶。作君、作親、作師，無論你站在那一個位置上，必須同時兼有另外兩個位子，你就做好了。君為什麼沒有能夠作一個好的領導人？他只做領導，他沒有做到親，沒有做到師。換一句話說，一個完整裡面，他只做到三分之一，三分之二的缺陷，他怎麼能做得好？
譬如我們簡單舉個例子，你是一個公司的老板，老板是君。你這個公司裡面所用的這些人，這是臣，臣就是被領導的。老板對待員工是要領導他，還要像父母親關懷愛護兒女那一種心情，對待你的屬下，對待你的員工，你這個裡頭缺乏親情。有親情，員工對老板，感恩戴德，那你就做到兩分了，三分你就做到兩分，還缺一分。那一分是師，你是員工的老師，你要認真努力去教導他，那你就圓滿了。所以你這個老板是君、是親、又是師。你才是個完人，你才是個菩薩。我們看五十三參，五十三參是表現各行各業，每一個行業，每一個人，他都具足這三個條件，圓圓滿滿的君親師，這才是社會的榜樣、社會的模范。在一個家庭裡面，做父親的是家長。家長就是君，你領導這一個家庭，家庭成員是被你領導的，你對他們有親情，愛護他們，關懷他們。你對他們也是老師，師教導，師嚴。親情就寬，恩威並濟。施恩的時候是親，這個親心。嚴格教訓，毫不苟且，那是嚴師。你的家庭，兒女都教好了，所以作父母對待兒女，你要曉得你自己的身分，不僅僅是父母的身分，你是君的身分，是師的身分。你的兒女就教好了，你的兒女就能成才。如果單單只有父母之心對待兒女，溺愛，一切都隨順他，兒女會慣壞，不能成大器。
同樣一個道理，在學校裡作老師，老師教學生，怎麼樣把學生教好呢？你要有君心，領導學生；你要有親心，關懷學生，愛護學生，也是恩威並濟，你才能把學生教好。任何一個人，我們生在這個世間，無論是什麼身分，無論從事那一個行業，都必須具備君親師三個條件，那你就是菩薩了。在家庭裡面，作家庭主婦，具足這三個條件，你是家庭主婦菩薩。我在公司行號，我不是當老板，我是當員工的，我怎麼能做到這三個條件呢？能做到。我做員工、小職員，我做出好榜樣，給我的同事、同僚來看，這就是君心了。我沒有形式上的權位領導他，我以我的智慧、德能、表現來感動他，這也是領導他。來教導他，那就是師；來關懷、愛護他，這就是親。
由此可知，這個三寶是一切眾生人人具足。問題在你有沒有覺悟？你有沒有真的把它應用在生活上？是不是真的應用在工作上？應用在處事待人接物上？古聖先賢教我們作聖人、作賢人，就是完人。聖賢是完人。佛教給我們作佛、作菩薩，也是這個意思。那你真正要做得好，最要緊的關鍵是存好心。什麼是好心呢？我們用佛法來講—覺正淨。覺正淨本來是佛家講的三寶，我們在此地，把它叫做三德。內懷三德，‘覺而不迷’，對人、對事、對物、對宇宙、對人生，覺而不迷。‘正而不邪’，正是講知見，我們現在講的思想、見解純正，而沒有邪曲。那就是說，對於宇宙人生的真相，世、出世間，前因後果，明了通達，我們的思想、見解正確了。
第三個是‘淨而不染’，心地清淨，不會被外面五欲—財色名食睡；六塵，色聲香味觸法，不為五欲六塵所動搖，那就是不染。我們眼耳鼻舌身意—六根，六根接觸外面的境界，真正做到不起心、不動念、不分別、不執著，那你的心就清淨了。一切為眾生、為佛法、為佛陀教育。為佛法，就是為佛陀教育。唯有佛陀教育，能夠利益一切眾生。因為它是清淨的，它是平等的，它是大慈悲的。我們要全力以赴，盡心盡力。有智慧，竭盡自己的智慧；有能力，竭盡自己的能力；有財富，竭盡自己的財富，為社會造福，為眾生造福，不起貪嗔癡慢。
你看看五十三參裡面，每一位菩薩，他們作人的態度都非常謙虛，尊敬別人，實實在在是我們的好榜樣。於是我們教學的目標，肯定落實在生活的層面。這些年來，我們將佛法歸納為十個條目。我們自己的修學，是以這個為標准。我們幫助別人，勸導別人，也以這十條為標准。佛在經典裡面講得太多，文字太長，不容易記憶。我們盡量把它精簡、濃縮，十個綱目，二十個字，容易記。時時刻刻，念念之中，要與這十條相應。念佛人常講：‘一念相應一念佛，念念相應念念佛。’與什麼相應呢？與這個十條相應，就是念佛。
在《華嚴經》，吉祥雲比丘給我們說了二十一種念佛的法門，這是很重要的一條。如果口念阿彌陀佛，心行都不相應，這個沒有用處的。正是古人所講的：‘喊破喉嚨也枉然。’那與什麼相應？‘真誠’相應。我們要發真心，要以誠意待人接物。世間人、六道凡夫，用的心是妄心，不是真心。真心跟妄心，差別在那裡？妄心裡面有妄想、分別、執著。佛在一切經上濃縮精簡的為我們開示，只要你有妄想、分別、執著，你的心就是妄心。那麼離一切妄想、分別、執著，這是真心。真跟妄，我們要有能力辨別，清清楚楚，明明白白。我們處事待人接物用真心。誠，不自欺，不欺人。別人欺騙我們，無所謂，那是他。決定不可以說，他欺我，我當然也要欺騙他，那就錯了。他下地獄，那我也應該下地獄，那有這麼傻的人、這麼笨的人？他用虛情假意，欺騙眾生，損人利己，這個將來要墮三惡道。我們走的路子，是想超越輪回，超越十法界，往生淨土，那怎麼能跟他同一個知見？這個是一定要覺悟的。不能看到許許多多人都是這樣做，我們應該也跟著這麼做，那你就錯了，大錯特錯了。
第二是‘清淨’，清淨是自受用。我們用心，我們這個心有自受用、有他受用。換一句話說，用什麼樣的心對自己，用什麼樣的心對別人，對人、對事、對物。對自己清淨。佛法中說，‘六根清淨，一塵不染’。換一句話說，清淨就是真誠心的樣子。真誠是體，清淨是相，顯示出來清淨心。對一切萬物、萬事萬物‘平等’，沒有分別。清淨就是沒有執著，平等是沒有分別。為什麼不要分別呢？萬法一如。你了解事實真相，你就不會起分別心，萬法一如。佛在經上常講：‘生佛不二’，這是教給我們怎麼樣入不二法門。二是從分別生的，不二就沒有分別心，就是平等心了。‘正覺’是智慧，是真心裡面本具的般若智慧，不是從外面來的。只要你得清淨、平等，智慧自然就生起來。換一句話說，清淨、平等心起作用，就是智慧。萬事萬法通達明了，過去、未來也通達明了，這個不可思議。世間人以為這是神通，‘這個了不起！’其實這是本能，盡虛空、遍法界，你沒有見不到的，你沒有聽不到的。你六根能力，都能夠圓滿的接觸到，這是本能。我們今天本能喪失了，看到恢復一點點的，都覺得不可思議，都覺得神通廣大，而不曉得那個是自己的本能。我們自己本能怎麼喪失掉的？就是你心被污染，你心起分別了，佛說得很清楚，一切眾生就是因為妄想、分別、執著，而不能夠恢復。換一句話說，離開妄想、分別、執著，你的本能就恢復了。
‘慈悲心’是對待一切眾生的，慈悲就是愛護、關懷，全心全力的照顧他、幫助他。對一切眾生的愛護、關懷、照顧，沒有任何條件，一律平等，那就叫大慈大悲。這個五條，是存心。我們的心能與這五個條目相應，這就是存好心。有好心，當然你就會做好事。那些是好事呢？‘看破’是好事，看破是學問，是智慧的作用。宇宙人生真相，一切事理因果，全都明白了，這叫看破。看破之後，你的態度一定是放下。‘放下’，不是叫你什麼事情都不干，那就錯了。放下是心裡面妄想、分別、執著沒有了，放下了。而你本分的工作會做的更認真、更努力，會做得更圓滿。為什麼呢？因為你有智慧。你的智慧恢復了，你的能力恢復了，你做的當然會達到盡善盡美。
現在為什麼做不好呢？現在智慧沒有透出來，天天在打妄想，以妄想、分別、執著來做事情，這個事情怎麼能做得圓滿？所以無論從事於那一個行業，做某一種工作，都常常感到很遺憾，常常感到有缺陷，不圓滿，道理就在此地。你沒有看破，你沒有放下，你心不清淨。所以看破、放下之後，你的生活就自在了。‘自在’是自受用，無論你過的是某一種生活方式，或是富貴，你過得很自在，安於富貴；或者是貧賤，你過得很自在，安於貧賤，得大自在。
我在出家受戒的時候，道源老和尚給我們講了一個故事。他是江蘇江北人，這個故事是真實的。他小時候出家，年歲很小的時候。他們家鄉有一個要飯的，要飯是乞丐，貧賤到了極處。這個乞丐的兒子做生意，發了大財，在地方上很受人尊敬。但是一般人罵他不孝，你自己生活過得這麼富裕，這麼有錢，你的爸爸在外面討飯。他也非常難過，於是派了很多人去找，好不容易把爸爸找回來了。找回來之後，接回來供養。換了新衣服，派了很多人侍候。那裡曉得他爸爸住了不到一個多月，跑掉了，偷偷的跑掉，還去討飯去了。人家問他怎麼了？我這個討飯的生活自在，受這些供養的時候，這麼多人天天來麻煩我。他懂得自在。他說我每一天游山玩水，晚上隨便那個地方可以睡一覺；吃飯的時候，到外面去討飯托缽，我這個生活多自在！所以討飯有討飯的自在，他過的是大圓滿的生活。儒家講的：‘素富貴，安於富貴；素貧賤，安於貧賤。’菩薩生活！討飯也是菩薩。那一個行業裡頭，都有大菩薩；那一個行業裡頭，都得大自在。他無牽無掛，無拘無束，身心安穩，一天到晚在外面游山玩水，他怎麼不自在？
處事待人接物‘隨緣’，隨緣就自在，攀緣就不自在。緣就是我們現在人講的機會。有緣份，有機會，我們就做；沒有緣份，沒有機會，就不必做。不但不做，想都不想。所以佛菩薩有願，佛菩薩沒有心。這個心就是攀緣心，一定要想怎麼做、怎麼做，你很苦！有願為利益眾生，但是沒有利益眾生的機會，那就不必忙。因緣具足了，那應當要做。譬如我們在新加坡教學，我們有願，這個願是早年就有這個願。我們要傳法，我們要度眾生，可是沒有機會，我們想都不想。想是什麼？是妄想，無濟於事，想都不想。可是李木源他那邊，緣成就了，一切人力、物力、財力樣樣具足了，緣成就了，我們一定要去做。隨緣，這不是攀緣，我們就做得很自在。攀緣，一定要怎麼做，會做得很累，做得很辛苦，那個是錯誤的，隨緣是正確的。末後一句，‘念佛’。為什麼要念佛呢？不念佛，不能夠快速的脫離三界六道，不能夠快速的圓滿成佛。所以無論修學那一個法門，最後一定要念佛。
這個十條，二十個字，我們必須要知道，每一條裡面都圓滿含攝其他的九條，這才圓滿。如果缺了一條，就像前面君親師、覺正淨一樣，你只做到十分之一、二，還有十分之七、八你沒有，你當然做不好。真誠，真誠裡面一定有清淨、平等、正覺、慈悲；表現在生活上，一定是看破、放下、自在、隨緣、念佛。說到念佛，我們在念佛常說，‘一念相應一念佛，念念相應念念佛’，與那些相應呢？與真誠相應，與清淨、平等、正覺、慈悲相應，與看破、放下、自在、隨緣相應，這叫‘一念相應一念佛，念念相應念念佛’。單念這一句阿彌陀佛的口號，其他的九條，一條也沒有，那就是喊破喉嚨也枉然，不相應。《華嚴經》上講：‘一即一切，一切即一。’一是任一，這十句裡頭，任一。你說慈悲，慈悲必須具備底下九條，慈悲就是一切，這一條就是十條。說看破，看破也必須具備其他的九條，這個看破就是十條。一即是多，多即是一，這才是圓滿。所以後面這個五條，就是做好事、說好話、做好人，好的標准。歸結兩句話，‘捨己為人，與法相應’，這才真正做到了‘學為人師，行為世范’。真正圓滿做到了《大方廣佛華嚴經》，《華嚴》的境界，就是我們現實的生活。好，我們這個題目就講到此地。
返回[般若文海]首頁
白瑪若拙佛教文化傳播工作室 2004-2007 Copyrights reserved
種善因得善果
（第五講）
淨空法師講述
華藏圖書館錄影室
這個題目，就用‘種善因，得善果’。大家從《印光大師文鈔》裡面，節錄這幾條很好。我把這個大意說一說，不必依照這個文去念。照文念，就顯得很呆板。佛在經中告訴我們，人與人的關系，人與一切眾生，萬事萬物的關系，它確確實實是一個整體。這個理很深，事也非常的廣泛。佛告訴我們：
【一切眾生，皆是過去父母，未來諸佛。】
這個說法，世間一般人很難接受。因為是我們世間人見不到的思想，也沒有辦法想像得到的。這是佛與大菩薩們現量的境界。如果我們從佛的教訓，細細的去思惟，假如我們能夠肯定有六道輪回，那麼一切眾生的受生，一定有父母。尤其是胎生、卵生。濕生、化生這兩類除外。胎生跟卵生的這些眾生，占的比例很大，決定有父母。
生生世世，無量劫來，我們在六道裡頭流轉，那父母就不知道有多少？想到這一樁事，佛講的也就有幾分可以相信了。一切眾生不但過去與我們有父母、兄弟姐妹、兒女這種親屬的關系，將來修行證果，也必定成佛。所以佛家講三世諸佛，過去佛，我們清楚；現在佛，還有未來佛。未來佛是誰呢？未來佛就是一切眾生，一切眾生是未來佛。大師說了，我們要殺害眾生，把眾生殺來吃，你要想到一切眾生，與我們過去是家親眷屬的關系，將來他們是佛菩薩，你還能吃它的肉嗎？你還能忍心下？所以他說，如果了解這個事實，你決定不肯吃一切眾生肉。
可是佛教導眾生，確實是善巧方便，循循善誘。眾生那裡會了解這個事實真相？所以就勸大家，縱然不能完全斷肉食，也要戒殺，所以吃三淨肉。三淨肉是不見殺、不聞殺、不為我殺。這個講的過去。可是三淨肉這個說法，是佛的善巧方便；換一句話說，減少眾生造這個惡業，並沒有斷惡。我們要體會佛的大慈大悲。最好能夠長素，我們不要說長齋，諸位要懂得，齋跟素不一樣。齋的意思是清淨心，叫齋心，日中一食叫做齋。我們現在講的是持午，持午是齋。與素食意義大不相同。譬如佛當年在世的時候，出家人是日中一食，樹下一宿，他們生活是要靠托缽的。托缽要以慈悲為本，方便為門；換一句話說，施主供養什麼，就吃什麼。施主也不必為出家人特別去預備，他吃肉就供養你肉，他吃魚就供養你魚，不必要另外去麻煩別人。另外麻煩別人，這就錯了。所以總而言之，是一切順著眾生，以他們的方便為方便，這就對了。日中一食，這叫齋，可見得齋與素食是兩回事情。佛徹底了解這個真相，講經說法的時候，時時點出來，希望眾生自己覺悟，自己發心吃長素，不吃眾生肉。
而中國佛門裡面，素食非常普遍。最早提倡素食的是梁武帝。聽說梁武帝讀《楞伽經》，佛在《楞伽經》裡面勸導大家不要吃眾生肉。梁武帝讀了這一篇經，深受感動，於是自己發心吃長素。他以帝王之尊，又是佛門的大護法，於是乎帶頭提倡素食運動。最初是在佛教裡面，物件是出家人，以後慢慢延伸，連在家學佛的也吃長素。這是一樁好事情，是一個好的運動。而素食現在被科學家證明，對於健康有一定的幫助。我們近代在歐美，看到許多人吃長素。你問他，他不學佛，也不懂得佛法，為什麼長素呢？為了健康的原因。由此可知，素食對於健康有好處，已經被現代人所肯定。這無論是在理、在事上，我們聽聽佛的教誨，聽聽歐美一般人士的意見，選擇素食是最好的。
世間人對於飲食注重衛生，生是生理，可是我們知道，人生除了生理之外，還有多方面。譬如性情，很少人注意到這一樁事情。性情的善良，不能說與飲食沒有關系。所以佛家在飲食裡面，雖然不勉強人一定要斷肉食，但是佛勸導人要戒五辛。五辛不是肉食，蔥、蒜（大蒜）、小蒜（我們也有人叫椒頭）、韭菜、洋蔥。洋蔥是以後才進入中國的。佛法到中國來的時候，中國這個地區還沒有洋蔥，這個五辛裡頭只有四種—大蒜、小蒜、椒頭跟韭菜。以後，洋蔥才進口到中國來。這五種東西都是屬於蔬菜類，為什麼佛要禁止？佛懂得保護善良的情緒，所以勸學佛的人不要吃這五樣東西。《楞嚴經》上講得很清楚，這五樣東西生吃，刺激我們的生理，容易動肝火、發脾氣，容易動恚心。熟吃，這五樣東西特別能夠增進荷爾蒙，容易引起性沖動。是因為這兩個理由，佛才勸修行人，修行人最重要是修清淨心，常常吃這兩樣東西，生理上受到刺激的時候，你很難平靜，為了這個原因。這個並不是殺生。所以嚴格的禁止。可是藥用除外。做為佐料、香菜，佐料用的時候，這個也是例外。
所以我們學佛一定要明理，佛為什麼要教給我們這個作法。特別是對於初學的人，因為煩惱習氣重，你沒有定力，你克服不了煩惱。那麼對於外面的助緣，能夠避免的，就應當要避免，這是正確的。所以寺院裡面，當然避免譏嫌，人家看到，諷刺你，你們怎麼吃這些東西，佛禁止的，所以寺院裡決定不吃。在家居士，這幾樣東西做為配料用，切一點蔥花，做一點蒜末，這有沒有妨礙呢？沒有妨礙。為什麼呢？這個量少，起不了作用。所以大家要明白這個道理，你的生活就很自在了。譬如有很多人談到吃素，如果吃素，素菜裡頭，連這一些佐料都不能配，這個素菜多難吃。如果這些東西可以作佐料的話，那素菜味道也不錯。明白這個道理。
尤其世尊在《華嚴經》上，那是講到究竟圓滿了，講到無障礙的法界，理事無礙，事事無礙。吃五辛還有障礙，那不就有障礙了，怎麼能叫無障礙呢？諸位要曉得，無障礙的法界是對什麼人說的呢？對有定功、有智慧的人說的。他們這些東西吃了，決定不起作用，他的功夫能夠伏得住煩惱，那就變成無障礙了。但是我們初學凡夫，煩惱習氣很重，這些刺激會對我們產生障礙，我們就要避免。到你功夫成就，沒有妨礙的時候，那當然可以了。
在我們佛教裡面，有許多同修們知道，密宗的這些上師，他們對這個毫無忌諱。於是一般人一窩蜂就學密去了。密宗用這個號召，他不斷這個。但是你要曉得，密宗是什麼人修的？如果我們在大乘經裡面，以大乘經作為標准，真正學密宗，密宗班的正科生，是八地菩薩。八地是不動地，這個是正科班的學生。如果是預科生、預備生，或者我們講旁聽生，那應該是什麼人呢？圓教初住以上，就是《華嚴經》上講的，四十一位法身大士，他們入了這個境界。清涼大師說，他們入的境界是四無障礙的境界—事無礙、理無礙、理事無礙，事事無礙。法身大士，不是普通人。這是學密的同修，不能不注意。如果你自己沒有達到這個境界，你要想學無礙，沒有不墮落的。我自己學佛，最初接觸的指導老師是章嘉大師，這是密宗的大德，是真正善知識，他把這裡面情形，詳詳細細告訴我。然後勸我持戒、研經，他叫我從這下手。不能躐等，這是真正善知識。
密是佛法裡面最高級的佛法、無障礙的佛法，但是一定要有基礎。譬如世間的學校一樣，密法是博士班，你一定要從小學、中學、高中、大學、碩士班，才能進入博士班。這個裡面沒有天才的，要循序漸進。即使是藏密，藏密十年的顯教，你有沒有認真修學？可見得密宗不是隨便承傳的。十年的顯教，有這個基礎了，經過嚴格的考核。現在在西藏，考核通過了，有一個學位，叫格西。拿到這個學位之後，才能夠接受密法的承傳。不是隨隨便便一個人，就可以接受密法承傳的，那個承傳是假的，不是真的。而且密法的修學，非常困難，難在那裡呢？難在不離開污染裡面得清淨，這個難！所以淨土宗比它容易，淨宗的清淨是離開一切污染得清淨，這就方便多了。密宗不離開，真正入染淨不二的法門。所以它那個是真清淨，比淨土宗的清淨純度要高出太多太多了。這些佛學常識，不可以不知道。
所以我們對於密法，實在是非常的尊敬。自己能不能學呢？回頭想想自己，沒有能力，沒有資格修學。我們對它只是佩服，只是尊敬，曉得將來我們一定要學的。到那裡學呢？到西方極樂世界去學，往生到西方極樂世界，《無量壽經》上講得很清楚，縱然我們的煩惱、習氣沒有斷，根沒有斷，但是到西方極樂世界，得到阿彌陀佛本願的加持，神通道力可以與八地菩薩看齊，你就入事事無礙的境界。你不生到西方極樂世界，不行！在這個世間修行，常講、常說得要修滿兩個阿僧祇劫，才有資格修學密法。這兩個阿僧祇劫，都是法身大士修的。你沒有破無明，沒有證法身，你那個修學的時間都不算。破一品無明，證一分法身，從這一天起開始算。第一個阿僧祇劫修滿十住、十行、十回向，三十個位次。第二個阿僧祇劫修初地到七地，七個位次。兩個阿僧祇劫修滿，再往上去，這就是八地菩薩，就是密宗的正科班學生。這個常識不能不懂，否則的話，我們一無所知就學密，好像連幼稚園都沒有念，就想念博士班。那個博士班的老師也很慈悲，你到我這念，我的博士帽子就給你，就戴上了，你也覺得自己是個博士了，可是社會上沒有一個人承認。就像現在托兒所一樣，我們看到托兒所畢業了，戴個方帽子，博士帽子戴上了，小博士，托兒所畢業的，社會上不承認你的學位。大概現在密法的承傳，學密的，都是托兒所戴方帽子，都是這種情形。理跟事，我們都清楚、都明白、都了解。
那麼第二段，節錄大師這幾句話的開示，也是很有道理。他說我們世間人，都有個願望，希望兒女好、子孫好，孝子賢孫，兒女有福有慧，都有這個願望。有這個願望，這是個好的願望。如何能達到？必須從【大積陰德】中，才能求到。積陰德已經不容易了，大師說：‘大積陰德’。種善因，才有善的果報。那麼什麼叫陰德？做了好事，不要讓人知道，這個叫陰德。你做好事，沒錯，你所做的好事，社會上給你一表揚，這報紙上一登，傳播一表揚，你的福德就報掉了。諸位要曉得，名就是福，大家對你尊敬、贊歎，說你好人，就報掉了，你來生變成沒福。所以懂得修福的人，修福決定不能讓人知道，這個叫陰德，你後面的果報就殊勝。
正因為這麼一個道理，所以我們有過失，造作罪業，希望人知道的越多越好，為什麼呢？這個人罵你一句，那個人瞪你一眼，報掉了，你的業障就消掉了。所以諸位一定要知道，自己業障在佛菩薩面前偷偷的忏悔，沒有用處，消不了。多少人造作罪業，不敢讓人知道，在家裡拜《梁皇忏》、拜《水忏》、拜《大悲忏》，拜什麼樣的忏，也忏不了。所以佛教給我們發露忏悔，露是顯露在外面，沒有隱藏，社會大眾都知道。這樣你的業障消除的才快。你不要看世間造作罪惡的人，報紙天天登他，每一個人看他都罵他，他報掉了。如果這種人能夠回頭，能夠有機會聞到佛法，改過自新，他的成就很快，我們不能瞧不起他，往往他的成就超過我們，為什麼呢？我們造作的罪業還藏在那裡，沒有人知道，沒有消掉。我們修的那一點福，早就報光了。他的罪業都報掉了，他也有做了好事，沒有人知道。
所以諸位細細的去觀察，你才了解事實真相。這樣才不至於冤枉人，才不至於高估了自己。所以我們如果要想家庭美滿，子孫賢慧，一定要積功累德，特別著重在陰德，這是印光大師教導我們的。他也舉了例子，他說如果我們要想轉回天心，這意思就是改造命運。改造命運，一定要從真實改過遷善，就像明朝時代袁了凡先生，踏踏實實的去做。人要真正這樣做，沒有不得感應的。諸佛菩薩、天地鬼神都保佑他，都護念他，這是必然的道理。一個人不怕過失，改過自新，這個人就是聖賢。什麼人不相信因果呢？印光大師說，愚人，愚癡到了極處，他不相信因果，他不相信罪福報應。這個是愚癡，煩惱、習氣深重。能不能叫他回頭呢？必須得有耐心，要有善巧方便，要有長時間去幫助他。不但要勸導他，而且要做出好樣子給他看，使他見了、聽了，慢慢的感動，慢慢的回頭。‘佛氏門中，不捨一人’，這叫大慈大悲。
我們在大經，最近所講的《華嚴經》，幾乎每一位善友，對善財的開示，都講到這些。所以學佛，學佛能得受用，學佛能夠有好的效果，一定是從因果開始。佛法到中國，為什麼在中國有這麼好的發展？諸位要明了，在過去兩千年前，印度的佛法是向四面八方去弘揚，並不是對中國獨厚，沒有這個道理，佛法是平等法。四面八方弘揚，結果都失敗了。縱然有短時期，往後都沒落了。唯獨在中國，取得了很大的發展，開花結果。成就遠遠的超過了印度，這個原因在那裡？從形式上看，固然是得力於過去帝王，社會的知識份子，我們現在叫知識份子，古時候叫士大夫階級。他們的大力護持，這個有關系。而實實在在講，中國自古以來，特別是儒家，就講因果報應。中國的學術，大家都推崇《易經》是中國學術的大根大本。《易經》講的什麼？《易經》講的就是因果報應。所以因果報應之說，在中國是普遍的深植在每一個人觀念當中。以這個基礎來接受佛法，就太容易了。
今天佛法宣揚困難，難在什麼地方？難在現在人不相信因果報應，這個事情就麻煩了。所以印光大師出現在民國初年，他是我們淨土宗一代的祖師。但是他宣揚淨宗，遠不如宣揚因果用的功夫深。全心全力在宣揚《了凡四訓》、《感應篇》、《陰骘文》、《安士全書》，幾乎用了全部的力量來做這個工作。我記得，在他老人家文字裡面看到的，清朝末年，他那個時候住在普陀，定海知縣對他很尊敬、很仰慕，邀請他到定海去講經說法。他沒有去，他派個人去。他本身沒有去，在我們想像是有原因的，他是山西人，家鄉口音很重，定海是浙江，恐怕他講的話，人家聽不懂，那效果就達不到了。所以他派個代表。去講什麼呢？講《文昌帝君陰骘文》，不是講佛經，講這一篇東西。我讀了這一篇文字，我很驚訝。所以以後想一想，老法師弘法利生著重在契機。這個地方人沒有聞過佛法，弘法必須先要培養佛法的氣氛，先要做好佛法的基礎。佛法基礎是什麼？這四樣東西是佛法的基礎。所以沒有弘法之前，先講這個東西，很有道理，他不是不講經說法，他有道理在。他給佛法定基礎，好像蓋房子一樣。他為什麼沒有蓋大樓？他在做地基。他沒有錯。地基深厚了，大廈才能蓋的出來。所以我們現代這一些人，就沒有老和尚這一種智慧，沒有老和尚這種見地，那裡請我們講經，我們就搬一部大經去講。講來講去，講了幾十年了，還是效果不彰，不知道毛病出在那裡。反而一句話塘塞過去，‘這個地方眾生沒有善根。’不曉得過失在自己，還怪別人沒有善根，你說糟不糟糕？自己沒有智慧，沒有善巧方便，總是怪別人，這是很大的過失。
我們弘法利生的人，不能不知道。特別是對印祖一生專修專弘，我們要留意，要細心的觀察，要細心去體會，這裡面有大學問，值得我們學習。我們自己要想把自行化他的工作做好，印祖是我們最好的榜樣。所以對於初學佛法的人，一定要跟他講因果報應。先在這個上面定基礎，告訴他怎樣求福，你就得到福報；怎樣求慧，你就得到智慧；怎樣求好兒女，你就真正能得到好兒女。乃至於像了凡居士，真是有求必應，求長壽得長壽，求什麼都能得到，沒有得不到的。‘佛氏門中，有求必應’，這個話是真的，不是假的。我當年學佛，章嘉大師就是這樣告訴我的。囑咐我認真努力去做，一生都是佛菩薩安排，自己不要操一點心，你說多自在！世間人苦，苦在樣樣得自己操心，沒有人照顧他，比不上學佛。學佛在家、出家四眾弟子，你只要如法去修學，都得佛菩薩的照顧。
昨天晚上講經的時候，跟大家介紹，新加坡的傅居士。菩薩商人，得佛菩薩的照顧。真的是諸佛護念，龍天擁護，所以他這麼自在。我們這一次到大陸訪問，也發現一個菩薩商人，也是得三寶加持的。東北一個崔居士，這不是假的，事實擺在你面前，要緊的是‘信佛’。歸根結底，還是這兩個字。不能相信自己，這是佛在經上說的，你沒有證得阿羅漢果，你就不要相信你自己的意思。阿羅漢得成正覺了，可以相信自己意思，沒有錯。沒有得到正覺，我們都是愚迷眾生，我們的想法、看法都錯了，你怎麼能相信自己呢？
深信佛法，決定要發願求生淨土，這才叫究竟了脫，這才叫做真實圓滿，求人天福報就錯了。人天福報，確確實實可以得到，但是你享福，你必須付出相當的代價，而且還免不掉輪回。享福很容易造業，造的業往往比一般人造得多、造得重，自己並不能覺察。這些事情，我們無需要細講，諸位要細心去觀察，細心去思惟，你就懂得了。
《安士全書》是一本好書。它是用文言文寫的，雖然是很淺顯的文言文，對於現代人，文字成了障礙。因此這些東西還是要好好的把它細講一遍，再做出講記，才能幫助現代人。這個講記可以翻譯，原文不需要翻譯，原文翻譯困難。特別是佛經，翻講記容易。這樣可以幫助外國人，把它翻成各種文字。希望全世界的人，都明了因果的道理，都能認清因果報應的事實，每一個人起心動念，言語造作，自然曉得收斂，自自然然都能夠奉行四好，這個社會、這個世界才有救。世界雖然很大，只要我們有心，盡心盡力去做，一定能有影響，一定能有幫助，那我們這一生的事業，就很有價值、很有意義，沒有空過。積功累德，來生決定得生淨土。下面節錄的這一段也難得。印祖說：
【但求不饑不寒，何思財發巨萬。】
人一定要守本分，一定要認識清楚，明了事實真相。我們一生的生命是很短暫的，身體非常脆弱，怎樣利用這個脆弱的身體、短暫的生命，真正做到積功累德的效果，這是一個聰明人，這是一個高度有智慧的人。所以對自己只要衣食足，吃得飽，穿得暖，有一個小房子可以遮蔽風雨，足矣。知足常樂。如果有多余的，利益一切眾生。這就是累積，是真正的累積。
所以累積不是說我買了有多少田地、多少房屋給我的兒孫，這個想法錯了。說到這個事情，我想到我學佛那個時候，當初我還在工作，還在上班，沒有出家。我喜歡讀書，在那個時代，台大有一位教授，顏一平先生開了個書店，叫藝文印書館。好像在西門町這一帶，那一條街上，我一下忘掉了。生意做得很不錯，於是他就把工作辭掉，不教書了，專門作生意。經營得很不錯，大概有個五、六年，他買公寓的房子，我聽說買了五十多間，發了財了，買了五十多間公寓。大概好像過了不到十年，他過世了，一棟房子也帶不去。不知道為社會，不知道為眾生，完全都想到個人的利益、一家的利益，這個錯了，不曉得積德給子孫。當時賣的這些書，賣得都很貴。實在講，我們收入非常的微薄。我在他們家裡買了兩部大書，一部是《資治通鑒》、一部《十三經》、一部《二十五史》。以後我這些書捐給慈光圖書館，我是民國四十七年到慈光圖書館，把這些藏書捐贈給它。所以這些人都是醉生夢死，不認識這個事實的環境。古人教給我們：
【遺子黃金滿，不如教子一經。】
這個話很有道理。你以再多的財寶留給後代，不如教育你的兒女，教他讀經。經，是真正的學問；史，是人生的經驗。你有學問、有經驗，我們常講有史實，你在這個社會上，自然能夠立足。這一點很重要。不必留財產給兒女，兒女得到很多財產，懈怠、懶惰，財產花光了，他的生活就可憐。所以不如給他有德行、有學問，他在社會上受到大眾的尊敬、愛戴，這個比給財產不曉得要好多少倍。
底下有一條，說世間人為了子嗣這個問題操心。沒有兒女，沒有傳宗接代的。不過這個觀念，現代人比較淡薄了。過去人對於這一樁事情，非常重視。兒女少，怎麼辦呢？就娶姨太太，所謂是三妻四妾，在過去這種情形很多。印祖說，這個觀念是錯誤的。不但無濟於事，反而促成自己早死。印祖這個話說得有道理。他說這是人：
【速死之法，非求子之道。】
這話說得很有道理。子孫在人生當中，是一樁大事情。《安士全書》，周安士居士他也求子，你看看他是怎麼個求法？積功累德。在佛菩薩面前，祈求好兒女。如果過去生中，惡業、習氣太深重的，他就求不要生到我家裡來。厚植善根的賢孝之人，他求這樣的兒女，他真求到了。我們再看看《了凡四訓》。了凡先生命中沒有兒女，這是孔先生給他算的，他五十三歲壽命就終了，可惜沒有兒女。他受了雲谷禅師的指導，改造自己的命運，他求兒女就得到兒女，他以後兩個小孩都非常之好。他沒有求壽命，他壽命延長，活了七十多歲。原本算命，他只有五十三歲，他活到七十多歲，延壽二十多年。可見得斷惡修善，確確實實能改造自己的命運，這個一點也不假。
下面一段，祖師講：
【聖賢之學，未有不在起心動念處究竟者。】
這個開示，我們要重視。聖賢是指世、出世間聖賢。從那裡做起呢？在起心動念上做起。他非常感歎，近世讀書人，讀古書的人，大多數都在文章、詩詞、歌賦上下功夫。文章可以寫得很美，寫得很華麗。但是對於正心、誠意，毫不講究，完全做一些外表的功夫。雖然說是讀聖賢書，不知道做聖賢事，不知道存聖賢心，這個就是口之所言，跟身之所行，與聖賢不相應。這是大師給我們的警惕。
我們今天學佛，學佛最重要的，也是從心地上下功夫。善財童子五十三參，前面三位善知識，代表的是佛法僧三寶。吉祥雲比丘代表佛寶，我們細細從他開示裡面去體會，無一不是在心地上下功夫。海雲比丘代表法寶，現在我們正好讀到。妙住比丘代表僧寶。這都是法身大士，為什麼用比丘的身分呢？代表初學，初學是比丘身分。法寶裡面，傳法之前，先說菩提心。那一段文說得好！十一句解釋了四弘誓願。四弘誓願就是菩提心。傳授法門，教我們觀察大海，用大海來作境界。從這個境界裡面，回歸到法海、慧海、大悲海，再觀察六道眾生生死苦海。詳細的開導，依舊是發心。彌勒菩薩教我們發十種心，海雲比丘也是教善財發十種心。從心地上下手，要真正覺悟。你看他講的這十種心，第一個就講利益一切眾生的心，要發這個心，不是叫利益自己。利益一切眾生，就真正利益自己；完全是利益自己，到後來真的是害了自己。
譬如我們就以顏先生這一樁事情做個例子，教書，台大的教授，很清高，受社會人尊敬。為了利，把這個清高的行業捨掉，去作生意。不錯，賺了錢，為自己。天天在打算盤，那個心多苦！從前是作學問的，頭腦天天想的是學問，現在天天想的是錢，鑽到錢眼裡面去了。你說他的生活怎麼會快樂？在這個裡面，天天有得失，患得患失。死了以後，到那裡去？貪心是餓鬼道，嗔恚是地獄道，愚癡是畜生道，還有那一個地方可以去？人道是要講仁義道德，他要不作生意了，每一天想學問，怎麼樣把學生教好，他將來縱然不相信佛法，他是人天兩道，有福！改變這個行業，現在好像眼前這個利益看到了，說老實話，給你眼睛看看而已，你還能得到什麼？你每一天還不是吃三餐飯，還不是穿著一件衣服。吃的好一點，穿的華麗一點，除此以外，你還能得到什麼？可是一口氣不來，三惡道去了，得不償失。
這個道理，這些事實，幾個人懂得？幾個人有這個警覺？現在不但是在家人不懂，沒有這個警覺，連出家人都沒有。打著佛教的招牌，依舊搞名聞利養，依舊搞各人享受。所以諺語常講：‘地獄門前僧道多’，不是沒有道理。他這個貪嗔癡慢，享受五欲六塵，這種煩惱、習氣沒有斷掉。甚至於還有一些出家人，為什麼出家？為了貪圖享受出家的。出家人錢財來得容易，又不要工作，坐在那裡接受人家供養，可以作威作福，可以來享受。孰不知，這個享受依舊是你過去生中修的福報。‘一飲一啄，莫非前定。’享受完了之後，就到地獄去報到了。你所享受的，要記住，是你前生的福報。還有很多出家人，生活過得很苦，他為什麼不能享受？前世沒有修福。不懂因果報應的人不曉得，你這一生所受的，前世培植的；你這一生所作所為的，來生的果報。所以佛在經上講：‘欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。’你這一生所作所為，就是來世的果報，‘因緣果報，絲毫不爽’。
好，我們今天就講到此地。
返回[般若文海]首頁
白瑪若拙佛教文化傳播工作室 2004-2007 Copyrights reserved
種善因得善果
（第六講）
淨空法師講述
華藏圖書館錄影室
最近我們講到《華嚴經》的五十三參，經裡面有許多寶貴的開示，對於我們生活，處事待人接物，都有很大的幫助。但是這個經太大了，講一遍也很難得，聽一遍也很不容易。所以我們想利用這個機會，把經典裡面最重要的片段選擇出來，與大家在一起共同研究討論。希望藉此能幫助我們生活達到藝術化，也就是一般人所講的幸福美滿。
在吉祥雲比丘，不是在這邊，還在前面。善財童子在文殊菩薩會中，也就是十信會。文殊是善財的根本的老師，也就是我們一般講啟蒙的老師。世、出世間求學，啟蒙關系最大。啟蒙的老師，要真正遇到善知識，他就能夠幫助你奠定非常好的基礎。所以在過去，科舉的時代，一個人考中了功名，從前說是考中狀元、考中進士，這個時候，衣錦還鄉，要祭祖先，報祖宗的恩德；要去拜老師，感謝老師的栽培。拜那一位老師呢？拜啟蒙的老師，這個諸位要曉得。拜啟蒙的老師，一方面是感謝他奠定德學的基礎；另一方面告訴我們不忘本。好像我們現在讀書，功名成就了，你要感謝老師，感謝誰？感謝你念小學一年級的那個老師，不是感謝你的大學教授，也不是感謝你的中學老師。感謝最啟蒙的那個老師，以後的老師統統包括在其中。為什麼？一個人不忘本，他連根本的小學老師都不忘掉，中學、大學距離很近，當然更不會忘掉。所以是以啟蒙老師作為根本，作為代表，這非常有道理。現代人都不太講究了，不懂這個道理，社會就混亂，有它的原因，有它的因素。人不懂得報本反始，不懂得知恩報恩，唯利是圖，爭名奪利，這個社會怎麼可能會好？怎麼能夠安定？所以想一想，過去的教育，跟現在確確實實有它基本不同的地方。理念上不同，方法不同，值得我們認真去反省。
善財在文殊會上成就了什麼？這個我們要曉得，成就的是根本智，一定在啟蒙老師這個地方成就的。根本智是什麼？《般若經》上所說的‘般若無知’，根本智是無知。換一句話說，這個老師訓練你的，是著重在品德的修養，著重在清淨心、平等心、慈悲心、真誠心，偏重在這些。其次的就是教你讀經，熟讀，沒有講解。這個教學法意思在那裡呢？他的用意，是藉這種方法把你的妄想、分別打掉。任何一個人，無始劫以來，煩惱、習氣非常深重，不想，不想也不行，它自己會冒出來。
所以佛法有許許多多的方式，我們講法門。你們念佛，叫你專念這一句阿彌陀佛，什麼意思呢？你不念，不就打妄想了嗎？不就起分別了嗎？用這個方法把妄想、分別打掉。持咒，方法不一樣，目的相同，也是用持咒的方法，把你妄想、分別、執著打掉。教下用讀經的方法，也是這個道理。一部經叫你從頭念到尾，老老實實的去念，不要想裡面的意思，也是把妄想、分別、執著止息住，讓你得到清淨心。清淨心就是真實的智慧，是真正的般若智慧，智慧之體。清淨心起作用，是無所不知。所以在根本啟蒙的老師那裡，沒有別的，就是訓練你，把你的妄想、分別、執著，盡可能的伏住、壓住。能夠斷掉，那當然是最高明的，那是少數。大多數人煩惱、習氣很重，是決定斷不了的。斷不了怎麼辦？斷不了，伏住，這個老師就盡到責任。
那麼像華嚴會上，那個境界的確不相同，不但是伏煩惱，簡直說斷煩惱。善財在文殊會上，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明也破一品了，達到這樣一個境界。這是根本智圓滿成就了，就是《般若經》上講的‘般若無知’，他達到圓滿成就。
後續呢？後續是講後得智。後得智是講無所不知。無所不知要到那裡去學呢？要出去參學。無所不知就在生活上，在工作裡面，在處事待人接物當中，學無所不知。這個時候，老師就叫他去參學，參學是成就後得智，這樣經過五十三參，他的智慧達到究竟圓滿，這成佛了。佛在《華嚴》，給我們做了最好的示范，智慧是怎麼成就的。佛法裡面所講的無上正等正覺，你看他是怎麼成就的？我們要從這個地方去體會，要從這個地方去學習。現在人不能說他不努力，不能說他不勤奮，但是他開不了智慧，搞一輩子，都是小聰明，佛法裡講世智辯聰，無濟於事。原因在那裡呢？原因在他沒有根本智。像一棵植物一樣，它沒有根、沒有本，它怎麼能生長？怎麼能開花結果？
佛教育是從這個理念扎根的。在中國古代，每一個朝代的教育，一直到清朝，也是從這個理念扎根的。所以這個國家建立之後，沒有多久就能夠長治久安。一個政權能夠維系幾百年之久，什麼道理呢？教育的成功。我們讀《禮記》，‘學記’裡面明白的告訴我們，‘建國君民，教學為先。’建國就是現在所說的，建立一個政權；君民是統治這個國家，領導全國的老百姓，什麼最重要呢？教育最重要。教學為先，其他都是次要。善財成就根本智之後，換一句話說，得清淨心，在四弘誓願裡面講，煩惱無盡誓願斷，他已經斷掉了。煩惱斷盡了，根本智成就了，這出去參學。參學就是四弘誓願第三個專案，法門無量誓願學，去參學了。你看看文殊菩薩教他出去參學之前，特別交待他參學的態度，這幾句話重要。這幾句話就是我們今天求學的態度。我們今天遇不到善知識，遇到善知識，人家也不教你。為什麼會不教你呢？因為你沒有具備求學的條件，他不會教你。求學最重要是真誠，真誠表現在外面，自自然然的態度，不加絲毫勉強。我們聽聽文殊菩薩的話，他教善財，第一個：求善知識，勿生疲懈。疲是疲倦，懈是懈怠。親近老師，永遠不疲不厭，精進不懈。這個老師看到這樣的學生，他歡喜，他也認真教，他也教不倦，這是實實在在的。自古以來，那一個好老師，都希望能夠得到幾個傳人。傳人可遇不可求。學生求一個好老師，難；一個好老師，在一生當中想找到幾個好學生，更難。所以他如果遇到了，他非常珍惜，他怎麼會不認真教學呢？所以他教不厭，我們學不倦。師資道合，這個裡面有樂趣，在佛經裡面講法喜充滿。師生都歡喜，都法喜充滿。
第二個條件，文殊菩薩說，對於善知識這個教誨，決定不能夠滿足。得少為足，也是個大障礙。你只能得到一部分，你還沒有得到圓滿，那裡就可以滿足了呢？世間事情，我們常講知足常樂，唯有求智不能知足。求智一定要達到究竟圓滿，換一句話說，不成佛，你成了等覺菩薩，你還不能滿足，我一定要成佛。其他的事情，在物質享受、精神享受這一方面，應當知足常樂。唯獨求智，不可以厭足。
第三：於善知識的教誨，你要能記住，這個很重要。真正的善知識，言簡意赅，沒有啰嗦話的。不像我接見大眾，一說就說了很多，這不是真善知識。我過去跟章嘉大師學習的時候，每一個星期跟他老人家見一次面，時間一個小時到兩個小時，說話大概都不超過十句。非常的精簡，叫你一生都不會忘記，真得受用。說得太多，說得太長，出了門都忘掉了，講些什麼？記不得了。但是我要學章嘉大師那個方法，恐怕聽眾都跑光，沒有人了。這不能不啰嗦，但是你要會聽，會聽什麼呢？抓住我講話的幾句綱領。在一次談話，一次講經當中，你能夠記個兩句、三句，你一生都受用不盡。那要那麼啰嗦呢？所以對善知識的教誨要記住，要透徹的理解。《金剛經》上佛常講：‘深解義趣’，你真正能夠聽懂，明白了。第三個是你要隨順把它做到。做不到，還是空的，還是惘然。看破、放下，你記住；看破、放下的意思，你也明白了；可是事實上，還是看不破，還是放不下，那有什麼用處？白學了。一定要做到，你才能夠真正得受用，這一點要緊。
末後一句，對善知識善巧方便，他用的這些方法。巧是巧妙。善，我們今天講的合理是善，合情、合法是巧；合理是善。他的方法合情、合理、合法，可是我們凡夫沒有那麼深的智慧，往往他的善巧，我們沒有見到。我們所見到的，好像他是過失，其實是他的善巧方便。把他的善巧方便，我們看作過失了，那就壞了。所以懂得他善巧方便，不見他的過失。他或者做的好像我們看到是過失的事情，他必定有他的道理在。
我們在這裡舉一個簡單的例子，這個例子都是事實。我有一個老朋友，現在還在。他比我大，大概有八十多歲了。在抗戰期間，他年輕的時候，那個時候他只有二十幾歲。他在日本人統治的地區做地下工作，就是作情報人員。他是戴先生的部下，戴笠的部下。在南京被日本憲兵隊發現，他們同時做這個工作有兩、三個人。那個時候，被日本憲兵隊抓住，那是非常殘酷的刑罰，他要你命，不會叫你好死。他們三個逃命，後面日本憲兵隊在追。他們逃到南京的南門，就是中華門，中華門外雨花台那邊有個寺廟，他們跑到寺廟去了。見到老和尚，求老和尚救他。老和尚一看這個情形，老和尚有智慧，趕緊把他頭一剃，穿個海青，正在那裡做法會，叫他們加進去。日本憲兵隊以後來了，全寺廟搜查，沒有。他們救了命。對這個老和尚非常感激。勝利之後，回到南京，想報答老和尚當年救命之恩，所以就擺了一桌酒席，來供養老和尚，把老和尚請來了。請來之後，才忽然想到老和尚吃素的，我們這個酒席上雞魚鴨肉，還有酒，真是搞得非常尴尬。可是老和尚知道，他不是故意作弄，他們是真正感恩，而沒有想到出家人素食。就叫大家坐下來，他一樣吃肉，一樣跟大家敬酒，叫人佩服的五體投地。在我們看，‘這個老和尚開葷了！’你看到老和尚是過失，他不是過失，善巧方便，普度眾生，叫這些人一生都忘不了佛法的偉大。
如果你是出家人，你想吃肉、想喝酒，自己不會，‘你請請我！’你就有罪過了，那就不如法了。你看看這個人有智慧，通權達變。並不會看到這樣，‘我不能吃，我離開！’你叫人心裡多難過！你做的是如法了，但是你不合人情，你不通人情。世間學問，情理法三面都顧到，佛法也不例外，佛法也是情理法三面都顧到，面面都圓滿。所以他怎麼個做法，我們看到，破戒不如法，必定有他的道理。這個我們一般凡夫不懂。這是一樁事情，我們能夠理解的。
另外我再說一個故事。我初學佛的時候，在我們台北市。我也常常到一些寺廟，有時候去幫幫忙，做做義工，我能夠做的。這個道場熟了，裡面人也熟了，有的時候常常留我吃飯，以後就變成習慣。一放假，到寺廟去吃飯。老和尚也很愛護，我們那個時候年輕，二十幾歲。有一位老法師，七十多歲了，我們對他很尊重。他也不忌諱，常常邀我們在一桌吃飯。但是我們每一次吃飯，看到老和尚面前擺了一杯酒，我們也很疑惑，‘五戒裡不飲酒，酒不是根本戒嗎？’但是我們年輕，我們也不敢問，不敢提出這個問題。但這個疑問始終放在心上。
以後到台中親近李炳老，談到飲酒這一條戒的時候，我就把這一樁事情提出來。李老師說，他這是對的。酒這一條戒，開緣很多。如果身體有病，用酒作藥引可以。燒菜用酒來作配料，可以用，所以叫料酒。這個不會喝醉，不會醉的。老法師七十歲以上，身體虛弱，需要用酒幫助血液循環，可以用的，我們才恍然大悟。不但體弱多病需要用酒幫助血液循環可以用，這個身體要是虛寒，還可以穿皮衣，到以後我們在戒律上都看到的。可見得釋迦牟尼佛為我們制定戒律，他是情理法三方面都顧到，這個才叫真正大慈大悲。
所以文殊菩薩教誡善財出去參學，第一個求善知識不能夠有疲懈，疲倦懈怠，不能有這個態度。第二，對於善知識不能有厭足。第三，對於善知識的教誨，一定要做到。我剛才講要記住、要理解、要做到。第四，對於善知識善巧方便，必須恭敬體會，決定不能見他的過失。這個四條是參學基本的態度，我們應當要學。
那麼我們再回想，我們遇到善知識，為什麼人家拒絕我們，不肯教我們？這見面一看，你沒有這個態度，沒有這個態度是你沒有這個誠意。你如果有這個誠意的話，自自然然表現這種態度。說實在話，我初學佛的時候，甚至在沒有學佛之前，我很好學。我雖然早年失學，到台灣，我認識名教授有十幾位，他們都很熱心的指導我、關懷我。我沒有讀過這一段經文，但是我所表現的，這個裡面，我統統具足了，沒有人教我。自自然然表現，就是我真心想學，真正的是尊師重道，那就行了。我們現在人不懂得尊師重道，甚至於學，對老師生輕慢心，這怎麼能成就呢？
我親近章嘉大師的時候，有很多人告訴我，章嘉大師是政治和尚，造謠毀謗的人很多。我那個時候初學，我也不管他政治不政治，這個與我不相干。他真肯教我，我在他那裡真得利益，我對他有十分的恭敬心，別人說這些閒話，我一笑了之，不予理會。我們得到了。章嘉大師圓寂之後，火化燒出一萬多顆捨利，大家沒話說了。還有人告訴我，‘可惜！我本來想親近他，聽說他是政治和尚，所以不敢親近，那裡曉得是真正的大德。’那後悔莫及了，機緣錯過了。現代這個社會，那一個人能夠做到只有贊歎沒有毀謗的，不可能的事情。佛菩薩還有人毀謗的，何況佛弟子！我們自己要明了，不受外面這些影響，我們才能掌握到最好的機會。
這個是這一段的開示，雖然經文上只有四句，實在講是十信章裡頭最重要的一段。我們讀了、聽了之後，要從真誠心裡面發出來，才能得受用。如果只學這個形式，沒有誠意，那是虛偽的、假裝的，真實的利益依舊是得不到。世法裡面，都不可以用虛妄心求，何況是佛法？
你們有沒有疑問？在五十三參，這正是往年方東美先生所說的，他對於《華嚴經》贊歎備至。他是一位大哲學家，他告訴我，《華嚴》是世界上最好的哲學概論，他把它當作哲學概論。這一部書裡面，充滿了究竟圓滿的智慧。經中有圓滿的理論，有周密詳細的方法，最難得的，末後還帶表演，這就是五十三參。將它的理論、方法做出來，表演出來，給我們看。這樣的教科書，全世界找不到第二部。
這五十三個人，在佛法裡面講都是菩薩。菩薩要用現代的話來說，就是具足高度智慧的人。生活在智慧之中，這就是菩薩。凡夫是生活在煩惱當中。他們生活是在圓滿智慧裡面，所以稱之為菩薩。菩薩是印度話。這五十三個人，你看看他的身分，裡面有男女老幼，各行各業，代表現前這個社會。換一句話說，我們從早到晚，所接觸的一切人、一切事、一切物，就是五十三參裡面所展現的。這裡面以出家身分出現的，只有五個人，其余全是在家的。這就說明了，出家可以作菩薩、可以作佛；在家也可以作菩薩薩、也可以作佛，沒有差別，真正是平等法。男人可以作菩薩、作佛，女人也可以作菩薩、作佛；大人也可以作菩薩、作佛，小孩也可以作菩薩、作佛。這個裡面有童男、童女，用現代的話就是學生，男學生、女學生，童男、童女。只要真正覺悟了，具足高度智慧，無論從事那一個行業，無論過什麼樣生活方式，都是佛菩薩。這才是真正生活的藝術，在《華嚴》裡面顯示無遺。
五十三參一開端，這三位是代表佛法僧三寶。而三個人都是用出家身分，他這個含意很深，表示什麼？表示初學。初學佛的人不能離開僧團，不能離開三寶。你看現在學佛，大家都知道有個常識，學佛一進門，先受持三皈，這三位善知識就是代表三皈依—皈依佛、皈依法、皈依僧。所以三個人其實都是法身大士，用比丘的身分來代表，他表這個深義。吉祥雲比丘代表佛寶，皈依佛；法雲比丘代表皈依法；妙住比丘代表皈依僧，這個意思很深。
學佛到那裡學呢？你不懂這個意思，你學什麼佛？你那個三皈依是有名無實。形式雖然受了三歸，不曉得從那裡做起。所以吉祥雲教我們皈依佛，皈依佛就是念佛。念佛，包括的范圍太廣太大了。從他的談話當中，我們了解一切佛法都是念佛法門。他在經裡面給我們講二十一種念佛門，這二十一種把所有法門全部包括了。那一個法門，不是念佛法門？這才使我們真正想到，皈依三寶真正的意義。佛是什麼呢？佛是覺，佛是智。念佛就是念覺、念智。任何一個法門，離開真實智慧，離開徹底覺悟，那就不是佛法了。所以我們念阿彌陀佛是念佛，參禅也是念佛，持咒也是念佛，研經也是念佛，沒有一法不是念佛。為什麼呢？都是求智，都是求覺，都是念智、念覺。所以他講的這個念佛是廣義的，不是狹義的。我們如果懂得這個深義，肯定他所說的，就決定不會有妄想、分別、執著，就不會有了。然後才能真正體會到佛所講的，‘法門平等，無有高下’。沒有一個法門不是念佛法門。
從能念，菩薩歸納了五條；從所念，他講了二十一門。將世尊四十九年所說一切法，統統包括在其中。能念五門，第一個是‘心境俱泯念佛門’，第一個不是的，這是第三。第一個是‘緣境正觀念佛門’。大概我們現在一般念佛都是用這個方法。我們攀緣境界。這個裡面，有真佛、有應佛。真佛是講法身佛、報身佛，這是真佛，應化身佛也是真佛。我們講念三身佛。依報、正報，我們淨宗常常念西方極樂世界，那是依報。我們讀經，思惟觀察經中的境界，這是念依報。我們想佛的三十二相、八十種好，這是念佛的正報。不管是依、是正，是西方極樂世界環境也好，佛菩薩的相好光明也好，都是屬於外境，外面的境界。我們念是口念，口念不是真念。所以念佛的人很多，往生的人不多，道理在此地。口裡有佛，心裡沒有佛。心跟口不相應，這是古人所說的，喊破喉嚨也枉然。
第二種念佛，這就有心了，‘攝境唯心念佛門’。知道經上所講的，‘是心是佛，是心作佛’，依據這個原理、原則，知道諸佛，知道眾生，十法界依正莊嚴，都是從心想生。所以心裡面想佛，佛就現前了。想什麼，現什麼。你想佛，你就作佛；想菩薩，你就作菩薩。天天想黃金、想鈔票，這就變餓鬼，餓鬼道是貪心；嫉妒、嗔恚是地獄，看你動什麼念頭。所以說，心佛眾生三無差別。心裡頭真正想佛，口念佛，心想佛。把我們現前的境界換成西方極樂世界的境界，常常想西方世界，這樣念佛決定得生。我們淨宗法門，念到功夫成片，念到一心不亂，這個方法可以達到。
第三種，‘心境俱泯念佛門’。明白事實的真相，心就是佛，佛就是心。心就是佛，心則非心；佛即是心，佛則非佛。心佛兩邊不立，真正恢復到自性清淨，自性清淨心是真佛、是真心。這個能念的方法，諸位想一想，禅宗包括在裡面，性宗也在裡面，才知道念佛法門廣大，圓滿含攝一切佛法。
第四個是‘心境無礙念佛門’。所謂是‘雙照事理，存亡無礙’。它包括了法相宗，包括了天台宗，也包括了華嚴宗，這些大乘宗派都出離不了它的范圍，可見得念佛這個法門太廣太大了。
末後一條是‘重重無盡念佛門’。這樣用心，才達到究竟圓滿。不但釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教、一切法門，都是念佛門。乃至於十方三世一切諸佛如來、菩薩善友，所說無量無邊法門，也不能出這個范圍之外，重重不盡。理無盡，以理融事，事也無盡。隨捏一門，就圓滿含攝一切法門。《華嚴經》中所講的，‘一即是多，多即是一。’這個一是任一。不但在佛法裡面，經教法門任一，乃至於世間法裡面，一毛孔、一微塵，點點滴滴任一，都圓滿含攝虛空法界，無量法門，念佛功德才達到究竟圓滿，念佛才成究竟圓滿佛。由此可知，念佛不一定是佛號掛在嘴上。
我們讀了吉祥雲比丘的開示之後，才曉得我們應當怎樣去皈依佛，你就懂得了。你才懂得皈依佛，三皈依這一條，圓滿含攝所有宗派、所有法門，都是皈依佛的。這個深義要懂，否則你學佛，你要到那裡學？你這個三皈依到底皈什麼？
我想我們把這三位菩薩這個經文講完之後，把裡面的經義綜合起來，我們做一個專題，來講皈依三寶，這個意義就比我以前講的皈依更深刻、更圓滿。不入《華嚴》境界，這種究竟圓滿確確實實達不到。
這個五門，五門融合起來是一樁事，一即是五，五即是一。你要有分別、執著，這就變成五門；離開一切妄想、分別、執著，這就變成一門。正是‘一即是多，多即是一，一多不二’，這就是無障礙的法界。從無障礙，這一展開就是無盡的法界。從這個地方，縱然我們不能見性，我們也能稍稍領會得少分。多分不敢講，少分是可以體會到的。而這個少分的體會，對於我們這一生來講，受用無窮，這是真實智慧。我們念佛求生西方淨土，這個決定能幫上大忙。所以《華嚴經》不能不細講，不能不認真的去探討。這是說明我們在學佛上，遇到種種的障難，發生種種的偏見、過失，在《華嚴》都能得到圓滿的解決，這是這一部大經無比殊勝之處。
好了，你們沒有問題，時間到了，我們就到這裡結束。
返回[般若文海]首頁
白瑪若拙佛教文化傳播工作室 2004-2007 Copyrights reserved
種善因得善果
（第七講）
淨空法師講述
華藏圖書館錄影室
昨天我們講到五十三參前面這三位善友，代表的是三寶。吉祥雲比丘代表佛寶，海雲比丘代表法寶，妙住比丘代表僧寶。這三位菩薩都是以比丘的身分示現的，意思是告訴我們，初入佛門一定要依三寶，也就是我們講的三皈依。三皈依是大家所熟悉的，可是真正把這個意思圓圓滿滿的顯示出來，是在《華嚴》這一段經文之中。從經文上，我們這才明白，無論是大乘、小乘，無論是顯教、密教，無論是宗門、教下，沒有一樣是例外的。講到念佛，所有一切法門都是念佛法門；講到參禅，所有法門都是參禅法門；講到持咒，所有法門皆是持咒法門。顯示《華嚴經》所講的：‘一即一切，一切即一。一即是多，多即是一。’我們總算把這個道理、事實真相，初步的搞清楚、搞明白。我們的修學，才達到斷疑生信，心地也就踏實了。就自己的根性選擇法門，一門深入，這樣才能有一個成就。
海雲比丘，這是代表法的，三寶裡面代表法寶。他所傳的法，是法寶裡面的總綱領、總原則，這個法能夠貫穿一切法。而在經文的開端，善財童子去參訪他，他特別贊歎發菩提心的稀有。關於這一樁事情，我們在經論上也看到不少，也聽到不少，但是從來沒有認真的去思惟、體會發菩提心的殊勝。而在五十三參當中，海雲比丘對於發菩提心這一樁事情說得多、說得深刻，讓我們知道菩提心確確實實是難得，稀有可貴。所以這一發心，就能夠得到諸佛護念，就能夠得到諸上善人的贊歎，這個是修學的大根大本。如果不發菩提心，所有一切的修學到最後都是落空。也就是說，都變成了三界六道裡面有漏的福報，與斷惑證真、了生死出三界毫無關系。這是我們學佛想在這一生要有一點成就的人，決定不能不知道。
海雲比丘贊歎發菩提心，他說了十一句。這十一句大意是說，一個發菩提心的人，一定有大悲心。由此可知，大悲心就是菩提心的樣子，就是菩提心的作用。大悲心所謂的就是要救濟一切苦難的眾生。發心要救濟一切苦難的眾生，怎麼可能再給眾生添麻煩、添苦難？這是決定不可能的。
世間人，苦難的眾生太多太多了。悲心是救護眾生的原動力，永遠沒有疲倦、沒有懈怠，把這個工作做得圓圓滿滿。我們曉得眾生的苦惱從那裡來的？從那裡出生的？說到眾生，也就包括了自己。四弘誓願裡面有：‘自性眾生誓願度，自性煩惱誓願斷’。自己是眾生之一，不是眾生之外的。由此可知，菩提心一發，是先度自己，再度別人。如果自己連自己都不想得度，我們就要覺悟，沒有發菩提心。而許多人沒有發菩提心，自己以為發了菩提心，這個問題就嚴重了，這是真正造成了障礙，為什麼呢？如果自己知道自己沒有發菩提心，他還有發的希望。沒有發菩提心，自己以為發了菩提心，換句話說，真正發心，他沒有指望。這是我們學佛同學，尤其不能不明了的。看看我們有沒有大悲心？我們有沒有大慈心？悲是拔苦，慈是予福。慈悲加上一個大，就是用的清淨平等心，這就大。揀別不是愛緣慈。愛緣慈，世間人有。我喜歡他，我對他就慈悲；不喜歡他，對他就沒有慈悲，這一種慈悲叫愛緣慈悲。經典上還說的有眾生緣慈悲、法緣慈悲，這個境界一層比一層要高、要殊勝。究竟圓滿的才稱之為大慈大悲，這是如來與大菩薩們才有的。心地圓滿的清淨平等，幫助眾生離苦得樂，這個心就是大慈悲心。這裡面，我們特別要留意的，首先要幫助自己離苦得樂，這是決定不能夠疏忽的。所以一定要把苦樂的根源找到，從根本下手，這才容易，這才能收到效果。所以慈悲是菩提心的相，菩提心有體、有相、有作用。
第三、要發安樂心。希望一切眾生能得到安樂。滅除一切眾生的苦難，發安樂一切眾生心。這一條，實在講，在布施裡面，屬於無畏布施。令一切眾生身心安穩，離開一切恐怖、憂惱。為了息滅一切眾生不善的心，你要發饒益心。這個工作當然是非常艱钜的，可是我們不能不做。一切眾生不善的心太多了，我們從《百法明門論》裡面去看，佛給我們說，一切眾生善心所，歸納起來只有十一類；不善的心所，歸納起來，有二十六類。也叫做二十六種根本煩惱，二十六種煩惱。其中最嚴重的有六條—貪、嗔、癡、慢、疑、惡見，這個疑是對於聖教的懷疑，對於佛法懷疑。尤其是對於淨土法門的懷疑，這是最嚴重的煩惱。惡見，就是很多錯誤的見解。他的看法，與事實真相完全相違背。所以這樣才形成了惡念多、善念少。惡的心所有二十六個，善心所只有十一個。惡的念頭強，善的念頭弱。在這個境界裡面，我們怎樣幫助一切眾生斷惡修善，這樣才能讓一切眾生得到最豐饒的利益，得到圓滿真實的利益。這一條是屬於四弘誓願裡面的第二願，‘煩惱無盡誓願斷’，這一願我們要從那裡做起？海雲菩薩在此地告訴我們，要幫助眾生斷惡修善。
再其次要發救護那些怖畏的諸眾生，‘發哀愍心’。憐憫這一些常常生活在憂慮恐怖當中的眾生。他憂慮的是什麼？恐怖的是什麼？這個裡面有因、有緣、有果、有報，我們都得搞清楚、搞明白。細細的給這一些恐怖的眾生敘說清楚，讓他們了解前因後果，幫助他們以高度智慧來選擇自己的生活、自己的工作，乃至於自己修學的法門。理明白了，心就安。諺語常講：‘心安理得’，這就離開恐怖。心為什麼安？道理明白了。理要是不明了，這個心是決定安定不下來的。這個發心，還是屬於斷煩惱的，所以菩薩這個十一句的開示，就是解釋四弘誓願。發四弘誓願，就是發菩提心。修行之先，發心是第一，要有憐憫心。
‘捨離執著障礙法，要發無著心’。這是真正把煩惱徹底斷盡了。也就是《金剛經》上所說的：‘應無所住，而生其心。’生心就是生起菩提心。從那裡生呢？從不執著。我們曉得，因為執著，才有六道輪回；因為分別，才有十法界；因為妄想，才有四十一位法身大士的差別。這是世尊將十法界依正莊嚴的因果，一語道破。這一句話，是真實的智慧、真實的教誨。因此，佛才教給我們，唯有捨離一切執著，你才能出得了三界。不但世法不執著，佛法也不執著。《金剛經》上說得很好，‘法尚應捨，何況非法。’捨就是不執著，就是放下，就是捨離。放下、捨離一切分別，你就能出十法界。放下一切種種的妄想，你就圓成佛道。
世尊在經教裡面，將整個宇宙人生的現象，可以說言簡意赅，為我們講的這麼清楚、這麼明白。如何修學，如何出離，那都在自己。佛能夠幫助我們的就是開示。我們自己有沒有成就，在自己的悟入。悟是明白了，入就是契入真實的境界，擺脫三界、六道、十法界，這叫入。所以修行關鍵，就在不執著。我們知道世尊當年在世，曾經用二十二年的時間，為大家宣講般若法門、般若的經論。現在存在中國的《大藏經》裡面，《大般若經》份量是最大的一部，總共有六百卷，玄奘大師翻譯的。這六百卷《大般若》，二十二年所說，說的是什麼？給諸位說，實在講，就是一切法不可得。你要真正知道一切法不可得了，這一部《般若》，你就透，你就明白了。
既然知道一切法不可得，我們要用什麼樣的態度來對一切法呢？無住生心。所以一切諸佛菩薩對於宇宙人生一切法的態度，就是無住生心。。一定要發無著心，於一切法都不著，你就得大自在了。這是四弘誓願裡面，煩惱就斷盡了。煩惱斷盡了，成就自己的德行，成就自己真實的智慧，根本智。然後再去實踐眾生無邊誓願度。可是眾生種種根性不相同，種種程度不相同，種種行業、習氣不相同，決定不是一個法門能夠普度的，所以一定要去修學無量法門。第三願，法門無量誓願學，學那麼多法門干什麼？是為了度眾生方便，善巧方便。
成就後得智，也就是我們常講：‘無所不知’。真正達到無所不知，你才能夠恆順眾生，才能夠應機說法，才能夠廣度有情，所以你要‘發廣大心’。煩惱斷的時候，一定要發廣大心，要度盡虛空、遍法界的一切眾生。
還要發：‘等虛空法界無不往故，你要發無邊心。’心雖然發了，要普度盡虛空、遍法界一切眾生。但是你得要去，你要是坐在家裡發心，不行，沒有用處。你要去。去，當然很辛苦。特別是我們現在還沒有契入一真法界，還沒有能入不二法門，我們現在還是凡夫。凡夫沒有佛菩薩那麼真實，可是要接近、相似。因此，我們一定要犧牲自己的享受，犧牲自己的安樂，那個地方有請，立刻就要到那裡去，不辭辛勞，不能夠貪圖享受舒適，這才能行菩薩道。如果那邊太苦了、太累了，我就不去了，這不是菩薩道。菩薩道一定是永遠不疲不厭，捨己為人。能夠捨自己舒適安樂的生活，為幫助別人破迷開悟，為幫助別人離苦得樂，而不辭辛勞，叫你發無邊心。
‘見一切佛，微妙色身。’像經上所講的，盧遮那如來，盧捨那如來，西方極樂世界的阿彌陀如來，身有無量相，相有無量好，無論是見到正報、依報，種種莊嚴，心裡面決定沒有染著，永遠是清淨的，要‘發無垢心’。無垢就是不染著。這個意思，我們說的再淺顯一點，就是在一切殊勝的境緣之中，物境環境、人事環境，見到非常殊勝的，不起貪心，不起嫉妒心。在這個殊勝境界當中，能夠保持著見如不見，保持一個平常心，你就不會被污染。如果境界現前，你起心動念，你就被污染。所以境界清清楚楚、明明白白，可是真正做到不分別、不執著、不起心、不動念，這個就是無垢心。
‘觀三世法，智無盡故，發清淨心。’清淨心的作用，就是智慧。《金剛經》上說得很好，‘信心清淨，則生實相。’所以清淨心也就是《般若經》上所講的：‘根本智’。用清淨心接觸外面境界，就無所不知。所以世間人求智慧，他不懂得這個道理，以為廣學多聞就能成就智慧，其實不然。如果沒有清淨心，廣學多聞所得到的，那是佛法裡面講的世智辯聰，反而變成明心見性、修行證果的大障礙，佛家稱為八難之一，你遭了難了。清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡頭說得更好、更明白。他老人家講的是‘有解無行’，解是你明白、明了，你廣學多聞是解。行是什麼？行是真正的修持，清淨心。換一句話說，沒有清淨心，你廣學多聞，你所得到的是什麼？他的結論說：‘增長邪見’，不是增長智慧。由此可知，清淨心重要。
平常我們學佛的人，多數都喜歡家裡頭供佛像。佛像前面一定供香花水果，供一些供品，供燈。再考究一些，有幢幡寶蓋這些莊嚴具。供品當中最簡單的，也是最重要的，就是供水，在佛菩薩形象面前供一杯水。供水的杯子，最好是用玻璃杯，透明的。因為供這一杯水是表法的意思，就是代表清淨心，讓你看到這個供水，就要想到我們的心要像水一樣的干淨、清淨，要像水一樣的平等，所以水是代表清淨、平等，在所有一切供具當中，這是最重要的。所以供佛面前供具都是提醒自己的，讓自己看到之後，就想到我們自己起心動念，應該如何去做。花代表修因，果代表我們的希求，我們求果報。燈代表智慧光明，香代表戒定真香、五分法身香，它都有意義在裡頭。我們見到的時候，就會想到，時時刻刻用這些道具來提醒我們自己的正念，這個裡面是清淨心最重要。
學佛，終極的目標是無上正等正覺，所以佛教是智慧的教育，佛法是智慧的方法，學佛就是學智慧的生活。凡夫天天生活在煩惱之中，學佛的人要學佛菩薩天天生活在高度智慧當中，究竟圓滿智慧當中，所以你要‘發大智心’，這才達到究竟圓滿。
菩薩在此地，贊歎菩提心的十一句，用大悲心做開端，用大智心做總結，這個意思很深很廣。如果一個人真正發菩提心，他的起心動念，決定是在這個范圍當中。如果與這十一句相違背，那就不是菩提心。或者說，我有幾條相應，還有幾條我做不到。這個說法如何呢？那正如《印光大師文鈔》裡頭有一段公案，諸位查查就曉得了，我是早年看的，有些地方忘記了，人名字忘記了。有一個人寫了一封信給印光大師，他是參禅的，參禅的人都喜歡看《五燈會元》。他說《五燈會元》裡面講的一千七百條公案，他差不多統統都參透了，只剩下幾條還沒有參透。他是非常驕傲，所謂是世間人講值得驕傲。在印祖面前誇耀。印祖就告訴他，一千七百條公案，你如果有一條參透了，就全部都參透；如果有一條沒有參透，你就完全沒有參透。這個人也是個聰明人，聽到印祖這一句話，這當頭一棒，就把他打醒了，他就把禅捨棄掉了，跟印光大師老實念佛，才知道這個不容易。
印祖說的是真話，我們可以用這個道理，來看這十一句。這十一句只要你有一個心發了，這十一條一定具足。可是你說這十一條，我已經做到十條了，還有一條沒有做到，你全沒做到，你一條都沒有。因為每一個心裡面，都圓圓滿滿含攝其余十個心。這正是《華嚴經》上所講的：‘一即是多，多即是一。’一多不能分。這個十一句，任何一句都是圓滿的十一句。所以這個一是任一，不是專一、不是獨一，任一。你說你有大悲心，這十一種心你都具足；你說你有大慈心，那十種心你也具足；你說你有饒益有情的心，那這十種心也具足，圓滿的！我們明白這個道理，知道這個事實真相，我們的修學用功才有下手之處，才不至於把路子搞錯了。
現在我們觀察佛門裡面不少的同修，都是把意思錯會了。有個一條、兩條的影子，他以為完全具足。莫大的誤會，造成的損失不可思議。所以這一次韓館長啟請講《大方廣佛華嚴經》，這是大因緣，決定不是偶然的。早年，南部開心法師跟我說了很多遍，希望我好好的把《華嚴》講一遍。實在是機緣不成熟，因為常常在國外走動。講這一部大經，必須要定下來。根據過去我們講經的經驗，這一部經講圓滿，概略的估計最少要三千個小時，才能完成這一個工程。這一次，我們有一個機會，能在新加坡教學，居住的時間比較長一點，能夠安定下來，所以將教學跟《華嚴》這兩個工作，我們一次完成。她的啟請也正好是這個時候，時節因緣，也是稀有不可思議。
我們利用這一點的時間，將《華嚴經》裡面，最精采的部分，提出來與大家共同來勉勵。希望在我們這一生有生之年，短暫的歲月裡面，能得到很好的成就。我們這一生就非常有意義、有價值，沒有空過，這是值得我們慶幸的。但是究竟圓滿的成就，決定要求生淨土；如果不能求生淨土，這個成就都不是真實的。因為一墮落六道，輪回的時間太長，三善道、三惡道頭出頭沒，苦不堪言，很可怕的一樁事情，我們一定要能警覺到。放下萬緣，老實念佛，這是真正聰明人，真正有智慧、有福德之人。好了，我們就講到這一段，你們有沒有問題？
問：師父開示，一個修行人，修行最重要的關鍵是在發菩提心，那這個菩提心就如師父所講的，要真正落實必須要悟入。師父開示，悟就是要明白。但是現在很多修行人好像對菩提心都沒有真正的了解，是不是請師父開示，以比較現代化的意義，因為現代末法修行人，根性都比較差，很多人不容易體會，所以不了解就沒有辦法真正契入。因此很多修行都不能得到真實的利益，請師父開示。
答：對，你這個問題提得很好。過去我們在台中，李炳老常講，‘念佛的人很多，往生的人不多。’根據他的觀察，他說一萬個念佛的人，真正能往生只有兩、三個。我們可以說，這一萬個念佛人當中，真正做到一向專念的人非常多。為什麼不能往生呢？沒有發菩提心，跟《無量壽經》上講的往生條件不符合。你看《無量壽經》三輩往生，最重要的一個條件—發菩提心，一向專念阿彌陀佛。可見得，不發菩提心，一向專念也不能往生。
菩提心要能搞得清楚、講得明白的人，那確實是不多。說老實話，往生的人他也未必能講得清楚。他為什麼能往生呢？你細心去觀察他，你拿《華嚴經》一對照，他真有；他雖然有，他說不出來。他確實有，就是他做到了，他也不曉得，你叫他講出來，他不知道。所以蕅益大師《要解》裡面講得好，他真的把這個現象一語道破。他說一個人真正發心求生西方極樂世界，這一個心就是無上的菩提心。一個人真正發心求生西方極樂世界，這十種心，你去觀察，他一定都具足。他對於眾生有憐憫心；他對於世、出世間一切法，他有不執著的心，他真有。可是你要問他經上這個，他也沒有念過這個經；你問他，他也說不出來。仔細觀察，不錯，他真的統統都有。他確實不染著，他確實對於眾生有憐憫心，他確實有慈悲心。
這正是古人在《無量壽經玄義》裡面講的：‘暗合道妙’。暗是不明顯，他自自然然跟道就相合、就相應，這是他之所以能往生。說實在話，這個就是心真誠，真誠心裡面，自自然然具足一切法。心不真不誠，學也學不來。真誠心裡頭，本來就具足這一些。一部《大方廣佛華嚴經》裡面所說的一切法，都是自性本具的。所以只要做到真誠、至誠就感通。這個跟益大師所講的，完全相應了，道理在此地。所以我們不要看不起那些阿公、阿婆，他也不認識字，也沒有聽過經，念上半年、一年，人家就能預知時至，不生病，坐著往生，站著往生，道理就在此地。他的心真誠，所以一切法自然具足。不細心的人，觀察不出來；細心的人，觀察出來，他跟經上字字句句，都能夠對得上，這就是暗合道妙。實在也是善導大師在《觀經疏》裡面講的：‘一切皆從真實心中作’，他這一句話重要。能從真實心中作，沒有不成就的，那就是菩提心具足了。
你有沒有問題？
問：師父剛才開示的，都講得很清楚了。關鍵在於真誠，如何達到真誠，如果不能真誠，那怎麼辦？請師父開示。
答：不能真誠的原因，是對於理沒有透徹，對於事實真相沒有搞清楚。理透徹了，事實真相搞清楚了，那他自然就回歸到真誠。就跟袁了凡先生一樣，一般人聽了打妄想，袁了凡為什麼跟雲谷禅師坐了三天三夜，一個妄念沒有呢？在別人講，不可能的，他為什麼能？因為他了解事實真相，知道自己的命運，‘一飲一啄，莫非前定’，打妄想也枉然，干脆就不打了，就這麼一點道理。所以如果對於宇宙人生真相搞明白了，他自然放下。所以世尊為什麼用二十二年講般若，般若就是說明事實真相。事實真相總歸結，《金剛經》上講的：‘三心不可得’，能得的是空的。‘萬法緣生，當體皆空，了不可得。’就是你能得、所得都是空的，總歸結到後頭—不可得。如果你要是把這個搞清楚，理搞清楚，事搞清楚，你的心怎麼會不定？不可得當中求得，那是妄想，不是事實！知道能得、所得都不可得，那干淨了，什麼妄念都沒有了，道理在此地。佛是最透徹的，這個關，眾生最難突破，所以用二十二年的時間，專門對這個問題。還有什麼妄想呢？你真要透徹了，確確實實一念不生。這樣人就永遠在禅定當中，行、住、坐、臥都是定。什麼叫定？不起一念就是定，就是禅定。禅定並不是天天面壁打坐，一切時、一切處，六根對六塵境界，不起心、不動念、不分別、不執著，就是禅定。《華嚴經》上講的禅定是這一種的，行、住、坐、臥都是禅，每一天忙著度化眾生也是禅。這就是我們今天講的高度藝術的生活。
問：師父，就是看破、放下，心就達到真誠。心不真誠，就是還沒有看破，還沒有放下。那儒家講格物、致知、誠意、正心，這個是不是也是達到真誠、清淨的前方便？
答：致知就是明了事實的真相，格物就是放下，致知就是看破，正心就是菩提心現前了。
問：結論就是要達到真誠，就要先看破。
答：一定一定。
問：然後有真誠心，菩提心才發的起來。
答：對！
問：要看破，一定要了解宇宙人生的真相？
答：不錯！
問：要了解宇宙人生的真相，一定要有正法，聽聞正法。所以社會裡面很多人學佛，也很多人在聞法，但是看起來好像有的沒有真正達到像師父所講的，了解到宇宙人生的真相。所以這個法就像印光大師所講的，到末法這個時候，已經衰殘了。就是唯興其表，只在表面上的興盛。那像師父講的這些所有的佛學講座，都把這個事實真相講得很清楚，很多同修聽了都非常發心，也很多人在這個地方，能夠了解到宇宙人生的真相。在修學上，真正是做了很大的改變。這是我們做一位在家居士，大家在平常生活共修裡所體會到的。
返回[般若文海]首頁
白瑪若拙佛教文化傳播工作室 2004-2007 Copyrights reserved
種善因得善果
（第八講）
淨空法師講述
華藏圖書館錄影室
問：請示師父，佛教的本質，究竟是什麼？它跟其他的宗教、哲學有什麼不同？
師父：佛教，我們從名詞上就能夠了解它的意義。這個名詞是梵華合譯。佛是梵文，教是中國字，所以佛教兩個字，是印度梵文跟中國字合起來的。先要懂得梵文佛是什麼意思？梵文佛陀這個名詞現在還存在，並沒有失傳。像外國人翻的音比較正確，budda。而我們中國從前佛也念弗，傳久了，大家把這個音變佛了，古時候這個音就是念弗。我們還是這個原音的budda翻過來的。那麼隨著中國各個地方的方言，所以這個音就差別很大了。實在講，關系也不大，最重要的是它的意義。這個字裡面的含義，是覺悟的意思，是智慧的意思。
為什麼當時翻經的人，不把它的意思翻出來，還要翻個佛、佛陀、佛陀耶？這在翻經，過去他們有個規矩，叫翻經體例，有五種不翻，也就是五種，翻它的音，不翻它的意思。那麼佛陀這個名詞，在五種不翻，是屬於尊重不翻。我們尊重它，所以用音譯，不用意譯。音譯過來之後，再加以解釋。但是佛陀裡面含的含義，講智慧，也不是普通的智慧；講覺悟，也不是我們觀念當中那一種覺悟。而智慧是究竟圓滿的智慧，我們一般人講無所不知，是這個意思，這個智慧就不是普通人所有的。而覺呢？是大覺。宇宙人生過去、未來，無所不覺，所以它的含義是究竟圓滿的智慧與覺悟。教是教育、是教學。那麼合起來，佛教兩個字就是智慧的教學，智慧的教育，與一般宗教當然扯不上關系。
問：請示師父，佛法跟其他宗教、學術都有不同。那是不是都適合每一個人來學，如果不學，會不會有什麼損失？
師父：如果了解佛法真正的定義，這個問題自然就解決了。他是一個追求究竟圓滿的智慧與覺悟，達到這個境界，就號稱為佛陀。由此可知，佛陀就是一個究竟圓滿智慧大覺之人，這麼一個稱號。世間人無論是古人，無論是今人，無論是中國人，或是外國人，無論你是信仰什麼樣的宗教，問問你要不要求智慧？你想不想覺悟？如果你想求智慧，想覺悟，那這個非學不可。這一門學問教學目的就在此地。所以佛教的教學，超越一切界線，超越種族，超越各種不同的文化，超越國界，超越宗教。正是歐陽竟無先生在民國早年所說的：‘佛法非宗教、非哲學，而為今世所必須。’人人都有智慧，人人都能覺悟，這個世界就太平了，就不會有任何紛爭，也不會有任何隔閡。一定是互助合作，穩定的繁榮興旺，達到這個世界一切眾生共存共榮、亘助合作。教學的目標在此地。
問：師父，換句話講，就是說學佛，他也不是在目前的社會上各種學科，或者是各行各業，他們之中有任何隔閡的，每一個人都適合去學，那麼再淨化他的心，提升道德。那麼請問師父，如果是學佛者，每個人學，很普遍。因為每個人的善根、福德、因緣各有不同，那是不是說每一個人要選擇一個適合自己的法門來修，或者是有沒有，以目前來講，適合大家都能修的一個法門？
師父：這是一個大問題。因為智慧、覺悟，它的深度，它的廣度，都是沒有邊際的，這是經上常講，無盡無邊。那麼一切眾生確實根性不相同，欲望不一樣，有一些人得少就滿足了。正如同我們在一般學校求學一樣，有一些人念個初中、高中，他就覺得夠了，他就不想再讀了。有一些人念到大學，拿到學士學位，行了。但是還有一些人不滿足，他要繼續去拿碩士、拿博士，這並不是每一個人的根性、嗜欲都相同。
佛的教學實在講，他絕不勉強任何一個人。如同一個學校老師不會勉強學生的。學生願意選什麼科系，就讓他自己去選擇。適合他的興趣，適合他的嗜好，適合他生活環境，正如同上大學的選科一樣。我們現在選科，當然最理想的是隨順他的志願，如果與志願不相合的，學的這個東西，學習他就感覺很苦，興趣就很低。甚至於為了生活，為了前途所必要的，逼不得已而學這個東西，學的時候苦；學成之後，他過日子也苦，甚至於苦一輩子。諸位如果細心觀察，這種現象在社會上太多太多了。他學的，不是他願意的，不是他喜歡的；他的工作也不是他喜歡的。但是逼著為了生活，為了養家，非干不可，這是很痛苦的一樁事情。
所以佛法有大、小乘之別，有顯密之別。在我們中國，有宗教之別。諸位要聽清楚，這個宗教跟世俗宗教的文字是一樣的，意思不一樣。佛門裡面講宗，專指禅宗；禅宗以外的，稱為教下，宗教是這個意思。為什麼禅稱為宗呢？因為禅著重在宗旨，他的教學方法跟教下的方法完全不同。一般教學一定要有教科書，一定是由淺而深，按部就班。像平常念書，從小學、中學、大學，一年級、二年級、三年級，循序漸進，這是教。但是禅宗的教學，他把這個完全捨棄。所以禅宗彷佛我們現在講的天才班，他不需要經過這些次第。天才兒童，是小學、中學、大學都不必念，他就可以念研究所，他真有這個能力。所以禅宗的物件是上上根人，不是普通人，普通人學不了這個法門。就像過去方東美先生所說的，他說宗門叫一步登天，你有本事，你一步就上天了；你沒有這個本事，那掉下來就粉身碎骨了，就完了，這個不是普通人能學的。大多數普通人從教，教是循序漸進、由淺而深，一定能得利益，只要你認真按部就班的學，你學一個階段，得一個階段的利益。不像宗門，你真成就了，你得的利益是圓滿的；你不成就了，你什麼都得不到。教下好像爬樓梯，你爬上一層，你就高一級。
但是佛法的教學，剛才說過了，它的宗旨、目標是智慧，是覺悟。換句話說，智慧、覺悟可以應用在這個世間，任何一個行業，任何一種不同的生活方式，乃至於任何不同的宗教信仰，只要你有智慧，你就高明。你作生意的人，有圓滿的智慧，在我們佛法裡面講—商人菩薩。你是個家庭主婦，你有真正的智慧，有真正的覺悟，你是主婦菩薩，你會把你這個家做成所有家庭的好榜樣，你會做得快快樂樂、法喜充滿。無論那一個行業，只要學了佛，一定是這個行業頂尖的人物，是這個行業最佳的榜樣，這就叫做菩薩。菩薩就是世間一切眾生最好的樣子，他做出來給你看，把智慧、覺悟應用在生活上，應用在工作上，應用在處事待人接物上，都呈現出高度圓滿的智慧，這個是佛教育。所以佛教育超越一切界線，一切眾生說實在講，都應當要學習，它對我們的關系，比其他的教育是密切的多了。
問：請示師父，在目前這個時代，也有人參禅，也有人修密，也有學教、學淨土。那麼以師父的看法，就是說參禅，目前來講，能不能明心見性？修密，能不能夠達到即身成佛？學教能不能大開圓解？以目前這個社會的形態來講。
師父：現代的社會，跟過去不一樣；不但不一樣，實在是有一百八十度的不一樣。生活方式不同，意識形態不同，文化背景也不同，不是一個地區在變，整個世界都在變。前幾天，好像上個月，張德聲居士剪了一個報紙來給我看，我平常不大看報紙的。這個報紙裡面報導的是，美國前面的三位總統，對現在的局勢非常感慨，認為政府官員領導人越來越刻薄。美國前三個總統都還在世，時間並不算很長，可見變化之大，令人感慨不已。
古時候，風俗淳，人心厚道，修學容易。修學沒有別的，就是修定，定才能開慧。所以佛法的課程中心，就是戒定慧三學。戒，大家現在一般看到這個字，把這個意思想得很窄小，這是錯誤的。都認為講到戒，就是五戒、十戒，都想到這些戒條，死板板的戒條，這個錯了。戒的意思是方法，合理、合情的方法。持戒，用現代話來講，就是遵守方法，嚴格的遵守方法，這個叫持戒。唯有守法，他才能得定，心安理得。定才能開智慧，這個是佛教化一切眾生基本的理念。你不守方法，你怎麼能成就？不可能成就的。成就的標准，這個不是世間學術他們的范圍，不是他們的范圍。世間學術的范圍，是辦世間現前事的。頂多是考慮到未來，十年之後，二十年之後，五十年之後，百年之後，頂多是想到這個。而佛法修學的范圍不一樣。它是講怎麼樣能夠了生死，這個事情大了，世間人沒有想到這個事情。
世間有不少的宗教家，發現到確實有輪回存在，古代印度這些宗教家，那不必說了，他們對這個事情，真是了如指掌，太清楚了。在我們中國儒家、道家，有這個思想，知道有輪回這樁事情，說的沒有印度人講得那麼多，沒有印度人講得那麼詳細。近代，在美國、在加拿大，有一些基督教的信徒相信輪回。我們在報紙、雜志裡面看到，他們肯定、承認有輪回的事實。換句話說，如何能超越輪回，這在佛法裡面講成就，才算是真正的成就。如果你不能超越輪回，就不算成就了。雖然修學佛法，你沒有結果。超越輪回，才是個結果。這個結果，佛講了，這是小果，不是大的結果，小的結果，總算是有了結果，超越六道輪回了。
六道輪回怎麼形成的？佛在這些經論裡面，講得很清楚。《華嚴經》講的真是簡單、明了。經上說：‘一切眾生皆有如來智慧、德相，但以妄想、執著而不能證得。’這就把這些現象都說清楚了。六道輪回怎麼來的？妄想、分別、執著來的。你只要有這三樣東西，這三樣東西就變現出六道輪回。特別是執著、我執，起心動念就有我，我就自私自利，我就損人利己。他天天有這個念頭，這個是貪癡慢的根，這是煩惱的本。那麼現在你參禅也好，你學密也好，你學教也好，你能不能把這個煩惱斷掉？當然各人根性不相同，有人根性很利的，用這些方法確確實實能把自己煩惱斷掉，分別斷掉，執著斷掉，妄想斷掉，那他成就了。
在從前，真的有這樣的人。可是在今天，難了！今天我們這個煩惱、習氣，比古人不曉得超過千萬倍。古人得一點飲食，得一件衣服，他就很滿足了，知足常樂。現在人心不知足，這些法門對他有什麼用處呢？所以這個自己要試驗，我用參禅的方法，我用持咒的方法，我用研教的方法，看看能不能把我的貪心斷掉，把我的愚癡斷掉，把我的恚、嫉妒斷掉？果然有效，那你修這個法門就有用。可是你要知道，要斷得徹底、斷得究竟，你才能出得了三界。勉強把它伏住，那個不行。你煩惱伏住了，現在心好像是清淨，並沒有斷根。境界現前的時候，還會起心動念，那這個沒有用處。真正見思煩惱斷盡了，行！
由此可知，現在我們的心，妄念太多了，太嚴重了。外面五欲六塵，財、色、名、食、睡的誘惑，這個誘惑力量比過去也加強了千百倍。從前沒有這麼多的誘惑，現在還得了嗎？以我們這個年齡來說，我們小的時候，六十幾年前那個時候，我們生長在農村，農村裡頭什麼都沒有。小朋友天天玩耍，跟大自然為伍，能夠保持天真。十一、二歲了，都不懂事，真叫天真瀾漫，這是幸福的童年，沒有煩惱，沒有憂慮，每天除了讀書，就是去玩。玩都是游山玩水，跟自然為伍。現在的兒童，我們看看，可憐！一出生兩個眼睛就瞪著電視，那個頭腦裡亂七八糟，什麼妄想都有。不到一歲，他就能察顏觀色，就能看大人的臉色，自己怎麼應付，這不累死人！我們還能享受十幾年天真的童年，看看現在的兒童多可憐！這才曉得現在人的煩惱、妄想多，從小就被這些五欲六塵污染了，嚴重的污染。
佛家這些法門雖然好，對他也無可奈何，失效了。你是醫生，你懂得這個道理，病人害的病太重了，這個醫藥給他，沒有用了，失效了。那麼現在，這個淨土法門還有救，為什麼它有救呢？淨土法門靠佛力，不是靠自力。所以這個法門叫帶業往生，你自己不必斷煩惱，你只要能把煩惱伏住，就收到效果。煩惱沒有斷，確實有，我不讓它發作，這個能力我們還能做到。把它控制住，不讓它發作，然後一心念佛，求生淨土。淨宗法門的殊勝，就殊勝在此地，沒有別的。所以這個法門，能度一切業障習氣深重的苦難眾生，其他法門度不了的。好比藥物一樣，其他的藥物治不了的病，這個法門能治，叫帶業往生。
可是這個法門它的條件—堅決的相信，決定不能懷疑。這個方法簡單、容易，死心塌地認真去修學，這經上講得很明白，最主要的條件—發菩提心，一向專念阿彌陀佛，就能成功。往生西方極樂世界，就超越六道輪回、超越十法界。這個是得到的果報，這個果不是小果，是大果，比阿羅漢斷煩惱、了生死、出三界，那個果報殊勝的太多太多。可見得這個法門不是偶然的，真正能夠利益現代眾生。所以我們自己要認真反省，想想自己有沒有能力斷煩惱？如果沒有能力斷煩惱，那就應該選擇這個法門。我們依靠阿彌陀佛本願威神這個力量，決定得生淨土。而且近代修學這個法門，依《無量壽經》，念阿彌陀佛往生的很多。這是真正有事實證明給我們看，如果我們再不相信，那這個機會當面錯過，實在是太可惜了。問：師父現在《大集經》，佛陀他就親口說，他說：‘末法時代億萬人修行還沒得道，唯一念佛得度生死。’那這樣子佛陀說的是實在話，不是方便說了？
師父：對，《大集經》上所講的，末法時期就是現代。換句話說，釋迦牟尼佛在三千年前，對於現代社會這個狀況，他了如指掌，他清清楚楚。知道所有的法門，現代人都沒有能力修學，沒有那個根性。譬如講到密宗，黃念祖居士是學密的，李炳南老居士也學過八年密。但是自己依照這個法門都不能成就，所以最後還是念佛求生淨土，還是用這個法門成就的。而黃老居士晚年說得更好，你看他在《谷響集》裡面那些文章，多半都是答覆學密人的這些通信。他都勸那些學密人要受持《無量壽經》，要受持《彌陀經要解》，要受持《普賢行願品》。他交待要學密，密法裡頭要加持這三部經，要發願求生淨土。他老人家說這個話的用意，就跟古大德永明禅師那個意思相彷佛。你看永明勸那些參禅的人，告訴他：‘有禅有淨土，猶如戴角虎。’為什麼不直接叫他把禅放下，專修淨土呢？那個人不甘心，不能接受。對於這些不能接受、不甘心、不情願的人，禅好，如果再加上淨土，更好了。其實很簡單，我們在旁邊冷眼旁觀，看得很清楚，禅是決定不能成功，叫你學一點淨，淨還真能幫助你，這是大慈悲心，不得已委曲宛轉的善巧方便的教法。黃念老也是這個作法。
我在北京跟他見面的時候，他告訴我，他說中國大陸這四十年來，學密成就的，他知道的只有六個人，你說多難！學密的人何止千萬，只有六個人成就。而修淨土念佛往生的，不計其數。這個不是很顯然的事實擺在面前！我們要看清楚，要能體會的到。但是念佛，為什麼不能人人都往生呢？為什麼不能萬修萬人去呢？這個法門老實說，確實是萬修萬人去的。而是修學的人不如法，這個法門理論、方法、境界沒搞清楚。聽說念阿彌陀佛好，天天一句阿彌陀佛、阿彌陀佛，但是他的心，就是他的想法、看法、作法，跟阿彌陀佛並不相應，所以雖念佛也不能往生。
淨宗法門裡面，我想大家都知道，一句口頭禅—一念相應一念佛，念念相應念念佛。你雖然念，念的不相應，這個不能成就。怎麼叫相應呢？我在講席裡面講得太多太多了。就最粗顯的事實而論，你念《無量壽經》，你的起心動念，你對於宇宙人生的看法、想法，要把《無量壽經》所講的話統統做到，就相應了。你沒有做到，那怎麼叫相應？做到叫相應。所以經要細讀、要深思。你統統做到了，說老實話，你就是阿彌陀佛了。
我過去講經，講三輩九品，我的講法跟古大德的講法不一樣。各人有各人道理，只要說的出一番道理出來，那就行了，佛法沒有定法可說。我講這個三輩九品，就像我剛才講的，《無量壽經》裡面所講的理論、方法、境界，你要能夠百分之百的做到，你就是上上品往生。如果你能做到百分之九十，還有百分之十做不到，那你就是上品中生。假如你能做到百分之八十，百分之二十做不到，你就上品下生。那麼以此遞減，減到下品下生，要做到兩成，要做到十分之二。十分之八你做不到，你能作到十分之二，你是下品下生。如果是百分之二十都做不到，沒份了。這一生雖念佛，往生沒有指望了。我用這個方法，大家聽了也容易懂，也很踏實。學佛，心要像佛，願要像佛，行為要像佛，這才叫學佛。不是說口頭上念佛，一樣都不像，那個沒有用處的。
問：請示師父，在現在這個末法時期，是出家修還是在家修好？那麼真正出了家，應該做些什麼事？工作使命是什麼？請師父開示。
師父：論到修學成就，在家、出家毫無分別。你看看《華嚴經》五十三參，五十三位菩薩都不是普通菩薩，是法身大士。所謂法身大士，他不但超越六道，他也超越十法界，他證得的是一真法界。一真法界裡面，這一些大菩薩示現給我們看的各行各業、男女老少，皆是法身大士，皆是諸佛如來。童男童女，甚至於包括外道。外道，用我們現代的話說，就是其他的宗教家。都是佛菩薩的化身，都是佛菩薩，那有差別？由此可知，出家的，為什麼要出家？出家也就是世間所有的行業，我選擇這個行業，這是一個行業。實在講，出家、在家，那是你的念頭。你對這個世間貪著，那就是世間法。你對於這個世間，真能放得下，毫無貪著，那就是出世間。世間、出世間不在這個形式。在家人也是真正出家人，這四種出家講得很清楚，心出身不出，這是在家出家。那你要是示現出家了，身出心不出，你沒有出家，你那裡是出家人？
選擇這個行業，就是續佛慧命，弘法利生。如果不能做續佛慧命、弘法利生，你最好就不要選擇這個行業，選這個行業就是罪過。你選擇這個行業，這個行業你做不好，你為什麼要做它？所以這個出家人，我也常講，這一個道場，出家是三種人。三種人是平等的，沒有那個高、那個低。如果有高低，你就起分別、起妄想、起執著了，你就錯了。三種人是平等的。第一種，講經說法。因為佛法是教學、是教育、是師道，你要教化眾生，一定這個裡頭有教員，專門擔任講經說法的。第二種，是領導大家修學的。怎麼樣做早晚課誦？我們這個淨宗怎麼樣念佛？各人怎麼修法？大眾在一起，我們如何共修？這一些規矩、儀式，你一定要熟悉，領眾修行，這也是非常重要的功課。講經說法是解門，讓他明了。領眾修行是行門，幫助他如何把這種修持的功夫，應用在生活上，用在工作上，用在日常生活處事待人接物上，這是領眾修行。第三種人，我們講內護，就是負責行政工作、事務工作的，這個不能沒有。沒有的時候，你這些事情誰做？雜務事情誰做？所以這是內護。三種人合作，三種人平等，這個道場就會興旺，這個道場是如法的道場，對這個社會才有貢獻，才能真正做到續佛慧命、弘法利生。所以出家一定要懂得這個道理。我們在道場裡面，討一份什麼樣的工作來做，我一定盡心盡力把這個工作做好、做圓滿。
問：師父，那在家人能不能做弘法利生的工作？
師父：可以！你看看《華嚴經》不就明白了。《華嚴經》裡面，五十三位善知識，各個都弘法利生，各個都講經說法，都教導善財童子。善財童子是代表學佛的人，修學大乘的人。五十三位善知識以出家人身份出現的，只有五個人，其余統統都是在家人。而講經說法，釋迦牟尼佛當年在世，維摩居士也講經說法。而釋迦牟尼佛的學生，這是出家的學生，目犍連、捨利弗、須菩提，這些大阿羅漢，去聽維摩居士講經，也要頂禮三拜，右繞三匝，那個禮節規矩，跟見釋迦牟尼佛沒有兩樣。說明了佛法是師道，尊師重道，他講經說法，他就是老師。我雖然出家，還是學生，學生對老師一定要尊敬，一定要遵守禮節，沒有例外的。現在出家人，說實在話，不懂這個道理。以為一出家、一剃頭，一穿上這個衣服，就比什麼人都高了，這是錯誤。其實在學問上、德行上、修養上，有很多在家居士超過我們。我們自以為是出家人，不肯向他學習，以為好像低了自己的身份，錯了，大錯特錯！
我在台中求學，李炳南老居士是在家人。我以後出家的時候，到他那裡去求學，他講經說法，我們還是要拜，我們不能不懂規矩。別人不懂，我們懂得。別人要說我們不對，我們怎麼會不對？世尊在世的時候，目犍連、捨利弗他們去聽維摩居士說法，頂禮三拜，右繞三匝，那錯了？他沒有錯，那我就沒有做錯。尊師重道，這是師道，師道裡頭沒有在家、出家的這個說法。所以佛門裡面稱呼，和尚、法師不一定是出家人，在家人都稱的。唯有比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，這一定是出家人。和尚是親教師，不一定是出家人。法師是依照這個方法修行，可以做世間人的榜樣，可以做世間人的老師，也不一定是出家人。所以和尚、法師，在家、出家都可以稱呼。李炳南老居士在台中教學那麼多年，有人送他字畫，上面就題著—雪廬大和尚。人家看了，他沒有出家，怎麼大和尚呢？那你是不懂。你要真正懂得了，你就曉得在家人可以稱大和尚。
問：師父，這樣子，我們以現在目前的社會情況來講，拜佛跟拜法師，拜出家的法師，這個禮節上要不要完全跟古代一樣？還是必須隨順現在的禮節？
師父：如果要是照著佛法原理、原則，一定要講求現代化，因為你度的是現代人。但是拜佛、拜菩薩這個形像，我們用古時候這個方法，五體投地頂禮。而拜法師，我們最好用問訊。最恭敬的，現在最恭敬的禮—三鞠躬。我們三問訊，這就是最恭敬了，不必再趴在地上拜，我的看法是這樣的。因為我們學佛，一見到法師要趴在地上拜，產生很大的障礙。一般學佛的人看到這樣子，不學了。尤其是外國人，一看到你們見到法師頂禮，他掉頭就去了。如果我們改用現代的禮節，合掌一問訊，他能接受，你可以接引他來學佛。一見到法師，一定要磕頭，他不干了。你說這種方法拒絕多少人入佛門的機緣。
所以佛法在現代，是要度現代人的，不是度古人的。是要叫現代人開智慧的，不是要叫他學作古人，不叫他走回頭路的，我們一定要懂得這個道理。所以道場的建要現代化，這些儀規也要現代化。我這個課誦本，我是改了一小部分，也有人議論，我沒有守古人的規矩。古人那一套過時了。這個早晚課，楞嚴咒、十小咒，幾個人得利益？晚課，這個大忏悔文，每一天照念，得不到利益。我把早課這個念誦，改成《無量壽經》四十八願，讓大家每天念，念的時候，以阿彌陀佛的本願，把自己的願心發出來。目標跟阿彌陀佛同心同願，這不就相應了嗎？晚課，我選擇的是三十二品到三十七品，這一段經文講的是什麼呢？五戒十善，講得很清楚，就是教給我們反省，我們這一天做的事情，那些事情做錯了，要改過，這叫持戒念佛。斷惡修善，改過自新，這個真有利益。所以讀經，重要是要解義，不解義，不等於白念了。意思明白之後，要照做。做不到，也等於零，也沒有用處。
所以這個課誦，早課的目的，是提醒自己。今天一天，你的思想、言語造作，不要忘了佛的教訓。早晨提醒你，晚課是反省，我這一天有沒有做到？做到那一些，還有那一些沒有做到？有沒有犯過失？晚上是反省、檢點。這樣早晚課，就有很大的利益。所以不能落在形式上，一定要有實質。由此可知，這個儀規也是要依據時代，依據現前大眾的需要，做必要的修定。跟世間法律一樣，你看現在法律，經過兩、三年，就要討論，就要修定過一次，為什麼呢？舊的不適用，不適合現代這個時代。我們佛法裡頭，精神不能變，但是這一些作法，也要隨著時代不斷來檢討，不斷的來修正，使這些儀規跟我們的生活能配合，我們做起來很方便、很歡喜、很自在，這就對了。
所以三重淨宗學苑同修們學佛，他們就正確。他是有步驟的、有次第的、有程式的。他們修學下手，三年學《了凡四訓》，用三年的時間，來讀誦、來研究、討論，然後完全實行。先做好人，以《了凡四訓》做標准，完全把它做到，這是第一個階段。再進入第二個階段，學什麼？學看破、放下。所以第二個階段，他們就研究《金剛經》，用我《金剛經》的那一套錄音帶。書還沒有出來，我們盡可能把這個書趕快印出來。那麼第三個階段，以《無量壽經》，專修淨土。這個對！他們今天有成就、有效果，就是他有方向、有目標、有階段。一個階段、一個階段向上提升，做得非常踏實。真正是每一個人，都是這個社會的好榜樣。他們一百多個人，就像五十三參一樣，身分不同，生活方式不同，職業不同。但是任何一個行業裡面，他們都是好人，他們都是表率。我們苦口婆心講了多少年，所以昨天我非常歡喜，看到有人照做了。
問：請問師父，現在目前，很多學佛人都有一個迷惑，學佛是不是必需一定要吃素？吃素是不是就表示說一定能學成？不吃素就學不成？
師父：沒有這個說法。吃素、不吃素，實在講無關緊要。學佛實在講，不管那一個法門，最重要的就是清淨平等覺。這個清淨平等覺就是三寶，一入佛門不是要受三皈依嗎？三皈依，三寶，是不管那個宗派、那一個法門修學的總綱領、總原則。佛就是覺悟，法就是平等，僧寶就是清淨，也是戒定慧三學。慧，覺就是慧；平等是定；清淨是戒。但是素食，特別是中年以上，對身體健康決定有好處。所以你如果為了健康長壽，選擇素食是最聰明的作法。現在很多外國人吃長素，他也不是學佛的，他也不懂得佛法，他為什麼呢？為了身體健康。好，時間到了。
返回[般若文海]首頁
白瑪若拙佛教文化傳播工作室 2004-2007 Copyrights reserved
種善因得善果
（第九講）
淨空法師講述
華藏圖書館錄影室
問：師父，現在社會上提倡人生佛教，就是他們注重於，處理日常生活上的方法，但是不提倡念佛。他們主張就是說，人死了以後，要他再回來作人，不要求生西方。那麼師父對於這一種的人生佛教，有沒有什麼看法？
師父：一切眾生各有因緣。善導大師在《觀無量壽經》注解裡面告訴我們，西方世界九品往生，總在遇緣不同。我們從這一句話，就可以把它延深到這個廣大的社會。一切眾生在他一生行業當中，他有什麼樣的成就？能得什麼樣的利益？也是遇緣不同。這個事情，不能勉強。諸佛如來度化眾生，都不存一絲毫的勉強，也就是沒有一絲毫的意存在。你看我們讀《壇經》，六祖問永嘉禅師，永嘉是相當了不起，談話之間，六祖就給他印證，確實他見性了，明心見性了。六祖以後再問他一句，你還有分別嗎？永嘉立刻就答覆：‘分別亦非意’。這一句話就是說明，他在這個世間教化一切眾生，教化一切眾生，那裡不分別呢？你不分別，你怎麼說話呢？說話要分別，辦事情也要分別。可是世間人分別是意，第六意識分別，第七識執著，他用意。開悟的人他也分別，他也執著，他分別不是意，執著也不是末那，人家高明就高明在此地。
那我們要問了，他不用意，他用什麼分別呢？他用的是自性，自性裡沒有分別、沒有執著。由此可知，他是自性隨緣，隨著眾生分別而分別，隨著眾生的執著而執著。自己確實沒有分別、沒有執著，這就是分別亦非意。佛告訴我們，你有分別就有十法界，你有執著就有六道輪回。那麼現在要問，你提倡人乘佛法，人乘也好，天乘也好，聲聞、菩薩那一乘都好，問問你，你還有沒有意？如果你還有意，換一句話說，你出不了六道輪回。再說，出不了六道輪回，就是修行沒有結果，這個不能不知道。沒有結果就是繼續要搞六道輪回，這個說起來好聽，來生再得人身，再享人天福報，你能夠有把握，能辦得到嗎？人失掉人身之後，再得人身，憑什麼條件？這佛經上說得很清楚，五戒十善，你的五戒十善，要真正能夠打九十分，你才有把握來生不失人身。如果你說我五戒十善的修學，勉強可以打個六十分，說老實話，來生能不能得人身，靠不住。人乘佛教應當建立在這個基礎上，那就對了，跟佛說的沒錯了。
如果是天乘，那比這個水准更高了。佛告訴我們，天乘的標准是上品的十善，不是普通十善，這是基礎。從這個基礎上，還要修禅定。假如沒有禅定，沒有四無量心，你所生的天，憑上品十善，清淨的五戒，上品十善，只能生到忉利天。忉利天以上，夜魔、兜率、化樂、他化自在天，這都是欲界天，也要修定。定沒有修成功，但是他有一點點定功，這才能生到欲界上面四層天。假如你的禅定修成功了，你得到初禅，得到二禅，再加上四無量心，這四無量心是慈悲喜捨。慈悲心、喜捨心，你才能夠生到色界十八層天。這佛在經上，大小乘經論講得這麼清楚、這麼明白，人家怎麼講法，你仔細想一想，核對、核對，不就明白了。
可是你要知道一個事實，縱然生到色界四禅，生到無色界四空，沒有出三界，還要搞六道輪回。換一句話說，地獄、餓鬼、畜生，你依舊有份，你沒有得到結果。所以佛說，超越六道輪回，這才叫小果，你得到結果了，小的結果，你證到阿羅漢了，證辟支佛了，小果。如果你在這一生當中，念佛能往生西方極樂世界，即使是同居土下下品往生，你得的這個果叫大果。為什麼是大果呢？你不但超越了六道，你也超越了十法界。西方極樂世界不在十法界裡頭，它是一真法界。而且到西方極樂世界，你一生到那個地方，得到阿彌陀佛本願加持，你們念《無量壽經》就知道了。下下品往生的，也是阿惟越致菩薩，這還得了嗎？無比的殊勝，真實的成就。這是當生成就究竟圓滿佛的法門，任何一個法門，沒有這個法門殊勝。你沒有機緣聽，是你沒有福；你有機會聽了不相信，那你是沒有善根，沒有福德，所以是遇緣不同。
問：師父這樣子開示，大家對這個概念，就很清晰。那換句話講，就是說念佛得清淨心，而就是落實人生佛教，是不是可以有這樣子的說法？
師父：那還不止，如果念佛得清淨心，能出三界，決定能往生。如果他不願意往生，那是變成六道裡面有漏的福報。有漏福報，我們要知道，是享得盡的。而且在享福裡面，難免不造業。那麼你造作罪業，你後來一定有惡報，這是個事實。這個道理、事實真相不能不知道。唯有真正了解，你才會有最佳的選擇。佛法要認真的去求學，求學就是求明白這個道理，明白宇宙人生的真相。
問：換一句話講就是說，我們念佛一定要先求往生以後，然後乘願再來度眾生，這樣的話，才能夠說是落實人生佛教，而不是說好像自己感覺清淨，這樣就夠了，要先發願往生西方極樂世界。
師父：佛法無論是那一個法門，無論是那一部經論，佛菩薩的教誡，與我們的生活有密切關系。為什麼一定要把它套上個人乘，這樣的分別、執著呢？你說《大方廣佛華嚴經》，這個大家曉得，這是根本法輪。《無量壽經》你們去念一念，從頭到尾，那一句經文與我們生活沒有關系。經上所有的教誨，都是教我們在現實生活當中，離苦得樂，破迷開悟，達到真正的幸福、美滿，你說這是不是人生的佛教呢？我們不要說人乘，說人生。為什麼在這個裡面，一定要區別執著人乘、天乘、聲聞，不需要這麼執著。必須知道五乘佛法，是佛的方便說，為什麼呢？佛給我們講真話，剛才說過了，你有分別，就有十法界；你有執著，就有六道輪回。所以佛法是教人做什麼？破執著、離分別。一切法當中，不執著了，你就出六道了；不分別了，你就出十法界了。所以《金剛經》上說：‘法尚應捨，何況非法。’法是佛所說的一切法，這個捨不是說不要它了，這個捨就是你不要去分別，不要去執著。只要你懂得佛說法的意思，《開經偈》講：‘願解如來真實義’，必須遠離一切分別、執著，你才能懂得佛說法的真實義。你要是有分別、執著，有這個念頭起來，你決定不能體會佛的真實義，你把佛的意思錯解了、曲解了。
問：請教師父，現在在社會上還有佛教界，很多人都提倡臨終的時候捐贈器官，這個在大乘經裡頭都有記載，就是我們人沒有氣了，到我們的神識離開這個肉體，還有好幾個小時，甚至好幾天，那會不會在臨終的時候，因為摘除器官，造成臨終的人極大的病苦而墮落？
師父：這一樁事情，佛在大乘經裡面講得很多，說了布施，布施有外財布施，外財是身外之物，我們能夠捨棄，幫助社會一切大眾。外財之外還有內財。內財就是頭目腦髓，今天講捐贈器官，內財布施，這個都是佛法裡頭所說的。可是這個施是有條件的，不是無條件的。對凡夫來講，捨外財比較容易，捨內財難。佛對什麼人說的？對菩薩講的。菩薩已經成就相當的定慧了。所謂慧，他已經看破了，知道這個身體不是我，這個身體是假的，可以送給人。身體，整個身體可以送給人，身體裡頭零零碎碎的，也可以送給人，他有這個智慧，他有定力。也就是說，把這個器官割下來，他受得了，他如如不動。你們在《金剛經》上看到，歌利王割截身體，那是把這個身體用小刀一片一片割下來。菩薩就是忍辱仙人，不動心，沒有一絲毫感覺到痛苦的心，沒有一絲毫感覺到怨恨的心，這個心，忍辱仙人的心。換一句話說，我們如果發心捐贈器官，說老實話，也許你的功夫比我高，你可以做得到。我想想，我做不到。做不到，就不能勉強做；勉強做，壞事！
那麼佛講，人斷了氣之後，通常是八個小時到十二個小時，神識沒有離開，所以助念這種常識，現在在台灣，已經相當普遍了。助念裡頭最重要的一條，就是八個小時到十二小時之內，這個臨終的亡人，決定不能碰他。你要碰他，他神識沒有離開，他感覺到非常痛苦，會生嗔恨心。不但他的身體不能碰他，他睡的那個床，我們這個衣服都不要碰床。他感覺這樣的敏銳。如果佛說的話，這個事情是真的，那我們就要警惕了，我們能不能承受得了？發心容易，說大話容易，事實擺在面前，你能不能受得了？如果想一想，實在受不了，那我就不要冒險，我就不要充面子好看，我沒有這個能力。因為這是關鍵的時刻，就是關系到你來生往那裡去。這個時候，一念恚心生起來了，一念後悔心生起來了，就要墮三惡道。墮三惡道，那個時間就太長太長了，那是無量苦。這個帳，自己要好好盤算盤算。你實在不明了，多讀讀大乘經論。大乘經論也不是每一部經
裡面都說得那麼詳細，古今大德有把這些事情匯集起來，像《法苑珠林》，《經律異相》，這對我們初學就方便多了。最方便的是《饬終須知》，《饬終須知》是文言文寫的，現代人國文的修養不如過去人，所以也有一些大德發心，把它重新改寫，改寫成白話文，叫《饬終須知》，你看看就曉得了。
我們為了提倡這個本子，怕人家看到《饬終須知》，看到饬終，心裡就難過，就不想看。其實這是一樁大事情，又不能不知道，所以我把這個小冊子換了一個名字。館長往生的時候，我們印了一萬本結緣。我把它換成《怎樣念佛往生成佛》，這個名字就好聽多了。這也是一種善巧方便。是我們學佛人必須要讀的一本書，不管你是學那一宗，學那一個法門；換一句話說，人沒有辦法避免死亡，這個東西不要忌諱，人生必走的道路，任何一個人不能避免，這是人生第一樁大事，不能不知道，不能不做妥善的准備。
問：師父這樣開示，對我們學佛者非常重要。我們學佛的人，一定要依教奉行，對死亡這一件事情，我們要透徹了解，那麼對這個事情，我們才能夠有一個正確的概念。再請教師父一個問題，就是我們修淨土法門，一般是指西方極樂世界淨土。但是佛教界還有流行彌勒淨土，還有東方藥師如來淨土，甚至於有提倡十方淨土。那麼這幾種淨土，跟我們一般古大德一脈相傳西方極樂世界淨土，有什麼差別？請師父開示。
師父：一切諸佛都有淨土，本師釋迦牟尼佛也有淨土，這是常講的凡聖同居土、方便有余土、實報莊嚴土、常寂光淨土。實報土跟寂光土就是真正的淨土。一切諸佛如來，他們自己是住在常寂光中。所以一切諸佛都有淨土，我們知道世界無量無邊，每一個世界都有一尊佛在那裡教化，所以諸佛也無量無邊，淨土也無量無邊，問題是怎麼個去法？一切諸佛雖然說佛佛道同，但是諸佛如來在因地上發的願不相同。正如我們大家在一塊學佛，我們的願望都不一樣，我想到極樂淨土，他想到琉璃淨土，那個想到彌勒淨土，不就不一樣嗎？這願望就不一樣了。那麼每一個淨土的往生條件也不相同，這個要搞清楚。就如同我們讀書，學生考學校一樣，你喜歡去念那一個大學，喜歡去念那一個學院，這一個學校錄取的標准，跟那個學校錄取的標准不一樣。你看中了，喜歡的，還得要考慮自己能不能達到這個標准？有沒有把握考取？這個是不能不顧慮的。我喜歡這個學校，我沒有這個能力，勉強去，人家不收你。佛告訴我們，所有一切諸佛淨土的標准都高，這是經論上講，的確合情合理。
你的見思煩惱沒有斷，你只能夠生凡聖同居土。我們今天住的這個世間，是凡聖同居土，不是淨土，凡聖同居土。四土都是淨土，這個世界不多。一切諸佛跟釋迦牟尼佛一樣，他們的國土有淨土也有穢土。這個不是佛故意這麼制造的，不是，眾生業力變現的。佛的願力變現的是淨土，但是眾生的業力變現的是穢土。十方世界，差不多都是這個樣子的。見思煩惱斷了，才能夠生方便有余土。也就是證得阿羅漢，證得辟支佛、權教菩薩，他們不在六道，他們在十法界。聲聞、緣覺、菩薩，那是方便有余土。
十法界裡面的佛，也是方便有余土，並不是實報土。超越十法界，那就住實報土，他到一真法界了。實報土才是真正的淨土。十方世界大致上是相同的，唯獨西方極樂世界特別，它特別在那裡呢？它的凡聖同居土也是淨土，四土都是淨土，這個奇怪了，所以這個法門叫難信之法，很難讓一般人接受的。為什麼它四土都是淨土呢？諸位念《無量壽經》就明白了。《無量壽經》裡面有一段經文，敘說西方極樂世界的歷史，它這個怎麼樣形成的？當年世饒王出家之後，這是法藏比丘，他用什麼樣的願望，造成這個淨土？那是法藏比丘他願力所成的，不是一切眾生業力所成的，它是願力所成的。等於說，在一切淨土當中，它是一個新興的淨土。那裡面的眾生都是十方世界移民去的，沒有原居民。原居民業障很重，那就變成凡聖同居了，它裡頭沒有原居民。他制造這個淨土之後，歡迎十方一切大眾都到他那邊去進修，得他的本願威神加持。雖帶業去也沒有關系，這個特別了，十方一切諸佛世界找不到第二個。讀《無量壽經》，這一樁事情不能不留意。
就好比我們一個新興的都市，這一塊空曠的地方，我們把它規劃做一個新的都市，這個都市裡頭，從來沒有人居住的，現在歡迎一切志同道合的人都到這邊來，我們這邊訂上標准。像現在的移民一樣，我們訂上條件，你有道德，有好的學問，好的人品，又有工作能力，我歡迎你移民到我這兒來，它不就提高了。十方淨土裡頭原來有原居民，業障深重，那個沒有辦法。它是一個舊的地區，阿彌陀佛是一個新的地區。你們想一想現在，現在這個世界上，你們很多同學去過新加坡，新加坡就是新興的國家，你看他移民的條件非常嚴格。他歡迎的是真正有技術的、有能力的、有品德的，他歡迎這些人。這些人移民到那裡去，建立新的國家、新的社會，是世界所有的國家所不能相比的。世界各個好的人才，都被他吸收了。西方極樂世界就是這個樣子的，凡是生到西方極樂世界，經上講，諸上善人俱會一處，不是普通人。去的是上善，具足信願行，得阿彌陀佛本願加持，自性智慧功德逐漸透露，上善之人。我們明白這些，才知道自己應該怎麼選擇。
你看《觀無量壽經》，韋提希夫人遭了家庭的變故，遭了難，深深感覺這個世間苦，向釋迦牟尼佛請教，十方有沒有好的佛國土，我想求生。釋迦牟尼佛沒有介紹給她，把十方諸佛剎土統統變現在她面前，讓她自己看，讓她自己選擇。她看了之後，告訴釋迦牟尼佛，我喜歡阿彌陀佛這個國土，這個國土清淨莊嚴，向釋迦牟尼佛請教往生的方法。所以佛並沒有主動介紹你，你要往生，沒有，讓你自己去選擇。但是他一定要介紹的詳細，給你做選擇的依據。你真正選擇這個，聰明，選對了，諸佛贊歎。我們在《彌陀經》、在《無量壽經》都看到，十方一切諸佛如來都贊歎阿彌陀佛。經上寫得很明白，光中極尊，佛中之王，這是把阿彌陀佛贊歎到極處。因此，你要是發願求生西方淨土，系念阿彌陀佛，你就得一切諸佛的護念，現在就得到，將來決定往生。往生決定是一生成佛。
問：請問師父，有的人講彌勒淨土在欲界天，比這兒近，那我們求生西方極樂世界，它是在十萬億佛國土以外，何不求近的欲界天，怎麼是捨近求遠呢？師父依據經論，對這個有什麼看法？對這個主張有什麼看法？
師父：這個遠近、大小，是相對的說法，今天講的相對論。相對都是虛假的，不是真實的。真實法裡頭沒有遠近；真實法裡頭，這個經中講的，不二法門。遠近是二法，大小也是二法，善惡也是二法，都是相對的。相對不是真實的，這是從理上講。那麼一般人有這個捨近求遠，這個是錯誤的，這是你想錯了，你不了解事實真相。了解事實真相，彌勒淨土跟西方淨土距離是相等的。這個話怎麼說法呢？也許大家聽過佛門有這個說法，‘生則決定生，去則實不去’。你這兩句話要是真的明白了，你就超越相對了。如果你還不能體會，我們用個淺近的比喻，來給你說明。十方淨土乃至於十法界、六道，實際上是什麼呢？是空間的轉變，這個是科學家已經證實了。科學家發表他們的論文，肯定、證實這個空間至少有十一度存在，二度空間、三度空間、四度空間，一直到十一度，這是被肯定的。十一度以外的是未知數，不敢說沒有。換一句話說，十法界依正莊嚴，實在講是空間的轉變，我們由三度空間轉變到四度空間，四度空間轉變到五度空間，就這麼回事情。
那麼我們往生西方極樂世界，假設用科學家的說法，西方極樂世界是十一度空間，我們現在從三度空間，一下就轉變成十一度空間，就這麼回事情。生則決定生，空間轉變了；去呢？實在沒有去，還是這一個空間。這個意思再不能體會，你們看電視，大家現在看電視很平常。從這個你就很容易體會了，那是什麼呢？頻道的轉換，你有十一個頻道，我現在看這個頻道，我按個鈕，馬上轉成第十一個頻道，畫面還在這個畫面，第一個頻道是這個畫面，第十一個頻道還是這個畫面。是這個畫面，不就是沒有去。生則決定生，那個畫面確實變了，不一樣了。十法界、六道，一切諸佛剎土，事實就是這個樣子的，所以那裡有距離？只是頻率的轉換而已，空間的轉換而已，要懂得這個道理。所以科學確確實實把佛法證明了。
那麼科學家現在還不曉得用什麼方法來改變這個頻率。如何能夠自由自在的轉換空間，科學家還做不到。但是佛法裡面找到了。佛法用什麼方法呢？禅定般若。你得到禅定般若，你這個空間轉換就得大自在了。定功越深，你轉變的就越快速，轉變的那個頻道就越多。你的定功淺，你轉變的范圍就小，速度也就慢，就這麼回事情。這佛法那有稀奇，很合乎科學。現代科學發現，但是還找不到方法。知道有這個事情存在，但是沒有方法突破。實在講，科學家很難突破，為什麼呢？他用思惟，他用心意識。用心意識，縱然突破，很有限。這是佛在經上給我們說了，用心意識的方法，可以突破六道，不能突破十法界。不用心意識，用真心本性裡面的真實智慧，可以突破十法界，可以看到無量無邊諸佛剎土。那你在一個高度的空間，看下面這個空間，你就看得很清楚，就很明白了。換一句話說，四度空間裡的人對三度空間了解得清清楚楚。三度空間的人不了解四度空間的狀況。圓滿成佛就是達到最高頻度的空間了。也有人說最高的維次，這中國人翻的不一樣。盡虛空、遍法界，他沒有一樣不清楚，沒有一樣不明了，道理在此地。
問：師父剛剛用非常善巧方便，用現在科學的一種概念，來解釋我們佛經一個很高深的道理，就是‘唯心所現，唯識所變’，令大家都非常明白易曉。那再請教師父一個問題，就是我們印光祖師他提倡：敦倫盡分，老實念佛。這兩句，一句是敦倫盡分，好像是生活上的；老實念佛是在修持上的。這兩句如何落實在我們生活當中？
師父：祖師這兩句話，是教導真正念佛求生淨土的同學，如果想在這一生成就，這兩句話做到了，可以說是保證往生，所以這兩句話就非常重要了。‘敦倫’，敦是敦睦，倫是倫理，這是儒家所講的。中國自古以來，我們的道統就是五倫十義。我們自古以來，社會的結構就靠這個維系。所以世界上四大文明古國，那三個早就沒有了，都消失了。唯有中國到今天還存在，什麼原因呢？就是中國有一個非常強有力的文化道統在支持，在維系它。這個道統就是倫常。倫是倫理，要敦睦倫理，倫理第一個，就是講人與人之間的關系。人與人的關系最密切的是夫婦、夫妻，夫妻生活在一個房間裡，同一個房間，室。我的房間之外，就是我的家了。所以從這個地方開始。要知道夫婦的關系。今天年輕人一般結婚，不知道結婚是什麼意思，不知道結婚是什麼回事情？男女相愛，愛了就結婚，再過兩天不愛了，就離婚，那成什麼話！相愛跟結婚是兩樁事情，不是一樁事情。結婚是有使命的，有責任的。換一句話說，這兩個人有共識，延續生命，延續宗族，延續這個社會，他有使命，神聖的使命。
室之外是家，家裡面有父子、有兄弟，這是構成一個家族。家族之外，社會。家外面，社會。社會有朋友、有君臣，說社會可以，說國家也可以，這是個大的社會。有朋友，朋是同學，友是同志。志同道合，這是友，所以同學跟友不一樣，朋跟友不一樣的，友的關系密切，朋就比較生疏，同學未必同志。君臣就是這個社會上領導與被領導。一個公司行號裡頭，老板就是君，員工就是臣，一定要懂得做人的道理，人與人的關系，夫婦的關系，父子的關系，兄弟的關系，朋友的關系，領導與被領導的關系。你都能搞的清清楚楚、明明白白，決定遵守，尊重這個關系。有這個關系，就有義務，所以五倫有十義，這個義是義務。
譬如說，父慈子孝，做父親對待子女要慈，子女對待父母要孝，這是他的義務，他應當要做的。兄友弟恭，哥哥要友愛弟弟，做弟妹的要尊敬大哥，這天經地義。都能把它做到了，這叫敦倫盡分。分就是盡自己義務，本分的義務。我是弟弟的身份，我一定尊重兄長。我是兄長身份，我一定愛護弟妹。去盡分，盡你的本分。乃至於君臣，君仁臣忠。領導人對待你的員工，對待你的部屬要仁慈。部屬對領導人一定要盡忠。這個叫十，五倫就是有十個人，各人有各人的義務。每一個人懂得這個道理，各人能盡各人本分的義務，這叫敦倫盡分。把你自己的本分事情都做好了，這是做人的道理。
從敦倫盡分再延伸出去，那就是講，我們對於自然的關系。自然，包括就多了。我們對我們的環境，對一切動物，對一切植物，對一切礦物，我們跟它有什麼關系？我們要用什麼樣的心態來對待它？今天我們發展工商業，把大自然的生態污染了，對不起它。你對不起它，它帶給你的災難就大了。這是互補的。我們對它好，它對我們好。你不能說，這些樹木花草，這些磚頭瓦塊，他們沒有知識的，他們是無情的，你要曉得，那些也相當厲害。只要環境破壞之後，你在這個世間就不能生存。現在這個世間，很多眾生得一些奇奇怪怪的病，你要追究這個病源從那裡來的？都是從自然生態不平衡裡面發生的。所以要懂得人與大自然的關系，人與天地鬼神的關系，這儒家講到此地。
而照佛家講，還要擴大，人與一切諸佛如來的關系，與一切諸佛淨土的關系，這是儒家沒有講到的。儒家只講到天地鬼神，換一句話說，沒有超越六道輪回。佛法的范圍大，超越六道，超越十法界。我們人才做得好，才像一個人。怎麼樣徹底解決問題？究竟解決問題呢？把我們從人這個境界，提升到最究竟、最圓滿，祖師教給我們老實念佛。我們在講座裡頭講過不少次，念佛是因，成佛是果。念佛成佛，天經地義。成佛，這才是把我們提升到究竟圓滿的境界。好像是把我們從這三度空間提升到最高度數的空間，這個法子妙絕了。真正提高，最重要的條件—老實。老實就是決定遵守經典的教訓。經上教我們深信切願，一心，《無量壽經》上講的‘一向專念阿彌陀佛’，這就成了。《彌陀經》上講的一心不亂，那是講功夫；叫你一向專念，那是講方法。這個裡面並沒有矛盾。所以經論合起來看，它的理論、方法、境界，我們都清楚，依照這個方法修學，決定成就。
問：再請教師父，一般人主張念佛要用念珠，有一些人就講心裡念佛，那麼這兩種怎麼來融會，或是什麼時候來拿念珠比較好？什麼場合不拿念珠比較好？
師父：這個也沒有一定。古大德教給我們，初學的人最好不要離念珠。所以古來祖師大德也有榜樣，像清涼大師他初學的時候，就發了大願，一生手不離圓明之珠，一生當中都沒有離開念珠。初學拿念珠好處在那裡呢？一個是計數，我念佛計數；一個是提醒自己，一看到珠，就想到念佛，好處在此地。那麼念佛念成習慣了，功夫深了，不用念珠，他的佛號也不間斷，這個時候不拿也可以。所以念珠拿不拿在個人，並沒有一定的限制，看你自己覺得有沒有這個必要。如果自己常常失念，失念就是把佛號忘掉了，常常把它忘掉了，那你拿一串念珠好，提醒自己。或者是長念珠，或者現在做成手的念珠，套在手上，一看到，就想到要念佛，這個是好事情。同時，拿念珠實在講，也能夠度化眾生。許多不學佛的人，一看到你手上拿念珠，他就會阿彌陀佛，你看，你不就勸人家念一句佛號了嗎？那你不拿這個珠，他不會念這一聲。他看到你拿珠子的時候，阿彌陀佛，給人家心裡面就生起佛的念頭了。可見得這一串珠它的效果，能自行、能化他。懂得這個道理，那你就曉得拿比不拿好。縱然自己念得很純熟了，不需要了，可是拿這一串珠子可以度很多人。
問：再請教師父一個問題，就是一般講：‘憶佛念佛，現前當來，必定見佛’。這個憶佛跟念佛有沒有什麼不同的地方？師父：這一句話是《楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》裡面的，‘憶佛念佛，現前當來，必定見佛’。憶是想，是意識。我們作意去想，想佛的相好光明，想佛的無量功德，想佛的依正莊嚴。譬如說，我們平常讀經，沒有事情的時候，常常想經裡面的境界，這都屬於憶佛。為什麼要常常想呢？因為你不想佛的境界，你就會胡思亂想，你這個頭腦決定止不住的。換一句話說，你想其他的，你是想六道輪回，你在造六道輪回的業。我想西方極樂世界依正莊嚴，我是在修淨業，那個感應果報完全不相同。這個方法就是憶佛。
念佛，念佛就是心裡面真的有佛，已經成了一種習慣了，不去想他也有，一到時候，這佛就冒出來了。你看那個念，念這個字是會意，上面是今，下面是心，就是你現前的心，現前一念心中憶佛，這個叫念佛，不一定掛在口上。如果你不相信，我們可以舉一個例子，有一些老年人，特別是老太太、老婆婆，她雖然跟兒孫不常見面，她非常疼愛她的孫子，她並沒有一天到晚把孫子、孫子掛在口上念，也沒有把孫子相片天天拿來看，沒有。可是隨時隨地，她會想起她的孫子，那就叫念。念是這個，他心裡頭真有，她睡覺作夢也會夢到她孫子，並不是有意的，不是刻意的，自自然然的。這是你心裡頭真有佛。真有佛，無論在什麼時候，到臨命終的時候，他這個念頭一定現前，為什麼？這個念頭是比所有一切念頭都強，它會先跑出來，那有不往生的道理？
念佛第二個解釋，就是口念，也叫做念佛。持名念佛，這是《彌陀佛》跟《無量壽經》都主張這個辦法，用持名的辦法。持名，是念佛的初階段，初期。念久了，不念，心裡頭真有了，那是你念佛的功夫深了，所謂功夫成片了。一切時，一切處，不念佛，佛也在你心裡頭。所以說：‘現前當來，必定見佛’。現前是我們在這一生當中，不論在什麼時候，或者你在定中見到佛，或者你在夢中夢到佛了，都是現前。臨命終時，你還沒有斷氣，見到佛來接引了，這是現前見佛。往生到西方極樂世界，那是以後見佛，那是當來見佛。現前見佛，當來當然見佛。也有現前雖然不見佛，當來也能見佛，這是功夫比較差一點的人。可是凡是往生的人，一定佛來接引。所以現前當來這一句話是肯定的。因為你在臨命終的時候，或者病很重，氣力很衰弱，說話沒有聲音，說不出來了，你見佛來接引，也許你嘴巴在那裡動，想跟人說話，佛來接我了，沒有聲音，說不出來。我們一般人覺得他嘴巴在動，他在念佛，其實不是的，他是看到佛來接引，想告訴我們，說不出聲音。這個都是屬於現前見佛。時間是不是到了？今天謝謝師父很慈悲，告訴我們那麼多非常殊勝的、很清楚的概念，使我們學佛的人能夠有所遵循。謝謝，師父慈悲。
返回[般若文海]首頁
白瑪若拙佛教文化傳播工作室 2004-2007 Copyrights reserved
種善因得善果
（第十講）
淨空法師講述
華藏圖書館錄影室
問：本師釋迦牟尼佛，他老人家已經離開我們有三千多年了，所以佛法可以說很多在目前社會上，因為時間隔得遠，就顯得是是而非，或者是甚至於積非成是。所以我們必須要把握機會，向真正懂得佛法的善知識，來尋求真正的佛的正法，這樣我們在這一生的學佛，才不會走冤枉路，而使我們能夠在這一生修學當中，得到一個圓滿的結果。很難得我們現在有淨空老法師，可以做我們學佛的人一盞明燈。很多觀念，他老人家都有非常透徹，而正知正見的常識，所以我們要把握這個機會，來請教老法師一些佛法的問題。
首先請教法師，本師釋迦牟尼佛成道，他說法度眾生的本懷是什麼？是不是我們目前在台灣流行的慈善救濟事業，是不是可以代表佛陀他老人家說法度眾生的本懷呢？
師父：佛度眾生的本懷，終極的目的是要幫助一切眾生平等成佛，這才達到真正的圓滿。但是一切凡夫，畢竟多數是業障習氣很重。而業障習氣之由來，絕不是一生一世所養成的，而是無量劫中累積而成的。這個事實，不但佛清楚，中國古聖先賢也非常清楚。依著佛法來講，眾生阿賴耶識裡面所含藏的種子無量無邊。佛曾經做了個比喻，如果這些業習種子，若是有形象的話，那怕形象再小，佛說盡虛空也容納不下。這個話我們細細想一想，佛說的沒有過分，也沒有誇張，的確是事實的真相。可是佛告訴我們，這一些業因，過去生中累積的善惡的業因，假如不遇到緣，它不起現行，可是種子永遠不會消失。因此佛度眾生的方便，就在緣上。所以佛家不講因生，他講緣生，為什麼呢？緣的確控制了現行。
譬如說，我們一粒瓜子，瓜子是因，將來它可以結成瓜，但是它要遇到緣。如果這個瓜子，我們把它放在玻璃瓶裡面，它一百年也不會結果的。它的緣一定要土壤、要肥料、要水分、要日光。這些緣它都具足了，它就會發芽，就會長成、開花結果。所以佛說因已經造了，一切眾生阿賴耶識裡面，十法界的種子都有，沒有一個眾生不具足，所以佛才講，一切眾生本來成佛，這話也不是假的。但是這一些因畢竟是惡因多、善因少，這個事情不難理解。看看我們自己從早到晚，起心動念，幾個念頭善？幾個念頭惡？起心動念為自己，這是惡念；起心動念為社會、為眾生，是善念。我們用這個標准來衡量，在一天起心動念，多少個善念？多少個惡念？這不就清楚了，何況無始劫到今天？
因此，古聖先賢的教育，佛菩薩的教學都不例外，本著一個宗旨、一個原則，防微杜漸，也就是在緣上防止。一個小孩從嬰兒開始，一直到他年老，希望他一生所遇到的，都是善緣，不要遇到惡緣。遇到善緣，他就向善，阿賴耶識裡面，善的種子就起現行。遇到惡緣，那必定是惡的種子起現行。惡的種子多，惡的力量大，你要不防止，怎麼得了！這個東西，實在就是像黃河那個堤防一樣，小心翼翼的去防止，唯恐裡頭有漏洞。這個是儒、佛教學的方便，儒、佛這些大聖大賢，他們真是以畢生的精力、智慧、善巧，把這樁工作做好。
那麼到民國以來，儒也不要了，佛也不要了，換一句話說，這堤防不要了，於是這個河水就泛濫了。到今天的時候，這個社會的現象，無法收拾了。真是李炳老往生前跟學生說的，現在天下亂了，就是佛菩薩、神仙來，也沒有辦法治理。他告訴我們，唯一一條生路，就是念佛求生淨土。這個話的意思，我們從這個地球上，移民到西方極樂世界，只有這條路了。這一句話，值得我們深深反省。
但是我們還沒有去之前，我們這個身體還在這個世間，這。這個世間事實真相我們了解，我們明白，心理上也有准備，准備什麼呢？隨時隨地可以死，隨便什麼方式都可以死，不能怕死。人早晚總歸有一死，你怕死也解決不了問題。所以一定要不怕死，時時刻刻可以死，但是要決定往生西方極樂世界。換句話說，身心世界一切放下，世法、佛法統統都要放下，一心念佛要緊。自己在生活當中，斷一切惡，修一切善，給世間人做個好榜樣，讓他看到、聽到，善根厚的人，他就能回頭；善根薄的人，也能給他種善根，我們的責任就盡到了。這也就是佛經裡面常講的圓滿功德。所以度眾生成佛道，最殊勝的法門，也就是佛陀教化眾生的本懷，都是勸人念佛求生淨土。這個話不是我說的，唐朝時候善導大師就有這兩句名言：‘如來所以出興世，唯說彌陀本願海’，這不就是講的清清楚楚、明明白白嗎？其他所有一切的教誨，都是輔助的，都是幫助的，主題就是令一切眾生認識佛教、認識淨土，求生淨土。
問：師父這一段開示，就是很明顯的告訴我們，目前學佛固然不能夠排除慈善救濟，隨緣來做，但是我們不要忘記，我們這一生學佛，主要的目標就是必須念佛求生西方極樂世界。而只是單純的做慈善救濟工作，而不念佛求生，那麼在經典上也寫得很清楚，只是能夠得到人天的福報，而不能夠了生脫死，是不是這樣子？
師父：這個問題，我們必須要搞清楚。慈善救濟實在講，也就是諸佛出世的本懷。佛是大慈大悲，所以佛門裡面常講，佛是以慈悲為本、方便為門。救濟一切眾生，要把他救濟到什麼程度呢？不是說他沒衣穿，我們救濟他幾件衣服；沒飯吃，救濟他吃一餐飯，這個太渺小了。佛的慈濟是要把眾生救出六道輪回，是要把眾生救出十法界，是要幫助他作佛、作菩薩，這個慈濟功德才做得圓滿。所以這個慈濟的意義有淺深，范圍有大小，心量不一樣，一定要懂得這個道理。假如不能出六道輪回，在佛法裡面來講，你沒有得到結果。無論你做多少好事，你都沒有結果。怎麼說沒有結果呢？你出不了六道輪回，那麼你行的這些善，真的是善心善行，你得三善道的果報。如果你的心並不善，你的行很善，你的福報不一定在人天，畜生道也有很多有福報的。我們看到外國很多的寵物，它那個福報，我們一般人比不上。那個寵物在一個家庭裡面，你仔細去觀察，它是一家之主，全家的人都侍候它，小心翼翼的照顧它，大福報！畜生享福。
那麼更其次的，餓鬼道裡面享福。你有領袖的欲望，到餓鬼道去作城隍、作土地。城隍是縣市長，鬼裡面的縣市長；土地公是鄉鎮長，到那邊去享福去了。所以做這一些慈善事業，假如你五戒不清淨，十善有欠缺，五戒十善不能達到八、九十分，你的福報不在三善道，三善道的福報，五戒十善要可以打八、九十分。低於這個分數的時候，你雖然有福，是在畜生、餓鬼道裡面享福，這個道理、事實真相要搞清楚。所以佛救度眾生唯一的目標，是真正慈悲救濟你出六道、出十法界，往生西方世界，去作佛、作菩薩，那才是真正的慈濟功德。
問：師父這一番開示，可以說指出一條非常正確的，慈善救濟事業的一個最圓滿的方向，可以說我們每一個人都常常必須把這個話記在心裡。再接著要請教法師，目前社會上很流行打坐，而且有很多大大小小的打坐的團體。那麼這一種打坐，單純的打坐，能不能了生死、出三界？
師父：禅坐，這個風氣在現在很流行。我在美國參觀了兩個禅坐中心。這些禅坐中心，大多數都是日本的法師在美國建立的，也相當有歷史了。老和尚過世之後，就由他的弟子來主持。而這些弟子多半都是美國人。我去參觀兩個中心，都是美國的法師在主持的。他們是從日本的老法師學的。很流行、很普遍，在美國每一個大城市，都有好多個禅學中心。這個范圍雖然不很大，規矩很嚴，非常受到社會大眾的歡迎。這裡面有一個道理，現代人的生活壓力很重，工作緊張，能有一個時間讓他靜坐下來，身心放開，松弛一下，對他的確有好處，所以他們很喜歡到禅坐中心去坐坐。但是他們並沒有想到了生死、出三界，他的目標不在此地，目標只是暫時能夠把身心放松，他這個利益是立刻就得到了。
那麼我參觀的這個禅坐中心，的確是有它的特色。大概都是預先報名，他們的人數是固定的，不是隨便可以進去參加的。進入禅堂，就像中國古老的禅堂規矩一樣，規矩很嚴格，決定禁止說話。像我們佛七當中，止語。要身心一切放下，讓你整個輕松，在這裡面靜坐，不跟任何人打招呼。如果你有妄想了，這個禅堂裡面的堂主，我們中國人叫堂主，就是照顧大眾的，能看得出來。從你的坐、姿勢，跟你的表情，能看得出來，你有妄想。有妄想怎麼樣呢？香板打。他坐的時候都是面壁，堂主是在你後面經行，他在那邊散步，看到的時候，香板打下去。所以我們常常聽到打香板，聲音很大。一句話都不說。這是一個昏沉，打香板。昏沉是精神提不起來，坐在那裡打瞌睡了，香板供養。裡面不講開示，也不講經，所以深受這些現代美國人士歡迎。真正得到輕松，得到安靜，消除他的緊張，消除他的疲勞，他能收到立即的效果。所以禅中心在美國各個都市是很流行的。與了生死、出三界不相干，他們本身也沒有想到這些問題。
問：法師這樣的開示，這是告訴大家，打坐本身是對身心是有益的。但是如果說只是單純的打坐，而不是用功在法門上，那麼恐怕跟了生死、出三界，就完全兩回事。再接著請教法師，禅坐跟禅定，這兩個名詞意義相不相同？還有就是說，禅定或者是禅坐能不能在日常生活當中來修？師父：你問的是靜坐與參禅。你所講的禅坐應當是靜坐，與禅還不相干。一般宗門裡面的參禅、打坐，它的性質不一樣。剛才講了，這個靜坐，實在講我在美國看到很多禅學中心，他們是屬於靜坐，不是用參究的功夫。如果用參究的功夫，那他有境界，他所獲得的利益，決定不止是眼前消除他的壓力，不止在此地。因為參禅的原則就是《金剛經》上的兩句開示：‘不取於相，如如不動。’六祖大師在《壇經》裡面所說的禅定，就是用這兩句經文。他講：‘外不著相是禅，內不動心是定。’這兩句話
說得比較清楚一點，比較白一點。《金剛經》是‘不取於相，如如不動。’所以六祖是從《金剛經》上開悟的，他有許多這些原理、原則，都是從《金剛經》上得來的。
由此可知，宗門裡面的參禅，無論是坐，或者是站著，或者是走著，或者是你躺在那裡睡覺，行住坐臥都是禅定。並不是盤腿打坐，才叫做禅定，那就錯了。行住坐臥裡面，都不著相，都不動心。換一句話說，就是我們六根接觸外面六塵境界，他在這裡面用功夫。用什麼功呢？不起心、不動念、不分別、不執著。這四個‘不’，就是定，就是禅。那對於外面境界呢？清清楚楚、明明白白，這是慧。所以禅定是定慧等學、定慧均等，他講究這個。慧要是比定多，他就會有妄想；定要比慧多，他就會昏沉。始終保持定慧平等，所以寂寂惺惺，惺惺寂寂；惺惺是清清楚楚、明明白白，寂寂是如如不動。所以不一定在打坐的時候，一切時、一切處，他保持這個境界，這叫做參禅。如果能保持這個境界，換句話說，他在工作裡頭也參禅，他穿衣、吃飯裡頭，也在禅定。處事待人接物，他還在禅定。所以‘那伽常在定，無有不定時。’
問：師父開示這個禅定非常精采。也就是外不著相是禅，內不動念是定。而且真正的禅定是定慧等持的，是一種大修行。那麼它在行住坐臥當中都可以修。所以一般的打坐，只是修禅定之中的一個形式而已。事實上在，
師父：那是個初步的辦法，初學。
問：是一個初步，初步的一個入手的方便。那真正的修禅定，是必須在日常生活當中來做。再請教法師，如果我們單單專持阿彌陀佛聖號，求生西方極樂世界，是不是也能夠得到大禅定，而開大智慧呢？
師父：對。禅定的修學方法很多，學佛的同修也許都聽說過，佛家有八萬四千法門，有無量法門，四弘誓願裡面說：‘無量法門誓願學’。法是方法，門是門徑，方法、門徑雖然不同，它所得的效果是相同的，它所走的方向是相同的。換句話說，都是修禅定。如果不是修禅定，那就不是學佛。不是學佛就是你不是學覺悟。學佛就是學覺悟，不學佛，那你就迷惑顛倒。所以任何一個法門，都是修禅定的。念佛這一個法門，那更殊勝了。所以佛在《大集經》上講，念佛叫上上禅，這不是普通的禅。為什麼呢？剛才說過了，行住坐臥都是禅。他的念頭只集中在一句阿彌陀佛的名號上。這一句名號，清清楚楚、明明白白，這就是惺惺。除這一句名號之外，一個雜念也沒有。於一切法他不分別、不執著、不起心、不動念，這是大定。所以念佛是定慧等學。
它的方便就是一切時、一切處，它功夫都不間斷。大概只有睡覺的時候，它斷掉；除了睡覺之外，它不會斷的。因為它對於所有工作不妨礙，行住坐臥都不妨礙。走著路，也可以念佛；躺在床上，也能念佛。不過祖師大德教給我們，我們一定要有恭敬心。這恭敬心呢？你在床上的時候，心裡面念佛，可以不間斷，不要念出聲。第一個，這是不恭敬，躺在床上。第二個，對於生理上傷氣，所以叫你躺在床上念的時候，不出聲，心裡頭默念行，它沒有間斷。另外一個就是上洗手間，一樣也念佛，也不出聲，這是恭敬。我們在浴室裡洗澡的時候，佛號也不間斷，但是也不要出聲。所以那些地方可以出聲，那些地方可以不要出聲，這是表現我們對佛的恭敬。他真正是做到，一切時、一切處都不間斷，所以這是無上深妙禅。
問：所以古代祖師大德有講一句話，說：‘但念一句阿彌陀，是名無上深妙禅。’那麼這一句話，拿法師在這裡解釋得很透徹。
請教法師，很多人在懷疑，說我們念佛是求死的時候，就是往生的時候，不是死，就是往生的時候，能夠很自在，蒙佛接引。在還沒有往生以前，就是這一生念佛，能不能得到一些世間的好果報。看到有一些學佛人、念佛人，好像是日常生活當中，他也覺得沒有得到很如意的果報，這是什麼道理？
師父：世、出世法的果，都必須有因。念佛這個因是得成佛的果報，不是給你得在這個世間事事如意的果報，這講不通！我種個西瓜，我叫它長成一個桃來，這怎麼可能呢？這不可能的，因果不相應，要懂這個道理。譬如你在世間，你想得財富，念佛能幫助你發財嗎？不可能，因果不相應。財從那裡來的呢？佛跟我們說得很清楚，財是財布施得來的。換句話說，你要多修財布施，你才會得財富。你多修財布施，你有因。我們看到世間發大財的，他那個因不是這一生種的，這一生不可能，前生種的因，這一生經營一個行業，那是緣。說老實話，無論他經營那個行業，他有因，只要有緣，有賺錢的這個緣，他命裡頭的財富就出來了，果報就現前了。這裡面講理的，講道理的。
法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，什麼樣的因，得什麼樣的果報。這個事情，《了凡四訓》裡頭說的透徹。而袁了凡依教如法去奉行，他真的得到了。‘佛氏門中，有求必應’。念佛成佛，念佛所得的果報，要到西方世界才得到。你現在現前，你想得這些富貴，那你是得不到的，西方極樂世界依正莊嚴，確確實實，不要說人間，這些大富大貴比不上，大梵天王的富貴也不能跟他相比，這《無量壽經》上講得很明白。所以那個果報，到西方世界才能現前。沒到西方世界的時候，在這個世間，你所得的福報，一定是你現前修的、累劫修的，這一生所感得的。明白這個道理，那麼我們生於富貴，我們就安於富貴：生於貧賤，我們就安於貧賤，心安理得。我們對於這個世間一切物質的享受、需求，絕沒有羨慕之心。你的心定下來了、清淨了，這樣你才能把你這個大事辦好。大事是往生極樂世界，是一定要超越輪回，超越十法界，我們要得大的果報，這才真正蒙佛慈悲救濟，功德圓滿了。
問：換句話講，就是我們必須要相信因果報應絲毫不爽，種怎麼樣的因，必定得到怎麼樣的果報。那再請教法師，佛力的加持是不是存在？那麼要得到佛力的加持，要具備什麼樣的一個條件？
師父：佛力的加持是存在的，要用現在科學的話講，就是磁場的感應。這個大家都相當明了的，磁場的感應。那麼要如何得到？我們凡夫得到跟佛的磁場能相應，這個裡面一定是心同、願同、解同、行同，那這個感應就非常強烈了。佛的心是真誠的、是清淨的、是平等的、是覺悟的、是慈悲的。我們的心是虛妄的、是污染的、是高下的、是迷惑的、是自私自利的，那怎麼會相應？這樣就不相應了。所以要想得佛菩薩的感應道交，我們一般人講保佑、加持，實在講就是磁場的相應，一定要做到心如佛心，願如佛願，解如佛解，行如佛行。我們到那裡去學呢？這經論太多了，最方便的無過於《無量壽經》，這個經本經文不長，也不算短。你在這個裡面，這四樁事情都學到了。學的方法—先讀誦，把它念熟。念熟之後求解，裡面字字句句搞清楚、搞明白，然後依教奉行，你就得感應了。問：也就是說，我們的心、願、解、行，跟佛菩薩一樣的話，那麼我們就可以得到佛力的加持。再請教法師，有沒有那一個法門，它能夠戒定慧一次修學，而能夠使我們得到當生圓滿成就的？
師父：在佛法裡面，任何一個法門，都是戒定慧三學一次完成，所以佛法是平等法。《金剛經》上所說的：‘是法平等，無有高下’，這個話是真實的。問題呢？就是你會不會修？你懂不懂道理？懂不懂方法？戒學是防非止惡。譬如我們現在最常用的，指我們這個小團體裡，讀經。每一天將《無量壽經》念一遍。有一些人念三遍、五遍，乃至於還有一些人念十遍的。念經就是戒定慧三學一次完成。初學的人經文生疏，從頭到尾念一遍，大概要兩個小時，或者是一個半小時。在這一段時間當中，他全心貫注在讀經上，他戒具足了。他心裡不會打妄想，不會起惡念，這個就是戒學。他要專心去念，專心就是修訂。他念的清清楚楚、明明白白，那就是慧。可見得，他要念兩個小時，就是兩個小時的時間在修戒定慧，戒定慧三學是一次完成的。如果他一天念兩部、念三部，念熟了。念熟了，大概這一部經從頭到尾念一遍，四十分鐘差不多。那麼他念兩部，就八十分鐘；三部，就一百二十分鐘。他的時間越長，他修戒定慧三學的時間也就越長，真正能得受用，得清淨心，得平等心，得覺悟的心。能從這個心再推己及人，就生大慈悲心。念經是如此，其他念佛、持咒，所有一切法門，你只要會用功，都是戒定慧一次完成。
問：請教法師，戒定慧三無漏學，按順序是戒學在前頭，那麼這個戒的真正的意義是什麼？是不是我們一般說的五戒、八戒、十戒、二百五十戒、五百戒，這些戒的意思？
師父：你所講的是條文、是戒條，就像法律的條文一樣。可是最重要的，你要懂得立法的意義、立法的精神，這個重要。剛才說過了，戒律的精神是防非止惡。那麼所有的條文，都是本著這個原理、原則來制訂的。那些是非？那些是惡？非與惡的標准，每一個時代不相同，每一個地區不同。我們中國古時候，男女授受不親，這是對的。現在的時候，男女再授受不親，在社會上講不通，大家認為這是惡、這是非。古時候那個時候，他說是，所以是非沒有一定，善惡也沒有一定的標准。所以佛的立法，他是講原理、講原則的。正如同世間的法律一樣，條文隨著時代變遷來修訂。過個若干年了，這個條文不適合現代這個社會，馬上就要修改，佛法也是如此。
所以佛法裡面有根本的戒條，這個根本戒條是超越時空的。無論在什麼時候，釋迦牟尼佛當年在世，三千年前，我們這三千年後，這個條文還用得上，絕對正確，沒有錯誤的。那麼這個在佛法裡叫根本戒。根本戒只有四條—殺盜YIN妄。我相信這四條，無論走到那裡，不信佛教的，他也會點頭，對的。殺害一切眾生，大家曉得，這是惡，這是非。偷盜，這是惡，這是非。邪、妄語，這是惡，這是非。這四條真的是超越時空，永恆不變。其他的戒條，都不叫根本戒。不叫根本戒，是隨時，隨著時間，隨著空間，隨著一切眾生的需要，可以修改的，可以修訂的。佛教眾生他講理，他不霸道，他不專制，他不會自以為是，他看的清清楚楚，明明白白。
為什麼佛在《法華經》上講，末法時期要弘揚大乘；也就是說，一定要以大乘教來教化一切眾生。末法時期就是講我們現在這個時代，現在這個時代是民主自由開放，大乘就是民主自由開放的。所以小乘適合於專制那個時代，保守的時代，小乘人思想保守。如果在那個時代，所以大乘佛法在印度，始終沒有發揚光大，印度始終拘束在小乘。你看現在南洋，泰國跟斯裡蘭卡，都是拘束在那個保守的時代。他們對於這個開放很不習慣，不能適應，所以他們反對大乘佛法，說大乘非佛說。那麼大乘的時候，現在民主國家看到那個地方，也看不習慣。你過分保守，過分專制，人受不了。某一個時代，某一個地區，要用什麼樣的方法。通權達變，這樣才能夠弘宗演教。原理、原則決定不變，那就是覺正淨，這個三寶不變的；三學—戒定慧，決定不變。可是那些方法、條文是可以隨時去修訂的，隨著需要去修訂的。可是修訂的原則，一定要幫助人達到清淨心。清淨心是定。你要修訂的條文、這些戒條，不能幫助你心清淨，反而幫助你心地越來越亂、越來越復雜，那就是錯誤的。所以要幫助你得定，幫助你開慧。這個條文不是一成不變的。
那麼戒律在中國，就做了一個大幅度的修訂。這個修訂的時候是在唐朝，百丈大師立清規。清規就是印度、古印度，釋迦牟尼佛制訂的那些戒條，把它大大的修訂一次，使它適應於中國人，也就是適應於我們本土。我們今天講本土化、現代化。根據本土、現代的需要，重新來修訂。它的精神、原理原則不變，條文、作法統統修訂。可惜我們歷代就沒有這樣的大師出現。百丈大師修訂之後，一直到今天，沒有能做大幅度的修訂。所以今天我們看的這個戒條，感覺種種不方便，沒有辦法做到。這個過失不是佛的過失，是我們自己修學人的過失，我們要懂得這個道理。然後對於佛陀的教誨，你就不能不佩服了。
那麼晚近，有很多這些道場、寺廟，寺廟裡面，他們有自己訂的常住公約，這就是隨著現在環境的需要，他制訂的幾個條文，也是戒律的現代化。所以這個常住的公約比經本裡面那個戒條還要重要。那些戒條是古老的，我們讀歷史，看看那個時代人，最重要我們是現代人，生活在現代的社會，必須要遵守我們現代的規矩。這個事情正如同我們現在交通便捷了，常常到外面去觀光旅游，到那一個國家，要遵守這個國家的法律。每一個國家的法律並不相同，風俗不相同，習慣不相同，道德觀念不相同。到一個地方，就遵守這個地方的這一些規矩，我們跟這些人就相處得很好，就能歡歡喜喜的在一起，我們才能把佛法介紹給他。如果一定是拿著我們的觀念、我們的規矩，那到人家那裡去，就格格不入，人家看我們看不慣，我們看人家也看不慣，這就不能溝通，這是個基本的道理，不能不懂。
問：師父這一席話，把戒律真正的意義，可以說解釋得非常清楚：也就是說，只要不違反覺正淨，不違反四條根本戒，而能夠合乎時代，以及環境的需要，能夠跟大眾打成一片，能夠合乎這樣的條件，我們都必須服從。
今天非常感謝法師，非常精采的開示，使我們每一個學佛的人對很多重要的概念，得到非常正確的啟發，謝謝法師。
返回[般若文海]首頁
白瑪若拙佛教文化傳播工作室 2004-2007 Copyrights reserved
種善因得善果
（第十一講）
淨空法師講述
華藏圖書館錄影室
問：各位觀眾，在前幾集當中，老法師開示了若干佛法的重要理論和修學要領，使我們茅塞頓開，並且從心中生起了無比堅定的修學信心。但是為了使大家在修行上能夠順利圓滿，還有一些重要的觀念，必須徹底來了解。所以還要仰勞老法師慈悲，繼續為我們解說。
昨天老法師開示佛力的加持，確確實實是存在的，只要我們的心、願、解、行，跟佛陀相應，就能夠得的到。而古代祖師大德也開示，佛力加持分為顯加與冥加兩種。請教老法師，這兩種加持有什麼不同？
師父：中國諺語裡面常說：‘誠則靈’。這個靈就是感應的意思，也就是佛門當中講的加持的意思。由此可知，真誠是能感，佛菩薩加持是所感。關於冥顯兩種的加持，意思是說，明顯的加持，你自己能夠感觸的到。像一般世俗講的，佛菩薩保佑我們，佛菩薩照顧我們，它確確實實是明顯的一種感應。而冥加呢？他確實加持你，但是你自己覺察不到。實實在在，就是佛菩薩在暗中照顧你，這一類叫冥加。而在感應方面來說，有顯感顯應。我們求佛菩薩，非常明顯，意願非常強烈，佛菩薩的感應也很明顯，這個叫做顯感顯應。第二類叫顯感冥應，我們雖然很強烈的要求，好像佛菩薩沒有回應，其實佛菩薩有，而是你自己不能覺察，這個是顯感冥應。
還有一類的是冥感顯應。我們心裡頭確確實實求佛菩薩，但是沒有很強烈表現在外面。而佛菩薩這個應，應的很明顯，我們冥感就顯應。
第四種是冥感冥應。我們求佛菩薩，在形式上沒有見到，可是心裡頭那一點真誠，就是能感。但是這一點真誠是在內心，沒有表在事態上。不但人家見不到，甚至自己也沒有注意這個事情，可是心裡頭真有，真正是像前面所講的，這個心、解、願、行，他真相應。而佛菩薩這個加持，也是冥冥當中加持。你不知不覺，在生活、工作、環境裡面，一帆風順，一切惡劣的境界自自然然毀滅了，所謂是逢凶化吉，遇難成祥。這是加持感應有這四種不同。
問：我們的身體，是地、水、火、風四大來合成的。如果稍稍不協調，我們就要生病了。那在修行人生病的時候，是不是就是一心念佛，求生西方極樂世界就好，不要吃藥。或者說是也可以看病、吃藥呢？
師父：這個問題，說的是沒有錯，人的生病確確實實百分之九十，都是在四大不調。四大不調，我們今天來講，是屬於生理的病。因為四大是色法，是指的這個肉身。四大是地、水、火、風，它的組合有一定的成分，用現代的話來說，就是自然的生態。自然生態在大自然當中，它有一定的比例，所以它能配合的那麼好。人身體種種器官、細胞的組織也是如此，必須順其自然，你這個身體就好了。
那麼四大，這個說法，一般是很粗淺的說法，好像這個物質的部分，皮肉、骨骼，這是稱為地大；血液，流動的這些部分，水分，這是水大；溫度，是火大；呼吸，這個屬於風大，這個是很粗淺的說法。這個說法也好懂，這個四大不調了，當然身體就發生問題了，病態就現前了。而四大精確的講法，這是講物質的現象。我們曉得所有一切萬物，今天科學家也懂得，是原子、電子、粒子所組成的。現在所講的基本粒子，是不是最小的，不能再分割了？那一個科學家也不敢講，為什麼呢？這個科學技術不斷在進步。過去認為原子不能分了，過若干年之後，儀器進步了，原子又可以分離，看出電子、中子。進步到今天，這些東西依舊可以分，分成粒子。將來儀器再進步，也許這個基本的粒子，又可以分了，所以沒有人敢說，現在所發現的最小的物質，就不能分割了，沒有人敢講。
但是無論小到什麼程度，佛法裡面講鄰虛塵，這是佛講的，這個就不能再分了，這是到了極限。即使是鄰虛塵，它也有四個現象，這就是四大，四大現象，應該是這麼說法的。無論再小，它還是一個物體。物體，我們就稱它作地大，地大是代表一個物體；再小，它是個物體。現在科學發現，這個極小物體，它都帶電，它帶電，它帶陰電、帶陽電。陽電，在我們佛法裡叫火大；陰電，我們叫水大。它決定是動的，它不是靜止。動就叫做風大。所以說是基本的物質。所有盡虛空、遍法界，動物、植物、礦物都是它組合的。這個基本的物質，有這四種性質。這個是對四大精確的說法。
可是我們通常講四大不調，那就不必講得這麼樣精細了。我們說到分子，說到我們人身體組織這些細胞。細胞組合如果產生不均衡、不自然的現象，人身體一定要生病。那麼學佛的人，生病了怎麼辦？佛告訴我們，最好的方法是把它調整，恢復到自然。用什麼方法調整呢？用定功。諸位懂得，清淨心是最自然的，心清淨，所以身就清淨了。只要你把一切妄想、分別、執著統統放下，你定個幾天，你這個身體裡面的組織，漸漸就恢復自然了。它為什麼會不自然，破壞自然的生態呢？妄念太多、煩惱太多、憂慮太多、飲食過量、睡眠不足、疲勞，這個佛在經上講的，有十種因素叫人生病的。這些都是違背了自然生態這個原理。我們在一個身體裡面講自然生態，心是靜的，身雖然在運動，那個心是定的，他的運動就很如法，就好像一個圓一樣。一個圓，它圓心是不動，外面怎麼樣去運動，它一定是一個圓。如果心一動了，那個周邊就變成橢圓，變成不規則的，那就生病了。所以佛法治療生病，這個道理很深。你細想的時候，它確實有道理。那麼這種治療是心理上的治療，恢復它自然的運作，那就是最健康的。所以不必用醫藥，用內心的清淨心來調整。
當然這個方法，是要有一點功夫，如果沒有功夫，還是要借重醫藥。但是我們曉得，醫藥是治標，不是治本，如果你心不清淨，不把憂慮、牽掛、煩惱捨掉，醫藥的效果也很有限。這個道理，我們一定要懂得。所以如果在日常生活當中，能夠養成清淨、平等、慈悲，對於你健康長壽、青春永駐，決定是有幫助的。這個不是神話，是事實。
問：老法師的開示，就是說這個生病，是可以完全依靠我們內心的修為，得到清淨心，而徹底得到治療。至於醫藥，只是說在不得已的情況才來用，也就好像說是用兵，所謂兵則不祥之氣，這是不得已才用的，平常還是要在修行功夫上用功。
再請教老法師，我們目前的居住環境，都是高樓大廈，這種環境在處理我們死後的遺體，或是喪葬事宜，好像都造成很大的不便。那我們修行人在選擇往生的環境，是在家裡好？或是說在醫院好？
師父：這一些事情，實在說，都是個緣分。世俗一般人講福報。如果沒有這個緣分，沒有這個福報，由不得你自己作主。人到臨終，自己還能作得了主，這是好事，大福報！幾個人在這個時候，能作得了主宰呢？真的，這是靠緣分了。所以古大德教給我們，一生要懂得修福，要知道積德。修福、積德，不要去享福，不要把你所修的，你統統都享盡了。要惜福，就是把你所有的福報，放在臨終這個時候來享受。也就是說，臨終時候，自己作得了主，這才是一生當中最真實的福報。臨終作不了主，一生所享受的，還不是一場空？死了以後，還搞三途，還搞六道，這沒有成就。在世間這些豐功偉業，都是一場夢。
立功、立德、立言，我們中國古人以為這是三不朽，現在人明了。太陽會有消失光明的一天，太陽系會有瓦解的一天，這個太陽系都瓦解了，地球都不在了，你那個不朽還能存在嗎？所以這些都是人的妄想，不是事實。事實的真相，一定要超越六道輪回，一定要超越十法界，你才能得到永恆。這才是個果報，這才是真實。由此可知，修福、積德的重要性。而臨終自己作得了主，這是真實的福報。臨終能作主，你想往生就往生，想作佛就作佛，你一生沒有空過。
就事實而論，畢竟有這個福報的人少數，絕大多數沒有這個福報。沒這個福報，你就要知道，當你生病的時候，你就得聽別人擺布，這是真的可憐！自己作不了主，甚至於連翻個身，都要人幫忙。飲食、大小便都要人來幫助。這個時候如果沒有得力的人來幫助你，你就苦不堪言，你就完了。所以我們在病院當中，看到這些事實，應該提起高度的警覺，認真的努力，斷一切惡，修一切善。我們能照顧別人，果報是將來別人會照顧我們。我們如果輕賤別人，厭棄別人，將來總有一天，我們自己失去能力的時候，別人輕賤我們，別人討厭我們。因緣果報，絲毫不爽。到那個時候，你後悔，你就來不及了。趁著自己還有體力，還有這個精神，要認真努力把從前那些毛病、習氣徹底改掉。我能幫助別人，別人就幫助我。
佛在經論裡面講得很多，真正聽進去，真正聽明白照做了，實在講沒有幾個。境界現前，老毛病還是犯了。我這幾年在新加坡，只看到一個傅居士，這個人對於聽經，他聽懂了，他照做了。他做生意，完全依照佛的教誨去做。他對於他自己的兒女不照顧，他照顧社會上這些年輕人。他遵從，我照顧別人，將來社會大眾會照顧我的兒女，正確。貧苦家庭的人，這個小孩品德好，讀書用功，全心全力照顧他。換一句話說，他那個心裡面，是為國家、為社會培養人才。自己兒女沒有這個福分，沒有這個天分，對社會沒有更大的貢獻，他要把全心全力，讓有貢獻的人出頭，這個想法了不起，沒有自私自利的念頭，他的兒女自然有福報。
照顧一切醫院裡，無依無靠病苦的人，他一家人都明白這個道理。他太太日中一食，到醫院裡面去做義工，照顧這些病人。這個人就是菩薩，這個家庭就是菩薩家庭，他們過的是菩薩的生活。聽了經之後，體會到這個道理，他就做出來，所以他得到真實的受用。那麼人生病，在垂危的時候，到底是在家裡面好、是在醫院好？這個要看環境。家裡面一家人都懂得佛法，如理如法的照顧，很好。在醫院裡，也要懂得佛法。人在臨命終時，是他將來到那一道去，決定的一剎那。這一剎那，對於他的來生，關系太密切了。最後一聲是佛號，是求願往生，他就作佛去了。《無量壽經》的四十八願，第十八願講得很清楚。臨終一念起貪心，這是餓鬼道；一念嗔恚，是地獄道；一念十善，是人天道。這是在臨終時，必須有善友在旁邊開導、照顧，讓他不能錯了念頭，這個太重要了。那麼現在問題就是那一個，究竟是采取什麼方式，各有緣分，各人不相同。
問：老法師這一段的開示非常重要。就是說我們學佛人，一定要注意培福。我們培了福報，而且每天精進念佛修行，那麼到臨終的時候，我們就可以自在，而不必受到種種的不自由的痛苦、折磨。所以這樣子的一種修行，才能夠稱得上圓滿。
請教老法師，夏蓮居老居士在稱贊淨土的詩句裡頭，有一句話，他說一心念佛，就能夠根身器界全轉換。那麼這一種的轉變，除了說是環境變的清淨以外，是不是在身心上，也能夠從沒有福報，變得有福報；從沒有智慧，變成有智慧；從多病、短命，而能夠得到健康長壽呢？
師父：他講的話沒有錯，講的話非常有道理，與事實的真相完全相應。實在說，修福，念佛是修最大的福報。就像你前面所說的，人在臨命終這一剎那，這是與來生禍福關鍵的時刻。那麼真正有福報的人，他臨終的時候可以不生病，預知時至。你看有很多站著走的，坐著走的，你看他走的多麼自在。這一些事實，我們在這幾年看得很多，這不是假的。
我在香港，往年在香港講經，常懷法師告訴我一個歐陽居士，讀經的時候，坐著往生的，預知時至。他向圖書館借《大藏經》回去看，告訴常懷法師，你到那一天，什麼時候，派人到我家裡去，把這個書取回來，我不再把這個書送回來。常懷法師聽到這個話也很驚訝，不再送來了，難道你預知時至往生？看看那個樣子，好像又不像。好吧！既然這麼說了，記下來，到那一天派人去拿書。大概是兩個多禮拜以後，他派人去他家拿書，看到老先生正在看書。老先生看到，圖書館來的，來干什麼的？你不是叫我今天來把《藏經》取回來？是，沒錯，我沒有叫你這個時候來，我現在還在看。他是老人家，年歲大，這年輕人當然也不好說什麼，這就回去了，第二天再去。第二天去的時候，他家裡人告訴他，老先生往生了。什麼時候往生的？你走了以後，大概兩個小時，坐在那裡往生的。你看這個多自在，預知時至，兩個星期之前，告訴常懷法師。他為什麼能夠，我們為什麼不能夠？關鍵就在他的心清淨，萬緣都放下了。我們為什麼不行呢？牽腸掛肚的事情太多了，一樣也放不下，麻煩在此地。
最近，兩個月前，三重廖居士跟我講一個故事。兩個月前，他們那裡有一個老同修，七十多歲了，往生也是預知時至，選擇往生的時間，這太妙了。他接觸到淨土法門，念佛大概才三、四個月，時間不長。廖居士告訴我，他跟他只見過三次面。第一次來拜訪他，告訴他，他聽到這個法門之後，非常歡喜。西方極樂世界這樣殊勝，他就下定決心，我非去不可，來跟他談這一樁事情。過了一個月了，他又到廖居士那裡借錄音帶，借經書、借錄音帶回去聽。又過了一個月，再找廖居士就跟他講，他說現在我家裡就我一個人學佛，我的家人都不學佛，他說萬一我往生的時候，他們又哭又鬧，那我怎麼辦？廖居士聽到，這是個問題。
他就問了，你的家裡面這些人，有沒有上班、上學的？對，他們都上班，都有工作。廖居士說，那你選擇他們都上班不在家的時候，往生多好呢！他聽了這個，點點頭，這個有道理。兩個月之前的時候，他就選擇這個時刻，家人統統上班了，他在這個時候往生。等家裡人晚上下班回來之後，醫生來檢驗，他這個死已經超過八個小時。可以自己選擇時間的，這才叫真正有福報。這個福報，當然不是一世修的，累世的善根、福德、因緣，在這個時候成熟，因為他念佛只有三、四個月，時間很短。跟經上講的理論、方法相應。佛經上確確實實是這麼說的，問題的結征，就在你如不如法？經典上講的是道理、方法，你跟它相不相應？你要相應了，你就能做到。臨命終時，一念、十念決定往生，何況他念了三、四個月？萬緣放下，身心清淨，感應不可思議！
那麼夏老居士這個話，意思就很明顯了。這一句佛號，念到功夫得力，念到相應，念到如法，冥冥當中，阿彌陀佛加持，十方一切諸佛加持，你的身心境界，都在那裡起變化。剛才講了，明顯的變化，那是顯加，你覺察出來了。冥冥當中加持，你沒有覺察；沒有覺察，佛的加持，這個殊勝的功德利益，你也得到。你的環境，生活環境會改變，你的體質也會改變。健康長壽，說實在話，看你有沒有需要？如果不需要，這個世間沒有什麼緣分，住在這沒有什麼意思，為什麼不早到西方世界去成佛呢？還有什麼好耽誤的呢？如果有必要，必要的是弘法利生，這樣殊勝的法門，我還需要時間介紹給廣大群眾，那這就需要。所以往生，真的是得到自在了。在這個世界上多住幾天，也不礙事；想立刻就走，行，這個叫了生死，生死自在。不是做不到，人人都做得到，就是你肯不肯做。
問：老法師這一段的開示，是很明顯的告訴我們，一心念佛，他都可以在這一生當中，往生不退成佛，這麼大的、無比的福報都能夠得到，何況說是在這個世間的這一些福報、智慧、健康、長壽？只要是有需要，佛菩薩絕對加持。問題只在於說，我們是不是有真正的、至心的來修行，來念佛。
再請教老法師，古代的大德，他們的生活都是非常的節儉、惜福。像我們這樣看起來，就是都非常的刻苦。那現在我們地球上的開發，好像都是高度開發，物質非常豐富。那麼我們現在的生活，需不需要再學古大德那樣子的刻苦，或者是說是節儉、惜福也是需要，但是尺度上，稍稍可以放寬呢？
師父：這個也是正確的，但是惜福這一個原則，永遠不能夠改變。當然整個社會結構不一樣，生產方式改變了。過去都是人工，現在都是機械化，所以生產的量增加了，質也變了。那麼我們也得要隨著這個時代，如果還照從前那種方式，那樣刻苦節儉，變成對於社會大眾學佛，產生一種障礙。大家看了，這個我受不了，這個佛我不能學。反而為了這一點點事情，把一切眾生法身慧命，這個緣給斷掉了，那這個失就太大了，真是得不償失。所以一切要顧慮大眾，能夠得到佛法的機緣，所以必須要做適當的調整。在現在這個社會裡面，衣著、飲食、起居，我們雖然不能講，不要奢侈，這個是一定要避免的。一般普通的標准要達到，他們才心安理得。他的家庭，他的親戚朋友看到，你的學佛是對的。如果過份的節儉，那他們會提出異議，就變成障礙了，這是我們一定要懂得的。
但是出家人那是例外。出家人說實在話，過那個刻苦的生活是正確的，給世間人做一個樣子，你可以不必學，但是你看到人家能過這個節儉的生活，我們這個生活已經超過他很多倍了，你還有什麼話說呢？像我們近代印光大師，我們雖然沒有見過他老人家，但是在許許多多文字裡頭，我們看到記載他的生活狀況。他老人家在年輕的時候，在定海普陀山住了三十年，住在藏經樓。他的生活很簡單，記載裡面告訴我們，他的早餐就是一碗白粥，沒有菜，因為他是北方人，早年的時候到南方，他們寺院裡頭，早晨吃粥有一點鹼菜，北方人吃不慣，所以就不吃了。三十年如一日，早晨就是一缽粥，沒有菜。中午就是一缽飯，這個菜，常住大眾，跟大家完全一樣。一生都過這個節儉的生活，一生都是自己勞作。早晨起來，掃地、抹桌子，整理房間。晚年雖然有個侍者，這些事情他還是自己做，自己洗衣服，自己補衣服，樣樣事情都是自己干，八十歲還是這樣的，他八十歲圓寂的。
信徒所有這些供養，都拿去印經布施。自己從來沒有想到要改善自己生活，沒有過。都是勸人要修福，要惜福。看到人吃飯，飯碗裡頭還掉有幾粒米，他都要罵人的。北方人心直口快，他都教訓人，你有多大的福報？你敢這樣糟蹋？這個是我們出家人的好榜樣。當然在現代，我們不能要求那麼嚴格，可是出家人要能做到這個，還是最好的。在家人的要求，我們一定以社會大眾生活水平做標准，不能低於這個標准。低於這個標准，對於佛法的弘揚會產生障礙。
問：老法師的開示就是說，我們對這個節儉惜福的觀念是不能改變的，但是在做法上，一定要適合現代的環境，不要使大家造成對佛法的一種誤會。
再請教老法師，現在社會上一般對神通都非常感興趣。但是我們佛法把神通歸為是聖末邊事。那我們本師釋迦牟尼佛有沒有神通？還有他老人家對神通有沒有什麼重要的開示？
師父：這一點，經上講得很清楚、很明白。神通這兩個字，這個名詞，社會上很多人產生了誤解。這個名詞裡面，通是講通達。對人、對事、對物，對過去、對未來，一切都能夠通達而沒有障礙。神是形容詞，所謂是神奇莫測，也就是說他的智慧、能力，超過平常人，他有神奇莫測，這一種智慧通達的能力，所以是無所不知、無所不能。這是稱之為神通。
眼能見，耳能聞，心能知，這個能的能力超過凡人，就叫神通。佛法為什麼把這個東西當做末事呢？佛告訴我們，這個能力是大家的本能，有什麼好奇怪的！人人都有，而且人人都平等。沒有說那個比那個高，沒有這回事情。你看《華嚴經》裡面所說的，昨天晚上講到經文，正講到普眼法門。從普眼，我們就明了《金剛經》上講的五眼。《華嚴》用十表法，《華嚴》講十眼。那十眼另外五眼從那裡來的？另外五眼從法眼裡面開出來的。由此可知，這個五眼跟十眼是一樁事情，正如同六度跟十度是一樁事情，只是開合不同而已。開是展開，合是歸納。多可以歸納少幾條；條數少的，可以把它展開，多說幾條，內容沒有兩樣。那麼舉出一個眼來說，眼的能力能夠見盡虛空、遍法界，這個能力太強，這個我們就稱神通。耳的能力也能聽盡虛空、遍法界，換句話說，我們坐在那裡不動，阿彌陀佛在極樂世界講經說法，我們看的清清楚楚。他在那裡講經說法，我們聽的清清楚楚，這就是神通。六根的能力，原本就是盡虛空、遍法界的，為什麼呢？它是性門，虛空法界是性變的。《華嚴經》上講：‘唯心所現，唯識所變。’諸佛的剎土，眾生的法界，全是心現、識變。心識的能力，原本就是這麼大。現在這個能力為什麼失掉了呢？佛跟我們講了，但以妄想、執著而不能證得。所以妄想、執著是障礙，在佛法叫二障。妄想是所知障，執著是煩惱障，你能把這兩種障礙突破了，把這兩種障礙消除了，這兩種障礙放下了，你的能力就恢復了，有什麼奇怪！
今天你看到別人有神通，你羨慕，他那個神通又不能給你。假如他的天眼通可以給我，我一定拜他做老師，我跟他學。他的宿命通能夠知道過去、未來，他可以給我，我也可以跟他學。他有我沒有，我樣樣還要請教他，那他欺騙我，我怎麼辦？這個不能不防。他的那個能力，並沒有達到究竟圓滿。小通他有，大通他就胡說八道了。這種以神通來欺騙眾生的事情很多很多。
過去章嘉大師告訴我一樁事情，他說清朝亡國，就是慈禧太後相信神通。所以有這些神通的人就欺騙她。國家大事，她向他們請教，甚至於駕乩扶鸾，用這個來決定國家大事，都被鬼神欺騙了，最後亡國。他說那些東西，為什麼會相信呢？小的事情很靈驗，所以她非常相信。國家大事也問他，就完了。這個我們不能不知道，也不能不防范。所以凡是喜歡神通，喜歡感應，這一種人非常容易著魔。著魔的事情，在現在這個社會，無論在台灣，無論在國外，我們看到很多。這個一般醫藥界裡面講神經分裂，得神經病。那麼這種人都是年輕人，很優秀的，書也念得很好，甚至於大學畢業了，還有一些拿到博士學位。家庭、事業都相當美滿，以後去學佛，學了個一年、半年，得神經病。我遇到不少，他的家人帶來找我，‘法師，有沒有辦法救他？’我搖頭，我沒有能力。可是我問他，他是不是喜歡神通，喜歡感應？點頭。他要能夠把神通感應丟到一邊，他不會走到這個地步。
所以你看看真正善知識，印光大師、夏蓮居老居士，連黃念祖都常說，決定不求神通，決定不求感應，老實念要緊。只要能做到老實念，沒有一個不成就的。神通感應決定有，佛也有，菩薩也有，羅漢也有，甚至於我們祖師大德裡面，顯示神通的不在少數，《高僧傳》裡面可以看到，《神僧傳》裡頭全部都是的。但是決定不用神通做佛事，也就是不用神通感應來接引群眾。佛法是用理論，是用教導，來接引大眾，絕不用這個東西。有，也不用。
返回[般若文海]首頁
白瑪若拙佛教文化傳播工作室 2004-2007 Copyrights reserved
種善因得善果
（第十二講）
淨空法師講述
華藏圖書館錄影室
問：各位觀眾，上一集老法師開示神通，告訴我們所謂神通是一切眾生真如本性的功用，是人人本來都具足的。但是因為妄想、分別、執著，使得本性神通，幾乎大部分失去了作用。然而只要我們依靠佛法，老實精進修持，尤其是念佛求生西方極樂世界，將來見佛聞法、明心見性，就能夠完全的恢復了我們無所不知、無所不能，清淨自在的大神通。至於目前一般所稱的神通，也有是鬼神的戲弄，或者是冤親債主的附身，不是真神通，所以絕對不可以執著，更不可以逢人就說，否則很容易誤入魔道。
今天首先請教老法師，在《無量壽經》和《普門品》中，佛陀都開示我們，觀世音菩薩與我們娑婆世界的緣特別深。眾生遇到急難時，只要稱念觀世音菩薩聖號，都能夠得到救助。那麼我們專念阿彌陀佛聖號，求生西方極樂世界的人，如果遇到急難時，需不需要改念觀世音菩薩聖號呢？
師父：這一樁事情，世尊在《無量壽經》裡面講得很清楚，我們要細心去體會。如果能夠像印光法師一樣，他老人家常說，我上無片瓦，下無立錐，我也不怕死，那你就一句阿彌陀佛念到底。能夠早一天往生見佛，何必在這個娑婆世界多受一天罪呢？這是我們應當細心去體會的。如果你還不希望立刻就往生，這個娑婆世界還有一些事情，你沒有做完，你要處理，那麼遇到急難的時候，佛就教給我們念觀世音菩薩。觀音菩薩對於苦難的眾生，他特別關懷照顧，所以感應非常顯著。並不是說觀音菩薩跟阿彌陀佛，這當中兩個人威神勢力做個比較，我們要存這種心，就錯誤了。必須曉得，佛菩薩加持的力量是同樣的偉大。
問：再請教老法師，有兩句話同樣是形容出家，但是兩句的意義，好像表面上看都完全不同。一句是說，‘出家乃大丈夫事，非將相所能為’。另一句是說，‘地獄門前僧道多’。怎麼同樣是形容出家，而有兩種完全不同的講法呢？師父：這個說法，是在出家這個人他的發心，他的遇緣。如果他發心是正，那當然不是世間將相所能夠辦得到的。譬如唐朝時候玄奘大師，這是大家都聽說過的。他是在十幾歲的時候，就發心出家了。因為那個時候出家要考試，他年歲太輕，這個考試官就問他出家的志趣，你為什麼想出家？他說了八個字，‘遠紹如來，近光大法’。這個考試官立刻就把他錄取了。這個志願了不起，非常純正。遠紹如來，是我的遠因，紹是繼續，我要續佛慧命，這是遠因。近因呢？我要把佛法發揚光大。那這個志氣很難得，你出家的目的非常純正。這個的的確確不是世間帝王將相能夠辦得到的。一個國家領袖，他的大臣們，他所思慮的，所服務的物件，是這一個國家。這一個國家比起地球，那就小很多了。要比起虛空法界，那就更渺小了。而出家人的這個弘願抱負，他服務的物件是盡虛空、遍法界，用清淨心、平等心、慈悲心，看一切眾生，我們才明白其中的道理。
那麼為什麼又說，地獄門前僧道多呢？佛門裡面，你要修積功德，這是第一等的功德。你如果造罪業，那也是第一等的重罪。你不能夠如理如法修學，不能把佛法發揚光大，反而造作一切罪業，讓這個世間人輕視了佛法，曲解了佛法；換句話說，你的所作所為不能給佛法增光，反而叫佛法在這個社會世間受許多屈辱，這個罪過就重了，這是阿鼻地獄的罪業。如果不是出家，造阿鼻地獄的機會很少。你看五無間罪，殺父親、殺母親，畢竟少數。觸佛身血，佛不在，你怎麼能觸得了佛身血？殺阿羅漢，也很困難。所以破和合僧，還是出家人做得最多、最普遍，這個是很嚴重的過失。所以說：‘地獄門前僧道多’。也就是我們今天講，你的所作所為，破壞了佛法的形象，讓社會大眾對於這麼好的法門，產生曲解誤會，這個罪過不得了。
問：請教老法師，印光大師開示一個觀念，他比較求生西方極樂世界，和求來生作人，他老人家說，求生西方極樂世界，要比求來生作人容易，這個話怎麼解釋？
師父：老法師的這個話是事實，因為這個關鍵還是在二力法門。你來生要想求作人，求生天，你要靠自己，自力，自力就難了。你求往生是靠佛力，佛加持你，這個就容易了。你看看，你要想來生得人身，佛在經教裡頭講得很清楚，人道的業因是五戒十善。淨業三福，《觀無量壽佛經》裡面，佛講得很清楚，第一福就是人天福。換一句話說，你取得人天福報的條件是什麼？第一個是‘孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。’如果你對於父母不孝順，你在佛法裡無論修的怎麼好，你決定得不到人身。我們中國古聖先賢也講：‘百善孝為先’。世間聖賢、出世間諸佛菩薩都是孝子。佛法是建立在孝道的基礎上。《地藏菩薩本願經》是佛門的孝經。大乘佛法從那裡學起呢？從地藏法門學起。地是心地，藏是寶藏。心地裡面有無量智慧、無量德能，剛才講了，有無量神通，都是在心地裡頭。心地寶藏用什麼方法來開發呢？孝敬。孝敬到了極處，這個心地寶藏就現前了。所以不管你修學的怎麼好，你要不孝父母，不敬師長，你都得不到成就，這是一定的道理。
那麼這個事情，你想的時候，你有多困難！多不容易！把五戒十善修好。我也常講，五戒十善能夠打八十分，來生得人身才有把握。六十分靠不住，不見得有把握，那看你臨終的緣分。你遇到善緣，臨終起一念善心，你可以生三善道。如果臨終遇到惡緣，起貪心，起恨心，那就三惡道去了。所以非常非常艱難。那念佛往生呢？容易，往生叫帶業往生。你一生作惡事都不要緊，你看張善和一生殺牛，我們在《往生傳》裡面看到很多惡人往生。惡人怎麼往生呢？臨終的時候一念回心向善，知道自己生平做錯了，徹底悔改，重新作人，雖然時間很短，一剎那之間，但是他一剎那是真心改過，就得佛力加持，這個容易。所以往生是靠二力，自己真信切願，佛菩薩來接引，佛菩薩以慈悲本願威神加持你，消滅你的業障，這個容易。這個是他老人家講的話，一點都不錯。
問：也就是說，我們求來生作人，完全是依靠自力，斷惡修善，修五戒十善。而且分數要達到很高標准，這個很難。但是求生西方極樂世界，因為有佛的四十八大願攝受，我們至誠必能感應。所以比起求生作人，我們求生西方極樂世界，還比求生作人容易。
接著再請教老法師，在佛法上一般提到八難，佛法的八難裡頭有一條是世智辯聰，那這個八難的世智辯聰，是修學佛法的障礙。但是在目前社會來講，好像很難避免這一種世智辯聰的熏習，那是不是表示說，現在修學佛法是比較難成就？
師父：對，佛講的這個八難，完全是對修學佛法而言的。這個難就是困難，就是障礙，所以叫做難，一共有八大類。這個八大類，前面三種是講三途，所以術語裡頭講三途八難。八難裡面包括三途，並不是三途之外，有個八難。八難前面就是地獄、餓鬼、畜生。地獄太苦，沒有辦法接受佛法。地藏菩薩雖然發的大願，‘地獄不空，誓不成佛’。地藏菩薩能在地獄裡度眾生嗎？沒有法子。那麼菩薩度地獄眾生到那裡度呢？他將要墮地獄，還沒有墮，這個時候可以度他。已經墮到地獄裡去了，那就沒有法子了。就是說，你已經犯了地獄的罪了，可是你還沒有入地獄，你將要入地獄，這個時候菩薩勸你回頭。你真正覺悟，回頭了，那就免除地獄之苦了。這是我們在地藏三經裡面都看到的。
那麼餓鬼道，迷惑顛倒很重，接受佛法很困難。畜生道，愚癡。所以這個三惡道裡面，佛雖有慈悲，在三惡道度眾生，但是非常非常不容易。惡道眾生得度，那都是過去生中，善根非常深厚，在臨終是一念差錯，墮到惡道去了。菩薩到那個時候，再提醒他，他能夠醒悟過來，所以只能度這一類的眾生，一般眾生是決定度不了的，難，這個是難，三途太難了。那麼這是三種。除了這三種之外，有盲、聾、喑、啞，這也是屬於業障。盲不能看見，這個是困難。經典這麼多，這麼豐富。聾不能聞法。啞，有問題問不出來，這個是他修學的困難處，也是障道的因緣。
這個世智辯聰，這是因為他的所知障太重了，要用我們現代話來說，他成見很深，成見很深，先入為主。譬如中國過去，讀儒家的書，讀道家的書，自以為是儒道的繼承人。對於佛法，認為這是異端，極力的排斥。佛書，他不願意看；人家講佛經，他不願意聽，一昧的拒絕排斥，這是屬於世智辯聰。那麼在現代，現代也不例外，有許多學過科學的人，特別是學過其他宗教的信徒，認為佛教是魔鬼，佛教是異教，那個排斥的心，非常非常的強烈。這麼好的一個機會，這麼好的東西，當面錯過，所以這個是困難，對他講是困難。雖然遇到，等於沒有遇到。
那麼另外一種—長壽天。你要是生到四空天，四禅天裡面還有佛法，有諸佛菩薩化現在那個地方講經說法。但是四禅天裡面的聽眾，並不很踴躍，這是我們佛家常講：‘富貴學道難’。因為天人福報大，很快樂、很自在，對於修行不太重視。他認為我現在過得很自在、很快樂，我何必要學這個東西呢？所以富貴學道難，貧窮也學道難，三惡道等於是貧窮。那最容易學佛的在人道。你看一切諸佛，現佛身來度眾生，都在人道。其他道裡面，都是以菩薩身分，沒有用佛身出現的，唯獨人道是以佛身出現。這人道是中庸之道。你說苦，他的確是苦，還能熬的過去；你說樂，他有一點小樂，也並不很過分。所以這個環境裡面，是比較容易覺悟。如果生到四空天了，四空天就沒有佛法。他的時間長久，像非想非非想天，壽命是八萬大劫，換句話說，八萬大劫就停止在這個地方。這麼長的時間，遇不到佛法，得不到解脫的機緣，所以這個叫做障難，這是這麼一回事情。問：老法師的開示，所以我們處在現代，容易世智辯聰的薰習，所以我們要特別的當心，必須把學佛的方向抓緊，不要落入八難之一。
接著再請教老法師，我們一般世間講求博學多聞，在佛法中，四弘誓願裡面，也有一條是法門無量誓願學。但是歷代祖師又開示我們，必須要一門深入，專精修學。那麼這兩者，怎麼樣來融會貫通呢？
師父：這個是教學的方法、過程。換句話說，你求學、修行，目的在那裡？要先問問這個。如果你的目的是在了生死、出三界，那你就得一門深入，你才能辦得到。如果你的目的是在弘法利生，那你就必須要廣學多聞。你的知識常識不豐富，你應付不了廣大的群眾，你解決不了復雜的問題。所以你的目的在那裡？
雖然有這麼一個目標，可是修學過程還是要講求的。如果你要是不懂得這些原理、原則，你廣學多聞還是收不到效果。所以自古以來，我們中國儒家的教學、道家的教學、佛家的教學，他們都懂得這一些原理、原則。從什麼地方開始呢？從立志開始。志不立，等於你的人生沒有方向、沒有目標。船行在大海裡頭，到那裡去呢？不知道。你一生怎麼可能有成就？無論學什麼東西也沒有成就。所以一定要有個方向、有個目標。有了選擇之後，確定了，然後從那裡下手，你應該學些什麼東西？佛法裡面，這個目標是度眾生。四弘誓願，眾生無邊誓願度，你的目標訂在這裡，這是大乘菩薩，大菩提心。度這個意思，就是幫助、協助。眾生是苦難的眾生，我要幫助他，我要協助他，幫助他離苦得樂，幫助他解決問題，這個志願大了，這就是菩薩心。
你要想幫助他，你自己必須要有智慧，要有能力。你沒有能力，自己度自己度不了，你怎麼能度得了別人呢？那麼要成就圓滿的智慧，先要把智慧的障礙去掉。智慧的障礙是什麼？煩惱。你煩惱沒有離開，你決定得不到智慧。所以一定是先斷煩惱，煩惱無盡誓願斷。斷煩惱的方法，一定要一門深入。所以這個修學階段，開端一定是一門深入，決定不能多，決定不能雜。多、雜，妄想斷不了。斷妄想是成就德行。孔老夫子教學—四科，第一個就是德行，第二才是言語，第三才是政事，就是訓練你辦事的能力、謀生的能力，第四才是文學，才是藝術。所以這個政事，就是我們今天講的職業的訓練，你在社會上有一技之長，你有謀生的能力。物質生活能過得去，這才把生活水平往上提高，過精神的生活。文藝是屬於精神生活。它有次序的、有程式的，不亂的。
德行就是斷煩惱，煩惱輕，智慧長，所以還是從一門深入。在佛法裡面，每一個宗派訓練人才，都是本著這一個原則。像天台家，他培養初學一定是叫你先念他的基本教材，三大部，三樣東西—《法華經文句》；《法華經玄義》，就是玄義，五重玄義；《摩诃止觀》，是修行的方法。這三樣東西都是智者大師做的，一定要能夠背過，然後再去研究。他在這一段期間當中，通常是五年，五年專精，扎根。根扎了之後，然後再廣學多聞。前面五年一定是一門深入，五年之後才廣學多聞，這是一門的。還有一些人覺得自己智慧淺、煩惱重，老師要求他五年，往往自動延長到十年、二十年都有。我們在《高僧傳》裡面都看到。真正那個基礎扎實之後，他才涉獵其他的經論，才做廣學多聞的工作，這才教化一切眾生。所以人家是先修了以後再說，不像現在。現在是沒修就說了，說了也不修。所以佛教的人才跟古大德，有很大的差距，這個原因在此地。那麼我們自己要想修學，要想有成就，必須要依照佛所講的原理、原則，我們才有成就。按著四弘誓願的順序，一定是先發大心，再斷煩惱，再學法門，然後念佛往生，就圓成佛道。
問：師父這一段的開示極為重要。把目前我們學佛最重要的原理原則、程式，都點出來了。也就是修學上，必須依照四弘誓願的程式來做，不可以顛倒。先發大願，然後必須一門深入，斷煩惱。然後才能夠學法門，學無量法門，而圓成佛道。不可以一下手，就搞博學多聞，這樣子就錯誤了。
再接下來請教老法師的這個問題，跟剛剛這個問題有一點連貫。就是說現在傳播工具很發達，我們要取得各種經論的資料非常容易。現在學佛在這種時代，需不需要多看多聽？或者是說，只要選定一位善知識的講演來聽就可以了？
師父：初學佛法，師承非常重要。在我們現代這個時代，大家已經疏忽了，也不談這個問題。而實在在這個時代，師承也見不到了。可是世法、佛法，自古以來，不但在中國，在外國也不例外，可以說凡是有成就的，都是有師承的。那麼我們在這個時代，也算相當幸運，還沾到一點邊緣。
所謂師承，就是承受一位老師的指導。你要說這種方法是誰創造的？我們在佛典裡面，釋迦牟尼佛就是最好的例子。他的學生，菩薩也好，羅漢也好，就聽他一個人的。一生都聽他一個人的，沒有聽別人講經說法。聽一個人的，走一條路子；聽兩個人的，是走兩條路子；聽三個人的，是三叉路口；聽四個人的，是十字街頭，你就無所適從。所以我過去年輕的時候，也在佛學院教過書，以後覺得不對，我就不敢再教佛學院，我也不敢辦佛學院。為什麼呢？我要造這個業，這個業造得很重。我對不起這些年輕人，找那麼多老師，開那麼多課程，各人講各人的，把這些學生那個頭腦搞得團團轉。真是搞的像一片稀爛的漿糊。學了三年，學了四年，畢業了，問他，什麼都不知道。充其量，只能懂得一點佛學常識、佛學皮毛，與修、與學都幫不上忙，所以我們才捨棄了辦佛學院的這個念頭。
我自己的修學，過去就跟李老師一個人學，非常有受用，進度非常的快。現在人常講，充滿了成就感。那個時候，我還沒有出家，以居士的身分，跟他老人家學習。我的進度是一個月學會一部經。李老師的標准，這一部要能上台去講解，才算學會。如果你不能夠上台講演，就不算學會。我一個月學一部，我跟他十五個月，一年三個月，我總共學了十三部經。這十三部，雖然我沒有上台，但是我很有把握，我決定能夠上得了台，我也決定能夠講的像個樣子，充滿了自信，真的是法喜充滿，那是佛學院裡學不到。
以後我出家了，白聖法師找我到十普寺三藏學院教書。我在三藏學院開課，就拿台中所學的這些材料，我一個學期教一部經。你想想看，我學了十三部經，他們佛學院三年，六個學期，我才用一半，我還有七部經派不上用場。你就曉得這個效果是非常非常的顯著。所以跟一個人學，學一家之言，這是自古至今，修學的捷徑，成功的訣。很可惜，現在人不知道，一下手，這要聽，那要聽，聽的那個腦子裡頭亂七八糟，充滿了矛盾、疑惑，這不叫自找麻煩嗎？開不了智慧。正是清涼大師所說的增長邪見，他搞的是這一套，他不是增長智慧。跟一個人學，他走一條路子，心地清淨，清淨心生智慧，怎麼會相同呢？
我們今天只能把這個道理、事實真相說出來，不能要求任何人。聽眾聽到之後，你們自己去想想，你們覺得這個對不對？我是這個路上的過來人，我是這麼成就的。但是也許你問了，你還不錯，遇到好老師，我們到那裡去找好老師呢？其實這個問題不難解決，只要你有正知正見，當代找不到好老師，找古人。這個例子很多，作古人的私淑弟子。在中國第一個例子，就是孟子。孟子那個時候立志求學，他仰慕孔子。孔子已經過世，不在了，孔子的著作在，他就專念孔子的著作，一家之言，跟一個人走。如果有問題，有疑問了，就向孔子的學生，孔子學生在，向他們請教。專學孔子，他學成功了，學得很像。中國歷史上稱孔老夫子為至聖先師，孟子亞聖。這個叫私淑弟子，沒有接觸到本人，接觸他的遺教。往後在中國這個例子就很多，你看在歷史上，最有成就的，大家都熟知的，寫《史記》的司馬遷，這是漢朝的大文學家。他跟誰學的呢？他跟左丘明學的。諸位想想，左丘明跟孔老夫子同一個時代，他是漢朝，相差幾百年，那怎麼個學法呢？他學《左傳》，《左傳》是左丘明的著作，專念《左傳》，研究《左傳》，學習《左傳》，他學會了，成為一代文豪。跟一個人學，一家之言，他不雜。
那麼唐宋八大家—韓愈，這個了不起，唐宋八大家第一名。韓愈跟誰學的？韓愈學司馬遷，讀《史記》，專攻《史記》，專讀《史記》，他們相差也幾百年，他也成就了，一代大文豪。所以現代這個世間，我看看沒有人值得我佩服，我找不到老師，找古人。古人這些典籍在，你真肯下死功夫，你就是他的學生。他在不在身邊沒有關系，他的著作在，你在這上下功夫就行。
在我們佛門裡面，也有這個例子，益大師大家知道，這是我們淨土宗了不起的一位祖師，著作等身。他的老師是誰呢？蓮池大師。可是你要曉得，益大師學佛的時候，蓮池大師已經往生了。他怎麼學呢？《蓮池大師》的全集，現在也在，現在在台灣出版，數量也很多，很容易得到。益就專學蓮池，念他一個人的書，跟一個人學，他是蓮池的學生，他成就了。蓮池大師是淨土宗第七代祖師，他是第八代祖師。所以眼前我們找不到善知識，找古人。
我跟李炳老修學的時候，李老非常謙虛，非常客氣。他說我的智慧、德能沒有辦法幫助你，我還不敢以老師的身分自居。他勸我學印光大師，做印光大師的學生。印光大師不在了，《印光大師文鈔》在，只要專依《印光大師文鈔》學習，你就是印光大師嫡傳的學生。他是印祖的學生，他叫我也做印祖的學生，那這樣就變成同學了，這是老人家謙虛。老人家也說的是真心話，不是欺騙人的。用這種方法，那我們求老師就不難了。
我這些年來，在海外各個地方教人家，以什麼人為老師呢？以阿彌陀佛為老師，大家還有話說嗎？阿彌陀佛在那裡？《無量壽經》就是，你每一天念《無量壽經》，研究《無量壽經》，深解義趣，依照《無量壽經》教訓去做，你就是阿彌陀佛的學生。這個善知識是世、出世間第一善知識，一切諸佛都贊歎阿彌陀佛是光中極尊、佛中之王，這還有什麼話說？李老跟我介紹的是一代祖師，我跟你們介紹的是佛中之王，我們大家都是彌陀弟子，決定有成就。一個人學一家之言，一部經，一經通了，一切經都通了。特別是在我們初學，涉獵太多了，決定沒有好處。我們的時間、精力都分散掉了，不能集中。必須自己有成就，在古時候的成就，教下是大開圓解，在宗門是明心見性，然後你才可以廣學多聞。也就是煩惱真的斷了，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明煩惱斷了。煩惱障破了，所知障破了，你才有資格進入底下一個階段—法門無量誓願學。如果沒有這個能力，你一定要守住一門深入。自行化他，統統一門深入。講經，我就會講一部經，這個不丟人。人家請我講經，法師請你講，那個經我不會講，沒有講過，你另請高明，這個不算丟人，這是講的真實話。孔夫子說：‘知之為知之，不知為不知’，這是真智慧。決定不可以強不知以為知，那就錯了，對自己的損失太大了。
問：老法師講得太好了。這一番話，把我們修學佛法的一個關鍵，成敗的關鍵，都講出來了。我們想一想非常有道理，在一般世間百工技藝，都要有老師，尤其是固定的一個老師來指導，才能夠成就，何況我們修學佛法，學出世大法，怎麼可以沒有一個固定的善知識來引導呢？可惜現在師道慢慢的淪喪了，所以老法師慈悲，特別要大家如果有福報，就能找到自己的老師，終身奉行。如果沒有這個機緣，那麼不妨從古人，古代的善知識來求。
接著再請教老法師，在目前這個社會，我們要持戒清淨，好像是比古人來講，比較不容易。那麼以現在來講，在家居士學佛，除了受持三皈五戒以外，需不需要再受持在家菩薩戒？
師父：三皈五戒是修學佛法的大根大本，一定要認真去奉行。至於菩薩戒，那是你自己的發心。最好在受戒之前，先把戒本詳細的研究一番，看看自己能不能受持？先做一個考量。如果發覺這個東西我做不到，那你去受這個菩薩戒就變成自欺欺人，要拿一個菩薩來充面子，做好看，這又變成地獄門前僧道多了，這實在講是沒有必要的。何必要拿個菩薩來炫耀呢？你是個假菩薩，又不是真菩薩。戒律只有比丘戒、比丘尼戒，這兩種沒受過戒的人不能看，菩薩戒本可以看。甚至講沙彌、沙彌尼的戒本也都可以看，只有比丘跟比丘尼，這是佛門裡面講，這是大僧，是住持佛法的。並不是這個戒本裡面有什麼秘密、神秘，你不能看。佛制訂這個方式，叫你不能看，用意很深。是怕你看到之後，你看到這個出家人，這個地方犯罪，那個地方又破戒了，你就亂批評。你這個批評就把佛法的形象給破壞了。實在講，他犯戒是他的事情，與我沒有什麼相干。你不懂得的時候，你對於破戒僧，也許你還有恭敬心，你還能維持佛教非常好的一個形象。但是你看了之後，你心裡就起分別、起執著、生煩惱，破壞自己的修持，所以佛訂的這個制度，他就用心非常好，不是這個東西有什麼秘密，佛教那有秘密？那有什麼不能看的？什麼都可以看，為了防止這一個弊病，叫你不要看。
但是另外有一個例外，你如果看全部《藏經》，可以看，為什麼呢？你不會斷章取義，你能夠了解，你也會同情，你真正有智慧。不許可斷章取義，用意在此地。由此可知，菩薩戒、璎珞菩薩戒你可以看，優婆塞菩薩戒可以看，瑜伽菩薩戒也可以看，梵網菩薩戒都可以看。你去研究，看看自己能不能做到？自己如果能做到，你就發心去受戒。受戒就是在佛菩薩面前的宣誓，我一定要照做，不做就破戒了。那麼還有一種方法，過去章嘉大師教給我的，著重在實質，不著重在形式。這個戒本我們展開，我能做一條，做到一條，做到了，就是受了。我能做到兩條，這兩條我就受了。做到三條，三條就受了，不一定在戒壇那個形式。這個世間人雖然不承認你受戒，諸佛菩薩承認你受戒。就是你要真做到，那個形式受不受，倒不重要。你是不是真正能懂得，真正能做到，這個要緊。
問：今天老法師給我們開示，觀世音菩薩確確實實是救苦救難，而我們專念阿彌陀佛聖號的人，如果遇到急難，一心持彌陀聖號，照樣是可以得到救助。如果是放下一切，一心求往生，那阿彌陀佛在那個時候，就接引我們往生。還有開示到求作人，來生作人比求生西方極樂世界來得困難。而世智辯聰是我們在目前社會學佛，是我們要注意避免的。還有為求博學多聞，法門無量誓願學，必須先要一門深入，專精修學，得清淨心以後才可以。再來就是，我們學佛一定要專聽一位善知識的開導，終身奉行，才能夠得到成就。最後老法師還開示，我們受戒最重要是持戒，重實質不重形式，可以說是老法師慈悲，開示非常精采的內容，值得我們深思。今天很謝謝老法師。師父：謝謝大家。
返回[般若文海]首頁
白瑪若拙佛教文化傳播工作室 2004-2007 Copyrights reserved
種善因得善果
（第十三講）
淨空法師講述
華藏圖書館錄影室
問：各位觀眾，上一集老法師開示三皈、五戒和菩薩戒，我們都知道戒定慧三無漏學之中，戒是列在頭一位。世尊在《遺教經》中，也交待我們要以戒為師。還有我們專修念佛求生西方極樂世界的人，也必須要持戒念佛。可見戒是非常重要的，所以我們今天繼續再請教老法師，有關戒律的一些問題。一般我們談到戒，除了五戒、八戒等等戒條以外，還有四個概念，第一個是防非止惡，叫做戒。第二個是攝心為戒，因戒生定，因定發慧的戒。第三個是六度之中，布施、持戒、忍辱，這三度都屬於戒律的范圍。第四個是指做人做事，還有修學各種法門的規矩，也叫戒。首先我們請教老法師，防非止惡叫做戒，怎麼解釋呢？
師父：這一些問題，在經論裡面，在古大德的著述裡面，都有詳細的講解。即使是在淨宗《印光大師文鈔》裡面，對於這一樁事情，也說得非常之多。大家自己可以去讀誦、研究來做參考。世尊一代的教學是以智慧為主，要求一切大眾，要開發自性圓滿的智慧。佛在經論裡面，將這個目標稱之為阿耨多羅三藐三菩提。這一句話是梵語音譯的，它的意思是無上正等正覺。在這一句意思當中，自自然然就分了三個階段，第一個是正覺，第二個是正等正覺，第三個是無上正等正覺。我們一定要記住，我們學佛求的是什麼？修的是什麼？就是為這一樁事情。釋迦世尊四十九年教的是些什麼？十方三世一切諸佛，講的是些什麼？都沒有離開這一句。這一句是佛法教學的宗旨。
可是一切眾生無量劫以來，就迷失了自性。現在怎樣幫助眾生恢復自性本具圓滿的智慧德能？那就要想到慧為什麼失掉了？是因為你沒有定。那為什麼把定失掉了？因為你不守規矩，你不守法。於是佛才制訂這個戒律，教給你恢復自性本具的智慧德能，一定是由持戒、得定，然後再開智慧。開智慧是恢復我們本能。換句話說，戒律在佛法教學當中，它是手段，它不是目的。用這個手段達到定，定還不是目的，依舊是手段。真正的目的是在慧，於是這稱之為三無漏學。什麼叫無漏呢？這個漏是煩惱的代名詞，佛在經上講得很多。譬如我們一個茶杯，茶杯破了，破了就漏。你斟茶的時候，它漏失掉了。這是佛把這個漏比做煩惱，人有煩惱，定沒有了，定是功德，定漏掉了，慧也漏掉了，取這個意思。如果你能夠持戒，能得定，能開慧，那這就無漏了。所以這個漏跟無漏，這個意思我們要清楚，這種名相在佛學裡面用得很多。我們看了之後，不至於產生誤會。所以修學過程，一定要經過這樣一個階段。
戒律是一門很深的學問，不是一般人憑自己想像、淺見就能夠了解的。甚至於我們曾經看到，不但現在，古時候也不少，戒律非常精嚴，絲毫不犯。這就是你剛才所問的，防非止惡。非是不如法的，戒律防止一切不如法的事情發生，禁止一切的惡行、惡念，這個是戒律的精神，防非止惡。由此可知，凡是符合這個精神的作法，都是戒律。雖然戒條裡面沒有，戒條是很有限的。譬如吸煙，吸煙，戒條裡沒有。為什麼沒有呢？當時印度那個地方，大概是沒有煙草公司的設立，沒有人吸煙，它就沒有了。那麼現在吸煙犯不犯戒？如果說吸煙對人身體不好，也會影響大眾的健康，那這就不是個好事情。那麼今天到處禁止吸煙，請勿抽煙，那這幾句話算不算戒條？那是戒條，沒有錯。一個明理的人，常常能夠想到社會安全的人，不妨礙大眾的人，那他就應當遵守。遵守就叫持戒。由此可知，戒律的意義是廣義的，不是單單持這幾條條文。條文是釋迦牟尼佛三千年前為當時社會大眾所制訂的。佛所制訂的，也不是有意制訂的。總是看了有人犯過，然後再召集大眾說：‘這個過失對自己不好，對社會大眾不好，我們應當要禁止。’
所以你看看這個戒律的緣起，你就知道，佛的弟子，在家、出家，四眾弟子，在日常生活當中，常常犯的過失，殺盜YIN妄的過失，而世尊說這個問題嚴重，所以才制訂戒條。不殺生、不偷盜、不YIN欲，對出家人。對在家人是不邪YIN、不妄語，制訂這四條根本戒律。所謂根本戒，這個四條，它確確實實超越時間、超越空間。三千年前，這四條管用。到現在，這四條還是管用。在古印度那個時候管用，到中國來也管用，現在把這四條，我們放在任何一個國家，任何一個地區，甚至於任何不同宗教信仰的人，他也點頭，覺得對，他也尊重，他也歡迎，他也願意遵守，這就叫根本戒。其他的，譬如說飲酒戒，有許多國家地區的人，這些酒沒有什麼，我們天天都喝酒，他就不能接受了。所以根本戒一定是一切眾生都會接受的，其余不能接受的，那是要看社會環境，看當時的需要。
佛制訂不飲酒這一條戒，目的確實在防非止過。因為酒醉之後亂性，就犯前面四種戒。我們現在在這個社會新聞當中，常常看到殺人、作奸犯科的，報上登的，都是喝酒喝醉了，才干這些事情。酒醉了壯膽，他就做壞事。他如果在清醒當中，他也知道這些事情是壞事，也曉得這個事情不應該做。縱然他下手；下手，手會軟。酒醉了就糊塗了，理性就失掉了。佛戒酒的用意是在此地。
那麼制作戒條，就是條文，等於像現在法律條文一樣，一定要符合理論，要符合現前時代的需要。所以前面我們曾經講過，佛在經論上這些戒條，像比丘戒、比丘尼戒，在家的這些菩薩戒、八關齋戒、十戒，都是在三千年前那個時候的戒。那麼我們現在的社會，跟那個時候不一樣。現在持戒應當要怎麼個做法呢？不一樣。所以佛說法有個大原則，佛沒有定法可說，佛從來是無法可說。佛有什麼法？真的是無法可說。佛說的是什麼法？看到你的過失錯誤，你這個做得不對，你應該怎麼做？佛這個說法是因眾生而說的，不是他自己有意思說出來的。所以對他自己來講，佛無有法可說；對一切眾生，這個眾生是千變萬化，所以也沒有定法可說。三千年前的人跟三千年後的人不一樣，社會變化也很大，意識形態不相同，也就是每個人想法、看法都不一樣。因此佛法是活的，不是死的。佛教給我們的，都教我們掌握原理、原則。原理、原則掌握住了，在日常生活當中，活活潑潑的去運用。換句話說，你一定有智慧、有能力辨別是非，辨別善惡，然後你才懂得如何防止這一些過失、非法。如何引導人向善，這一類就是屬於戒律。所以戒律的意思很廣很廣。
《戒經》裡面，也講了三種戒，一種是律儀戒。律儀戒就是有條文的，像國家的法律、憲法，有條文的叫律儀戒。還有條文裡頭沒有的—攝善法戒，對自己，條文沒有。譬如我們剛剛講的抽煙，這個條文沒有。我們知道這個煙不是個好事情，我們決定不抽煙。不抽煙是善法，條文裡沒有，它是善法，我們也遵守，這叫攝善法戒。攝善法戒是自利。不可以說世尊條文上沒有，我們就可以不必遵守，隨便了，不可以！你要懂得它的善惡，你要知道它的利害。這個東西對我有利，對我是善的，我遵守；對我是惡的，對我不利的，我決定不做它。這條文沒有的。
另外呢？對一切眾生，饒益有情戒。對社會、對眾生有利益的，條文上也沒有的，那我們也要去做。不能說佛戒裡頭沒有，那我可以不要做了，那你就錯了，你就死在條文裡面。所以這兩條戒，那個裡面就包羅萬象了。對自己，攝受一切善法；對眾生，饒益有情。這個叫三聚淨戒，聚就是類。戒就是這個三大類，這個才圓滿。為什麼三聚淨呢？淨這個字很重要。因為淨，淨是清淨心，你才能得定。我們曾經見到有很多人戒律很精嚴，感動了鬼神護法，天人來供養，可是他不能得定。那個感動鬼神，天人供養，給諸位說是什麼？福報，那是福。他是福德，他不是功德。如何是功德呢？得定就是功德，因戒得定。那一種戒能得定呢？淨戒。你們想一想，這個淨是什麼意思？淨是三輪體空，不著相，著相持戒是福德。
我們舉一個歷史上的例子，提供諸位做個參考。中國在唐朝時候，是佛法最盛的時代，我們佛門稱為佛教的黃金時代。大小乘的宗派都是那個時候興起的。道宣法師，以後我們稱他作律師，他是專修戒律的，持戒很嚴。後人稱他做律宗的第一代祖師。他在終南山，感動的天人供養。他日中一食，一天吃一餐，誰送供養？天人送供養。那麼有一天，有一位大乘法師—窺基，玄奘大師的學生，法相宗第一代的祖師。法相是玄奘大師從印度傳到中國來，翻譯出來，但是沒有建立宗派。建立成一個宗派，專修專弘的是窺基。所以窺基才是法相宗的初祖，這是了不起的人。
有一天從終南山經過，聽說道宣律師，這也是很有名氣的，就到終南山去訪問，拜訪道宣律師。那麼道宣律師也聽說有窺基法師，學問不錯，對於戒律好像是比較松弛一點，不太注重。這個人們常常講三車法師。於是乎就輕慢他，有意思要表演一下給他看。表演什麼？中午吃飯，天人來送供養，炫耀一下給他看看。窺基法師在山上，大概也耽誤了一段時間，到中午的時候，天人沒有來送供養，那麼這是出乎道宣法師意料之外。以後把窺基法師送下山，到第二天中午，天人來送供養。道宣律師就責怪他，昨天你為什麼沒有來送飯？這個天人就講，昨天有大乘法師在這個山上，山前山後統統護法神保護著，我進不來。道宣法師聽了這個話，滿身冷汗，慚愧！知道自己錯了。
那麼就曉得，他還有這個念頭，還要炫耀，還要看到別人過失，說老實話，六祖的道行就比他高。你看六祖在《壇經》上說：‘若真修道人，不見世間過。’我持戒，你不持戒；我戒清淨，你不清淨；我尊貴，你不如我，這樣持戒，怎麼能得定？定是什麼？定是清淨心、是平等心，所以這樣持戒持得再好，福德便是，感動得天人供養。沒錯！福報，你不會得定，你也不會開慧。那麼這樣的持戒，就沒有功德了。諸位要曉得，持戒怎樣才有功德？持戒有功，你就得定，定是得，就是功德。功是因；德是果報。修定有功，開慧是得，是這麼回事情。於是乎那個淨字是關鍵，所以三聚是淨戒。
持戒的人決定不見世間過。自己起心動念，樣樣如法，樣樣合理，絕不起心動念，去看別人的過失，去批評別人，沒有這個意念。除非別人向你請教，你幫他糾正錯誤，這個可以。他要沒有向你請教，你的心是清淨的、是平等的。心清淨，身就清淨，身心清淨，這個社會、世界就清淨了。所以真正持戒人，他們的生活是在淨土裡頭。我們台灣也是淨土，為什麼呢？一切動亂、邪惡，他沒有見到，他也沒有聽到，他六根接觸不到，心淨則土淨。你天天要去看報紙、看新聞，要去接觸，到處去找，你的心怎麼能淨？你怎麼能定得下來？我們要明白這個道理，知道這些事實真相，如何修學淨戒？這一點要緊。
念佛往的人，心淨則土淨。你憑什麼往生的？憑念佛，這個話說的不是圓滿的答案。念佛的人太多了，為什麼往生的人那麼少？李老師以前說過，一萬個人念佛，真正往生的只有三、四個，不成比例。你說念佛往生，這個話裡頭有問題。什麼條件往生呢？心淨則土淨往生的。你的心怎麼清淨的？我念佛念到清淨，這就對了。所以你雖念佛，如果你心不清淨，也不能往生。縱然一天念十萬聲佛號，古人講的喊破喉嚨也枉然。《彌陀經》上跟我們講得清楚，念佛的標准是一心不亂、心不顛倒，這八個字做到了，你才能往生。《無量壽經》第十八願，臨終一念、十念，也要做到這八個字。雖然他念得時間短，一念、十念，他確確實實這個心是一心不亂。心不顛倒是清清楚楚、明明白白，決定求生淨土，沒有第二個念頭，還是符合這個標准。不符合這個標准，不能往生。
所以佛祖都教給我們要持戒念佛，你看《無量壽經》上，三十二品到三十七品，這是夏老居士的會集本。這個六品經文就是持戒，講得很詳細。不像一般講的五戒十善那麼籠統，它說得很詳細。提醒我們，那些決定不能做。你做了，你的心決定得不到清淨，那麼對於你往生就產生障礙。可見得經本裡面，這個持戒念佛已經就教給我們了，我們現在把這一段經文選做晚課。晚課的時候，我們拿這一段經文來反省、檢點，改過自新，這樣才能做到老實念佛，才能夠決定得生淨土。所以防非止過這個意思非常非常重要。我們常講：‘諸惡莫作，眾善奉行’，這兩句話就是戒律的精神，就是戒律的原理、原則。
問：老法師把戒律做了非常詳細的開示，使我們修行人對於這個戒，有一個很清楚的概念，還有怎麼樣來行持，也有一個落實的方法。
再接著請教老法師，《楞嚴經》裡面講到‘攝心為戒，因戒生定，因定開慧’，這個怎麼來解釋？
師父：剛才我們也談到，戒的目的就是幫助心地達到清淨，所以它是手段，它不是目的。可是這個手段對於初學，特別是六道裡面的眾生，煩惱、習氣很重，若不是煩惱、習氣重，他怎麼會輪回到六道？持戒就變成最重要的手段。持戒一定要攝心。由此可知，大勢至菩薩所說的‘都攝六根，淨念相繼’，這個是《楞嚴經》上的。《楞嚴經》上講：‘攝心為戒’，那大勢至菩薩這兩句話講得太好了。你能夠都攝六根，能夠淨念相繼，給諸位說，三聚淨戒都圓滿了。宗門教下的祖師大德教人，一等聰明人要從那裡學起？從根本修。根本是心，不是在枝枝葉葉上做功夫。枝枝葉葉上去做，太辛苦了。你看那個戒條，一條一條的，那就是枝葉。那條文太多了，記都記不清楚，你怎麼能學得好？幾個人能夠做到？所以宗門教下這些大德的成就，他們並不是在這個戒條上，一條一條去計較。實在講，世、出世間法，我們都不可能。
這個世間法，在台灣《六法全書》，那麼厚的一本，那麼多條文，你能記得？我看沒有一個人能記得。辦什麼事情，趕快去查有沒有犯法？臨時去參考、去查，平時記不得，那你怎麼守法呢？怎麼能要求社會大眾守法呢？所以佛聰明，佛有智慧，教給大家掌握住綱領，你能夠都攝六根，能夠淨念相繼，無量無邊的條文，都離不開這個原則，都是從這個原則、原理裡頭衍生出來的。你依著根本，所有枝葉，你都全部包括了，這個方法高明。這個攝心就重要了。我們平常修念佛法門，那就是修大勢至菩薩這個法門，怎樣把這句佛號念好呢？要攝心。如何收攝六根？六根是眼耳鼻舌身意。眼，不去見色；耳，不去聞聲。我們張開眼睛，那有不見色的道理呢？耳朵那有不聽音聲的道理呢？都攝六根，怎麼個攝法？不是叫我們整個封閉起來。是六根在接觸外面六塵境界的時候，你不要用分別心，不要用執著心，你這個六根就都收攝了。換句話說，你可以見色聞聲，也可以接觸外面的境界，但是你不能夠分別，你不能執著，你不能起心，你不能動念。果然做到不分別、不執著、不起心、不動念，心是淨的，外面境界是清淨的。
我們舉一個很簡單的例子，諸位能夠體會到。凡夫因為有分別、執著，有起心動念，所以在分別這個境界裡頭有好丑、有善惡、有真假、有是非，煩惱就起來了。我們看看嬰兒，七、八個月的，我們講他還不懂事，他很天真。什麼叫不懂事呢？他沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念。你給他糖果，他吃；他自己拉的大便，他也吃。在我們看來，那很骯髒，他沒有分別、沒有執著，你要不去制止他，他還吃得津津有味。這樣我們才能體會到佛菩薩的境界。
好像在民國初年，大概是民初，還是清末，我看到有一篇文字，是寫的一個法師，這個法師家裡很窮，很小就出家做小沙彌。在常住裡面做粗活，打掃環境，做行堂。他的心地很慈悲，知道惜福。這個廟裡面養一只狗，天天它，狗吃東西的時候，吃它剩下來的。他就捨不得糟踏，狗吃剩下來的他吃，習以為常。有一天也是看到狗吃東西，他忽然哈哈大笑，狂笑起來了，他開悟了。以後他講經說法，作詩、作偈，都作得很好。開悟了。沒有念過書，不認識字。悟了以後，樣樣精通。他得力什麼？得力是沒有分別心，沒有分別、執著。狗吃的、人吃的一樣；它吃的、我吃的一樣，不分別。
由此可知，我們的大病，就是妄想、分別、執著。因為妄想、分別、執著久了，已經成習慣了，根深蒂固了，現在想不分別也不行，想不執著也不行，造成嚴重的障礙。這是我們不但說是證果，連開悟，悟門都被它阻塞住了。怎樣才能夠得到清淨心呢？我們懂得這個原理，懂得這個原則，就要在六根門頭上下功夫。學古來大德，視而不見，聽而不聞，六根在接觸六塵境界的時候，不用心意識，宗門裡面叫參，參就是不用心意識。不用心意識，你還清不清楚、明不明白呢？更清楚、更明白。譬如我們見，凡夫用眼識見，六識分別，我們今天不用六識了；七識執著，不用七識了。於是乎這個見，也就不是眼識見了，是什麼見？見性見。《楞嚴經》上講的：‘十番顯見’，見性見，聞性聞，這就是禅宗裡面講的明心性見。只要你離開心意識，你所用的就是真心，就是本性。所以交光大師在《楞嚴正脈》，那是他的注解，他老人家主張《楞嚴經》的修行方法，最重要的綱領—捨識用根，他講的話一點都不錯。
《楞嚴經》上自始至終，釋迦牟尼佛確實是這個意思，叫我們捨識用根。捨識用根是諸佛菩薩真實智慧。我們用識不曉得用根是凡夫。他兩種不一樣的地方在那裡？就是用根性，用根，根中之性，沒有妄想、分別、執著。識裡頭有妄想、分別、執著。不同的地方就在此地。在果報上，那就聖凡不同。能夠捨識用根，不但他不是六道凡夫，他也不是十法界裡面的行者，他超越十法界，他是一真法界的法身大士。那麼用識不知道用根性的，這是六道凡夫。所以這個果報差別太大太大，這是我們不能不知道的。所以攝心是戒律從根本修，他不是在枝葉上，他修的究竟，他修的圓滿。為什麼呢？他得定。攝心當然得定，定決定開慧，這是掌握著原理、原則，掌握著核心，真正知道從根本修。
問：師父把我們守戒的最重要的根本修法，開示出來。接著我們再請教老法師，一般講戒律有包括六度之中的布施、持戒，還有忍辱，這不曉得怎麼解釋？
師父：最近我們在講《華嚴》，《華嚴》是圓滿的法輪。這裡面告訴我們宇宙人生的真相是一多相即，也是古大德為我們指出圓融無礙的法界。《華嚴》講的十玄門，講的六相圓融，這是講到究竟圓滿處了。你明白這個道理，曉得這個事實真相，才知道在大宇宙當中，無盡的時空裡面，一就是一切，一切就是一。持戒不僅僅包括布施、持戒、忍辱，就是連後面精進、禅定、般若，那一樣不在其中？若不在其中，怎麼能說一就是一切？一切就是一呢？這個一不是專一，不是獨一。某一種一才能包含一切，某一種不能包含，這不是佛法。佛法當中講的一是任一。任何一法都圓融含攝世、出世間一切法，這才是事實真相。
說布施，這一個布施也包括一切法，就六度裡面來說，布施裡面包括持戒，包括忍辱、精進、禅定、般若。說禅定，禅定裡面也包括布施、持戒、忍辱、精進、般若，都包括，真的是一即一切。當中漏掉一個，那就不是了。禅定裡面沒有布施，就不是禅定了。精進裡面沒有持戒，不是精進。少一個都不行，都不是圓滿的。法法都圓滿，那有不包括的道理呢？
譬如我們講布施，布施裡面有財布施、有法布施、有無畏布施。持戒、忍辱，這三種施裡面，無畏布施，持戒跟忍辱是無畏布施。精進、禅定、般若—法布施。所以說一個布施，不統統都具足嗎？說持戒，這六條也包括在其中。持戒，要捨，佛叫你那些那些不能做，那些那些你要放下，你能捨、能放下的，這就是布施。‘諸惡莫作，眾善奉行’，諸惡莫作是布施，把它放下了，捨掉了。眾善奉行是精進波羅蜜，眾善奉行在持戒裡面是作持，戒裡頭有止作兩種。止持是布施，作持是精進。持戒的心，持戒的行，不是一天兩天、一年兩年，從初發心一直到成佛，都能保持不捨，這是忍辱波羅蜜。你有耐心長期去做下去。持戒的心清淨，是禅定波羅蜜。持戒，清清楚楚、明明白白，而不著相，是般若波羅蜜。你不是一法裡頭，圓滿具足一切法嗎？這六條是一切法的總歸納、總綱領，每一條裡面的細行無量無邊，展開來就是萬行，六度萬行。那個萬不是數字，要是數位的萬，不多。那個萬是形容詞，無量無邊。無量無邊菩薩的行門，歸納起來六大類。你就曉得任何一類，都包括其他各類。一類裡面，一個意、一字、一句也圓滿含攝一切法，這是事實真相。
為什麼它能夠圓滿融攝？因為一切法是自性變現出來的。‘心外無法，法外無心’，‘唯心所現，唯識所變’，所以它是一體的，它不能分割的，所以一即是多，多即是一，這是事實真相。你要明白這個道理，要能契入這個境界，你的心當然就定了。你對於一切眾生，自然生起慈悲心。縱然看見眾生犯過，你也不以為意，你也不會真正去責備他，你對他也不會生恨心。那麼看到作惡的人，生憐憫心，不是恨心。一定生慈悲心、憐憫心，幫助他怎樣能夠改過，能夠斷惡修善，你一定有智慧，一定有善巧方便。你曉得這個方法，他不能接受，他這個錯誤的成見很深，怎麼辦呢？你要身體力行，你去感化他。
像我們讀古書，這個大舜，舜王，中國講孝這是第一個人，他能感動他的父母。他看到這一些鄰居、年輕人，在一塊捕魚。年輕人當然好的位子都占住了，老年人沒有辦法，跟他們爭不過，只在不好的那些地方，魚很少的地方，找不到的。他叫人家，人家都爭議，他很有耐心，他去跟老人合在一堆，他是年輕人，他不跟年輕人，他跟老人在一起。這樣一年、兩年，這些年輕人統統受他的感動，把好的地方，魚多的地方，都讓給老年人，年輕人都避免到，他年輕能力比較強，身體好，他到那個魚少的地方去找，要用身體力行去感動。所以看到眾生造罪業、造過失，生憐憫心、慈悲心，以善巧方便去感化他，不是去責備。責備的時候，自己也生煩惱，跟別人也添煩惱，解決不了問題。所以要用憐憫，慈悲、善巧、方便，幫助人回頭是岸，改過自新。這個就是一法裡頭攝一切法，戒律也不例外。
問：各位觀眾，今天老法師可以說把戒律的最重要的觀念，以及如何來落實在行持上，都做了非常完整的開示，相信大家聽了，都得到非常大的受用。今天謝謝老法師，我們下一集再見。
返回[般若文海]首頁
白瑪若拙佛教文化傳播工作室 2004-2007 Copyrights reserved
種善因得善果
（第十四講）
淨空法師講述
華藏圖書館錄影室
問：各位觀眾，目前我們這個世界動湯不安，到處充滿了危機，可以說不只是外在的環境，正在急速的惡化，而內在的人心，更是加速度的在染污之中。如果我們細細的追究根本的原因，實在是因為教育的失敗，而導致人心的腐化。如今我們為了要挽救這個世界的大災難，就必須要淨化人心。而淨化人心最快速、而有效的辦法，莫過於提倡因果報應的佛陀教育了。如果大家能夠深信因果報應的道理，生善心，起善行，那麼這個世界就立刻會呈現一片光明的美景了。
印光大師是離我們最近的一代祖師，他老人家一生提倡‘敦倫盡分、閒邪存誠，深信因果，老實念佛’，可以說是最契合於我們目前社會所需要的。因此，在這一集當中，我們就印光祖師的思想，來請教老法師。首先請教老法師，印光大師他對我們佛教，有什麼大的貢獻，而被尊崇為淨土宗的第十三代祖師呢？
師父：印祖他老人家一生的行誼，可以說這個四句話就包含盡了。而這四句話它的意義，實在是深廣無盡。對現代這個社會來講，依舊是一副有效的良藥。佛菩薩教化眾生，無不著重在契機、契理。所謂契機，就是我們現代人所講的對症下藥，這個機就是症候。對症下藥才能收到藥到病除的效果。今天不但是我們自己國家社會有這個嚴重的病態，其他的國家，我們到世界各地去走走，幾乎這種病態都是相同的。不相信因緣果報，美其名為科學。所提倡的是功利主義，所作所為的是損人利己，充滿了貪嗔癡慢，而且還在加速度的膨脹。這一種現象，正是中國古聖先賢所說的，是世間大災難之前的預兆。我們稍稍涉獵一點古籍，對於目前這個現象就會擔憂。如何挽救？印光大師是一位有德行、有學問、有修持的大德。他給我們提出這四句口號，十六個字，簡單明了，‘敦倫盡分，閒邪存誠，深信因果，老實念佛’。這十六個字把世、出世法都挽救了。如果不是大智慧，不可能以這麼簡單明確的一副良藥，通治現代社會的大病。只要有人肯接受，肯依教奉行，劫難不是不能轉變的，不是不能化解的。就憑這一點，印祖對於近代眾生的貢獻，可以說沒有任何一個人能夠跟他相比的。
問：接下來，請教老法師，這四句話怎麼樣來落實在我們目前的生活當中？
師父：敦倫盡分，倫是倫理、是倫常。社會有社會的倫理道德，出世間的佛法，也有出世間的倫理道德，這是首先教我們做一個好人。人要做好人，好人的標准就是這四個字。中國古代的教育，大乘佛法的教學，都是以倫理為中心。五倫第一個是夫婦，這是從最小的關系說起，夫婦同住在一間房，同房，這是最親蜜的了。你房間之外，就是家庭。家庭上有父母，中有兄弟，下有子女，這樣子才構成倫理的關系。家庭之外是社會。在社會上，有君臣、有朋友。所以夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，構成了五倫。
中國自古以來，沒有聽說講什麼團結，這團結是現代的名詞。中國人需不需要講團結呢？不需要，五倫就是真正的團結。不團結才講團結。他為什麼不團結？他沒有倫常的教育，他怎麼能團結得起來？五倫是最堅實的、自然的團結。所以教育從小就要教導，你怎麼樣做人，你自己要知道你是什麼樣的身分。夫妻相處，你是丈夫的身分，或者你是妻子的身分。家庭裡面，你是父母的身分，或者是子女的身分，或者你是兄弟的身分。走進社會，與你交往的朋友的身分。朋是同學，友是同志，志同道合這是友，所以友比朋要親蜜的多，同學未必同志。
你在社會上工作，決定有領導與被領導。你要是一個公司的老板，你就是君，領導。你屬下的那些員工，就是臣，被領導。所以一個人在社會上，最重要的是要知道自己是什麼身分。這實實在在講，世、出世法，明白人都了解這個事實真相—人生如戲，就像唱一台戲一樣。你在這個戲台上，扮演是什麼角色，這個五倫就是角色。怎麼樣把這個角色演好，那就叫盡分。分是什麼？本分。
所以五倫就有十義。在義務上講，十種義務。你是夫婦，丈夫要義氣，要講義氣、講道義。妻子要聽。夫義，婦就聽。現在家庭出了大問題了，中國、外國，你看看每年，現在不是每年，現在是每月了，可能現在是每周了。你看看離婚率多少？問題出在那裡呢？丈夫不義，太太當然就不聽，你這一個房間就出了問題了！家庭，家庭問題也來了，父不慈，子就不孝。兄不友，弟就不恭。換句話說，現在我們許多人不曉得自己在這個人生舞台上，扮演的是什麼角色？也不知道自己應該去干些什麼？這是教育問題。中國古時候的教育，佛法的教育，是教你怎麼做人，所以中國的教育是倫常的教育。這個家庭才和睦，社會才和諧，大家互助合作，共存共融，達到究竟圓滿的幸福，這是教育的目標。
我們想想現在這個社會，這個世界上，各地地方的教育，它教的是什麼？把這個疏忽掉了。講求的是技術，現在是科技的教育，把做人這個事情忘掉了。科技不斷的在發達，人文逐漸的低落。低落到最後，那就是夫子所說的，人與禽獸幾希。人跟禽獸不一樣的，就是人接受過倫理教育；如果沒有倫理教育，人跟禽獸有什麼兩樣？他是動物，這也是動物。由此可知，這個問題的嚴重性了。
五倫十義這十種義務，不能不講求。人人都知道自己本分，都遵守自己的義務，這一台戲就唱好了，你這一生就有價值、就有意義。因為你把這一台戲唱好，你要知道你影響多少人？別人的家庭要有了問題了，向你看齊，向你學習，你是社會的大導師。社會大導師，在佛法裡面講，你就是真正的佛菩薩，你來救度這些眾生，眾生迷失了自己。什麼叫迷失了自己？不知道自己的身分，不知道自己應該干的事情，這就是迷失了自己。
我們今天在這個社會各種行業，我們選擇這個行業，這是佛教的行業。佛教是什麼呢？佛陀的教育，我們選擇佛陀教育的行業。人家社會上稱我們一聲法師，師—老師。那我們是什麼身分呢？是佛陀教育的推行者，是佛陀的學生。我們的本分是要繼承佛陀教化眾生的事業，這是我們本分。我們把這個本分做好，我們在這個舞台上，這個角色我們演好了。人人能夠盡他自己的本分，都把他自己本分的工作做好。社會是一切大眾互相合作，互相來配合的，人類才有幸福，社會才會繁榮。所以五倫十義，這是敦倫盡分。
基本的原則，這是講五常，常是什麼？常是永遠不能變更的。這個是十種義務裡面的精華，仁、義、禮、智、信，這就是人跟禽獸不一樣的地方。人懂得這五種常道，要用佛法來講，這個五條是性德，是你自性裡頭本來具足的，實在講，不是學來的。仁是愛人，推己及人。想到自己就會想到別人，‘己所不欲，勿施於人’，這是仁心。所以中國這個字，這是會意，你看仁這個字是二人，可見得他不是獨尊，不是完全為自己。自己想到什麼，立刻就想到別人。這是一樁好事情，我自己想得到，同時我想到別人也會想得到。這是一樁不善的事情，我不想得到，我也會想到別人也不想得到。這一種心就叫做仁心，常常能夠推己及人。
義是義務，義務裡面不講權利。如果講權利，講報酬，那就不是義務了。為家庭、為社會、為國家、為一切眾生，我們只講盡義務，不講享權利。你明白這個道理，社會上爭權奪利的現象就沒有了，天下就太平了。所有一切禍端都是爭利爭權而演變的，帶給這個社會，帶給一切眾生無盡的苦難。防止大的災難，就從這小地方做起。我懂不懂得盡義務？要從我本身做起。
禮，禮是處事待人接物都有個分寸，不能過之也不能不及。換句話說，處事待人接物，你都能夠做到恰到好處，這個叫禮。所以禮叫節、禮節，節是有節度的。我們今天講分寸，就是節度，不超過也不能不及，恰到好處。
智，是今天講的理智，不能感情用事，感情用事就壞了。佛法重視智慧，儒家教學也重視，把這個放在五常之一。無論在什麼時候，順境也好，逆境也好，處事待人接物要理性，不可以動感情。
末後一個字是信、信用，對人決定要講信用。現在在外國的社會，很重視這一個字。外國人如果不守信，他就沒有辦法生存。因為在外國，現在幾乎一般家庭，一般人身上，已經不會帶錢了，已經不帶鈔票了，帶什麼東西？信用卡。你這個信用卡幾次不能兌現，你的信用就沒有了。換一句話說，你在這個社會就行不通了。所以外國人今天他別的不害怕，他不怕因果，他怕這個信用沒有了，他就困難了。那麼這個信，實在講是法律限定他非建立信用不可，不是從自性裡頭建立的。
我們看中國早年的時候，在抗戰時期，我在台灣，在民國四十年間那個時候，一般商人還相當守信，我們有信用。我喜歡看書，常常到書店去翻書。去的次數多了，這個書店的老板慢慢就熟悉了，我喜歡的書，我可以帶走，也不必簽字，我也沒有付錢。什麼時候有錢，我什麼時候就還他，他相信我，我也相信他，這很自在。到那裡看到好東西，價錢再高的時候，拿了就走。我有一個朋友跟我一道，你不錯，他相信得過你？他相信。我發了薪水，我一定頭一個送錢來，信用要緊。人無信，你在社會上不能立足。所以這個信用是連個紙條都不要寫，他也不必去記帳，我也免這個麻煩。過去的社會，確確實實是如此，就憑一句話，那裡還要寫什麼字據，還要到法院去證明，那這麼啰嗦？現在這個社會講信用，一定要寫信用狀，一定還要經過什麼證明，這那裡算是信呢？這談不上這個信字。信實在講就是一句話，決定遵守，絕無反悔。這個禮義仁智信，是做人的基本條件。這個社會上一般人講，這個做人人格，什麼叫做人的資格？做人的資格就這五條。這個五條跟佛家的五戒，精神非常接近。不殺生，仁；不偷盜，義；不邪YIN，禮；不飲酒，智；不妄語，信，所以跟佛法的五戒的精神很吻合。
問：請問老法師，再接著跟大家解釋‘閒邪存誠’這個意思。
師父：記得在往年，社會上真是大力的在提倡恢復中華文化。中華文化的特色是什麼呢？就是倫理。倫常這個道理，是我們中國文化的特色。離開了倫理道德，就談不上中華文化了。倫理道德是中華文化的大根大本。有一次我在方東美先生家裡，正好遇到教育部有幾位官員也去拜訪方老師，向方老師請教，怎樣把復興文化的工作做好？方老師聽了他們的發問，大概靜默了五分鐘，他的態度很嚴肅，一句話不說。五分鐘以後，他開口了，如果你們有誠意，想真正把這個復興文化工作做好，那麼有幾樁事情趕快就要做。這幾位官員聽到很興奮，立刻問那幾樁？都瞪著眼睛看著方先生。方先生說，第一個廣播電台關閉，電視台關閉，報紙關閉，雜志也關閉。這官員聽到都搖頭，這個做不到。向方先生說，做不到。
方先生就說了，你們想復興中華文化，這些東西天天在破壞中華文化。你要不把破壞中華文化這些東西連根拔除，你還能談復興嗎？他老人家講的話有道理，我們在台灣這麼多年，大家能看到的，當時復興文化這個口號多麼響亮，到今天社會變成什麼樣子？這不是清清楚楚的事實嗎？方老師為什麼說這些東西破壞文化呢？這就講到，印祖講的防非了，這一些東西裡面所傳遞的訊息都是污染的，都是不善的，都是邪知邪見。這個東西染污人心，染污本性。方先生以後也說了，工具是個好工具，電視、廣播、報紙、雜志都是好工具，可是內容糟糕，你怎麼能夠不防呢？
現在，譬如說最麻煩的，這大家都曉得的，家庭兒女不聽話，不聽管教；學生不聽老師管教。在社會上，員工不服老板。他從那裡學來的？就是從這些地方學來的。你要不在這上下功夫，你要想挽救社會，挽救你的家庭，難，太難太難了！而現在經營這一些資訊的事業，都是些有錢的商人，他們都為利，為自己的利益，不顧社會的安全，沒有想到自己的責任。你從事於這個行業，你要救社會，你要教化眾生，你要教他斷惡修善，要教導他敦倫盡分，你怎麼能夠誘導他往邪惡去走呢？人心學好難，學壞容易。你要是投其所好，隨著他的這個欲望去走，那就禍患無窮，這不能不提防。
中國古時候的教育、大乘佛法，都講求防患於未然。像黃河、長江的堤防一樣，有一個小洞，趕快就要補；否則的話，一旦崩潰了，那就不能收拾了。要小心翼翼的去防犯。在過去，國家政府有這個責任，你不要看中國帝王專制，你用客觀的立場，不要有成見去看他，好像是這個專制不講理，一個人治理天下，沒有民主那麼好。你這種看法、說法，不是客觀的，是你主觀的觀念。你要客觀的觀念，你仔細去看，可以說各有利弊。而中國自古以來，歷代的帝王將相，負責任的多，不負責任的是極少數。他要不負責任，在他這一代必定亡國，得不到人民的擁護，得不到人民的支援，就會有另外一個勢力起來，把他的政權推翻，取而代之。所以這些執政當權的人，他盡量給老百姓，為老百姓著想。滿清的帝王都不例外。我們從《四庫全書》裡面，看到滿清歷代帝王的诏書，批的這些奏折，你能夠看出他們的心真的是為老百姓。一個建議，他很冷靜，很客觀，雖然是為朝廷好，為當時好，他想到我要這樣做，將來歷史上人會罵我是昏君，所以他批不准。我們看到這些奏折、批文的時候，很受感動，他不糊塗。他固然自己要得到利益，他同時能夠想到老百姓的利益。
那個政治制度你說不好，它能夠綿延幾千年。你說民主制度好，台灣現在是民主，大家公認的，世界上民主發達到最高峰的國家。美國人講民主，比不上台灣，任何一個國家民主都比不上台灣。台灣人民對於我們的民主，應當感到滿意了。為什麼還紛紛想盡方法去移民？君主專制時代的時候，沒有聽說有大量移民的，事實擺在面前。
那麼今天政府不能替人民防非止惡，我們自己要有警覺。當然這是一個很困難的事情，你在家裡面教訓你的兒女仁義道德，可是他踏進社會，踏進學校不是這樣的，又被一些邪知邪見污染了，這個問題嚴重。社會教育、家庭教育、學校教育不能配合，不能是一個說法，那學生、年輕人就相信了，這是很大的一個問題。一個國家、一個政權、一個政府，它將來在歷史上，能不能流芳千古，實在說，就在它的教育能不能成功？教育成功，這是賢明的政府，受萬世人的尊敬。教育失敗，你科技發達，你經濟發達，都沒有用處。為什麼呢？社會不安全，人生活在恐怖之中，沒有安全感。
所以閒邪這兩個字重要。邪就是邪知邪見，錯誤的想法，錯誤的看法，錯誤的講法，錯誤的說法。閒是防止。存誠是叫我們存心，處事待人接物，都要存一個真誠之心。也就是不自欺、不欺人。這個說法，從前人聽了沒有問題，能體會到這個意思。今天我們講真誠，這個意思實在說，幾個人能夠體會到？把真誠兩個字的含意都誤會了。以為什麼呢？直來直往，這就是真誠了。我今天對你提出的要求，你一定能夠滿足我。我求名，你名給我；我求利，利給我。真的，這是真誠，大家曲解了真誠的意思。誠字怎麼講？佛、儒都建立在這個基礎上。佛法叫菩提心，儒家教學裡面叫誠意、正心。曾國藩解釋這個誠，他講得很好：‘一念不生之謂誠’。換句話，誠是清淨心，心裡面沒有一個雜念，在佛法講是沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這個心是真誠心。今天幾個人有？一天到晚胡思亂想，念頭永遠不會中斷。誠沒有了。所以聽到真誠，都把這兩個字誤解了。
那麼用佛法說，存誠就是用真心，不用妄心。懂得佛法的人，我這樣講，他容易體會。交光大師在《楞嚴注解》裡面講的‘捨識用根’。識是妄心。識是什麼呢？妄想、分別、執著，這是妄心。用根，根是根性，用見性見，用聞性聞。見性聞性，見性聞性裡頭，沒有分別、沒有執著、沒有妄想。存誠這兩個字不好懂。存誠就是佛家講的發菩提心，儒家是成聖、成賢的基礎。善導大師所謂的‘一切皆從真實心中作’，那就是存誠。
問：印光大師的第三句話是深信因果。但是現代社會講求科學證據，很多人認為沒有看到的就不相信。有的甚至於認為，好像因跟果表面上不符合。然而我們佛教是看出因果的真相是通三世，而且有顯報和冥報的分別。請教老法師，因果通三世，和顯報、冥報，怎麼樣來解釋？
師父：因果的理論與事實，不但在佛法，在世間法裡面，它也是真理，它是事實的真相。如果說現代人不相信，那是佛經裡面所說的愚癡、顛倒。佛法講因果，印度古時候許許多多的宗教，肯定因果報應。在中國，儒家、道家，甚至於諸子百家，也都承認這是事實。種善因，一定得善果；造惡因，一定有惡報。而印光大師為了教導世人，深信因果，他用《了凡四訓》、《感應篇匯編》、《安士全書》，這三種做為教材。希望因果的教學，能夠普及到全國，普及到全世界。所以他在一生當中，不遺余力的來推展。印送這一些資料，數量也特別多。
我早年在香港講經，看到弘化社的出版物。從版權頁裡面，概略的算一算，大概估計一下，這三種書，老法師在一生當中，印送的數量超過三百萬冊。民國初年，印刷術並不是很發達，能有這樣的數量，實在令人吃驚。而弘化社所印送的佛書數量很少，要跟這個比起來，那差的太遠了。為什麼老法師是出家人的身分，不在佛法上大力的來流通、來弘揚，他去流通、弘揚這三樣東西？那麼這在一般人看到，這不是一個怪現象嗎？如果我們把這個問題想通了，才知道老法師智慧高超。他老人家所做的是應機說法，看看現在這個世間什麼病，眾生得的是什麼病？不相信因果報應，於是倫理道德也不相信，為非作歹，邪知邪見，這怎麼得了！
儒、佛要想挽救這個時代來不及了。儒家常講：‘十年樹木，百年樹人。’佛家跟儒家這個教學，至少也要二、三十年才能收到效果，不能救急。現在災難就在眉際之間，你怎麼辦？因果報應之說，比較上有效果，大家要能聽進去，要能肯定。他起心動念、所作所為，自然會收斂一點。佛菩薩、古聖先賢，不是拿因緣果報這個事情來嚇唬眾生，沒有這個道理！要是說拿這個東西來嚇唬人，嚇得你不敢做壞事，這一種教學是最笨的教學法，是個愚癡的教學法。世、出世間的聖賢聰明絕頂，高度的智慧，他怎麼會用這種愚蠢的教學法呢？給你講的全是事實。你今天作惡，你不悔改，你不相信，到惡報臨頭的時候，你後悔莫及了。然後才曉得，那些人講的是真話，不是假話，沒有欺騙我。這個時候後悔，後悔你還是要受報，不能說後悔就不受報應，沒有這個道理。而且因果不能抵消，不能說我過去造的惡業太多了，現在多做一點善，我可以抵消，沒有這個道理，種瓜一定得瓜，種豆一定得豆。種瓜不會變成豆，種豆也不會變成瓜，佛法講的這是究竟義，這是真的。
你所造作的業，包括你起心動念，你一念善，你造了一念善業；你一念惡，你造了一念惡業。善惡業的種子，含藏在阿賴耶識裡面，永遠不會消滅。什麼時候受報呢？那要看緣，所以佛法不講因生，它講緣生。因就是你做的這些善惡業，這個善惡業的業因遇不到緣，不會受報，果報不會現前，遇到緣才會現前。換句話說，我們無始劫以來所造的業，善、惡業統統都有。佛跟我們講得很清楚、很明白，決定是惡業多、善業少。從什麼地方能夠驗的出來呢？從我們學善跟學惡，你看學善很難，學壞一下就學會了。這就證明，你這個阿賴耶識裡面，惡的習氣多，善的習氣少，所以學壞事一學就會；學善事，就感覺到很困難。這個可以勘驗的、試驗的，一定不是假的。
那麼這個果報，我們可以控制。從那裡控制？從緣上控制。如果不想我過去造的那個惡業現前，我現在把惡的緣斷掉了，我修善緣，我斷惡緣，那麼我雖有惡因，我現在不會有惡報。我的善緣成熟了，我的善緣就先受報，先受這個善報。善緣裡面最善的是念佛的緣。今天聽到這一句佛號，心裡生歡喜，過去生生世世曾經念過佛，現在偶然聽到，還蠻覺得喜歡，就證明你的阿賴耶識裡頭有佛的種子。那麼你現在再認真、勤奮的去念，不中斷的去念，那麼你這個緣成熟了。這個緣成熟，這個果報現前，這極樂世界現前，最殊勝的果報。所以因果報應是事實，不是假設的，更不是欺騙人的，我們一定要深信不移。
問：是的！各位觀眾，自古以來公認佛教是博大精深的，從時間來看，適合每一個時代；從空間來看，也適合於每一個地區、每一個種族、每一個行業，是歷久而彌新的。然而這麼廣大的佛教教材，如果我們把它濃縮起來，那麼因果兩個字，就可以全部包括盡。所以因果的道理是非常深妙的。所以這個因果的道理，我們還要必須再細細的來研討。我們今天很感謝老法師精采的開示。各位觀眾，我們下一集再見。
返回[般若文海]首頁
白瑪若拙佛教文化傳播工作室 2004-2007 Copyrights reserved
種善因得善果
（第十五講）
淨空法師講述
華藏圖書館錄影室
問：現在我們這個世界這麼動亂，我們人類的前途在那裡，這是值得大家深思的。人人都希望居住的環境清淨，物質富裕，所遇到的每個人都善良、慈悲。然而要得到這麼美好的結果，我們首先必須種下善因，也就是我們要提倡《觀無量壽佛經》的淨業三福十一句，和印光大師的四句教訓。所以在這一集，我們還要繼續前集的討論。前一集我們討論到印光大師的第三句教訓—深信因果。請問老法師，深信因果這一句的意思，是不是要我們了解‘念佛是因，成佛是果’呢？
師父：他這一句裡面的含義很深很廣，當然也包括這一個意思在內，然而它不單單是這個意思。因為老法師講的深信因果，跟《觀經》三福裡面講的深信因果，在字面上是完全相同，可是在意思廣狹是大有區別。因為老法師提倡這個深信因果，你看他用《了凡四訓》，用《安士全書》，用《感應篇》，來極力的推廣，挽救世道人心。由此可知，他是著重在善因、善果、惡因、惡報，著重在這個，他才能挽救世道人心。
那麼《觀經》三福裡面，說的深信因果，它是擺在第三福，它沒有擺在第一。如果擺在第一，跟老法師這個意思就相同。它擺在第三，第三是菩薩所修的，難道菩薩不知道種善因得善果嗎？那一個菩薩不知道呢？所以這個深信因果，決定不是這個淺顯的意思。對菩薩來講，確實是‘念佛是因，成佛是果’。這種因果的確許許多多菩薩疏忽了。所以在《華嚴經》上我們看到，登地了，地上菩薩始終不離念佛，才講到念佛這個因果。從初地到等覺十一地，他們知道。由此可知，十一地之前，十住、十行、十回向，雖然我們在《華嚴經》上看到他們也念佛，也希望求生極樂世界，還談不上深信。深信必須是地上菩薩才能做得到，可見得它這個意思，跟老法師講的這個意思不一樣。老法師這個意思廣，三乘、五乘都具足。不像這個三福，三福末後這個深信因果，專門對菩薩講的。
問：是的！所以這兩句，在這一句深信因果，在兩個地方開示是有廣狹的不同。我們接著再請教老法師，第四句老實念佛。那麼這個老實念佛，它的意思是不是要貫徹《觀經》的淨業三福十一句，又精進念佛，這樣才算老實？或者是說，只是專心的念佛也叫老實？
師父：老實的標准，有絕對的、有相對的。絕對的老實是要講相應，與自性相應，這是決定的老實。與阿彌陀佛信願解行相應，這是相對的老實。也可以說，唯有不懷疑、不分別、不間斷，這就是老實。
大勢至菩薩在楞嚴會上，跟我們講的‘都攝六根，淨念相繼’，這個可以說是老實的標准。六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，剎那不停的往外面賓士，這是凡夫。佛菩薩教給我們，要把六根從外面境界收回來，都攝六根，收回來。佛家是這個說法，儒家也是這個講法。孟子就說過，他說：‘學問之道無他，求其放心而已。’也是把放心，放在外面的收回來，這就是學問。跟大勢至菩薩講的‘都攝六根’，一個意思。孟子講：‘求其放心而已’，意思一樣。但是大勢至菩薩講的這個言語簡單，又非常的圓滿，比孟子講得圓滿，又說得簡單，四個字—都攝六根。下面講‘淨念相繼’。都攝六根可以說是絕對的標准，這個深信了。淨念相繼，這個淨念裡頭有淺深不同，這個就是有相對的標准。我們常說：‘不懷疑、不夾雜、不間斷’，這就是淨念。如果有懷疑，你心不清淨；有夾雜，你心不清淨；有間斷，你的心還是不清淨，不能叫淨念。所以大勢至菩薩，夏蓮居老居士稱贊他是淨宗初祖，很有道理。他教給我們念佛的方法，簡單扼要，八個字。八個字裡面含義深廣無盡，我們依靠這個開示，你念佛的功夫可以成片，可以到事一心不亂，可以到理一心不亂，這是真實不虛。至於祖師大德們，對於這一句話的說明，太多太多了。散在這些著書、論說之中，像《印光大師文鈔》裡面，就講得很清楚，要以印祖這個標准，把他這四句話做到，這就是老實念佛。四句當中欠缺一句，都不老實。
問：老法師這一段開示，使我們對老實念佛有一個清楚的認識。接下來，我們再請教老法師，印光大師他老人家一生好像是不勸人出家，反而勸人在家老實念佛，這是什麼道理呢？
師父：這一樁事情，是古時候出家環境跟現在不一樣。古時候這些道場，都是祖師大德們主持的，而且在中國，這一些祖師大德幾乎都是再來人。過去李炳老曾經跟我們談過，至少都證到三果以上，不是凡夫，示現凡夫身。所以道場辦得很如法，你真正在裡面能夠用功辦道，你能成就。可是佛法到現在，大家都曉得，衰微到了極處，現在有場沒有道。那一個道場二十四小時念佛的呢？那一個道場二十四小時參禅的？那一個道場是天天講經的呢？這不是很明顯嗎？就像辦學校一樣，從前辦學校，學校有好老師，天天上課一堂不缺，你上學當然可以學到東西。現在這個學校，學校在，裡頭也沒有老師，也沒有人上課，你去報名求學，你求個什麼？這太明顯了！所以如其發心出家修行，倒不如在家修行。你看看近代，你在《往生傳》裡面去看，這個淨土宗特別明顯。念佛往生的人，有預知時至，無疾而終，站著走的，坐著走的，你看在家人有多少？出家人有幾個？證明老法師這個說法是大慈大悲，真實的說法。
問：是的，因為時代的不同，所以老法師有這樣子的提倡。那麼印光大師他老人家也說過一句話，說吃肉等於是殺生。而現在在電視上，有法師公然的宣稱說，吃肉的人不可以讀誦大乘經典，不曉得這個觀念是正確不正確？
師父：諸佛菩薩大慈大悲，決定沒有妄想、分別、執著。如果有妄想、分別、執著，他是凡夫，他不是佛菩薩。一切眾生犯極重的罪業，佛菩薩只有憐憫，沒有責備。倒是什麼呢？護法神是凡夫，護法神會懲罰他，會責備他；佛菩薩不會，佛菩薩慈悲，從來不會怪罪一個人。那麼你讀誦大乘，你是接受佛菩薩的教誨，那裡會有過失呢？何況佛法講到最高的境界，是‘理事無礙、事事無礙’，那吃肉不能夠讀誦大乘，不就有障礙了嗎？那《華嚴經》教義怎麼能講得通呢？那麼造作一點罪業的人，永遠就沒救了，佛菩薩的慈悲又何在呢？所以說，於情、於理、於法都講不通。這個佛經裡頭也沒有，也沒有這個說法。
當然吃肉確確實實是間接殺害眾生。中國古時候，現在沒有了，現在人不相信因果了。從前殺生的人還相信因果報應，為了生活不能不干這個行業。干這個行業也是膽顫心驚。我們小時候住在農村裡面，生活很清苦。農村裡面，半個月才殺一次豬，殺一頭豬，在那個樹上掛一個幌子，附近其他村莊看到，今天有肉賣了。不可能是天天吃肉的，半個月才有一次，量也很少。可是殺豬的那個屠戶，他殺豬的時候，給豬念咒。在殺的時候，他說：‘豬啊！豬啊！你莫怪，你是人間一道菜，他不吃來，我不宰，你向吃的去討債。’你看看他都相信因果報應，希望那個豬不要跟他算帳，跟吃肉的人算帳。所以吃肉的人是間接的殺。你不吃，真的，他當然就不宰了。他為什麼要宰？因為你們要吃！所以吃肉跟殺生真的有斷不了的關系。
真正發大慈悲心，應當選擇素食。那麼佛門為什麼沒有選擇素食？這是慈悲，怎麼說慈悲呢？世尊當年在世，所有的出家人，這個生活都是托缽。托缽的時候，人家吃什麼給你什麼，這就方便了。如果你一定要吃素，這一些供養出家人，天天要做素食來供眾，豈不是給人家添麻煩？佛是以這個原因，不要增加大家的麻煩。他們吃什麼，我們就吃什麼，一切都隨緣，決定沒有分別、沒有執著，所以他心是清淨的，他心是無染的，沒有絲毫染污，他心清淨。那麼佛法傳到中國之後，托缽的這個制度，就不能再繼續了。中國人對於老師非常恭敬，給他建最好居住的場所，三餐飲食供養，他就不必出去托缽了。這個是生活環境不相同。佛法教學，實在講，它重視本土化與現代化，所以它沒有定法。
中國的素食是梁武帝提倡的。現在全世界的佛教，唯有中國吃素。實在講，梁武帝這個功德是不小，他讀《楞伽經》，佛說過，佛是說，但是沒有要求，讓你們自動自發。佛在《楞伽經》上講，菩薩不忍心吃眾生肉。跟我們儒家所講的，‘聞其聲，不忍噬其肉。’所以佛家吃的這個肉是三淨肉，不見殺、不聞殺、不為我殺，這個叫三淨肉。如果是為我而殺的，這個肉就不能吃了，傷慈悲心，所以不吃一切眾生肉是培養慈悲心。心地慈悲才能得清淨，這是很重要的一條。其次如果說，跟眾生結冤仇，這個討債、還債也是事實，但是那還是其次，培養大慈大悲心這是主。
問：是的，吃肉，它是對大慈悲心比較上不相應，所以我們學佛如果環境各方面許可，還是能夠以素食為主比較好。我們再請教老法師，有人批評我們念佛求生西方極樂世界的人，好像是小乘、自了漢，這個是天大的誤解。請教老法師，我們怎麼樣來解釋？
師父：西方極樂世界是十方所有一切諸佛辦的一所佛學院。阿彌陀佛是這個佛學院的院長，觀音、勢至、諸大菩薩是這個學院的教授。往生西方極樂世界的目的是去求學，不是去享受。當然學校的校捨比你家好的太多了。你到學校去念書，你是為求學去的？還是為享受去的？這不是很明白的事情嗎？如果說往生西方極樂世界是消極，那麼你們所有到學校念書的人都是消極。同樣一個道理，你要積極為社會做事，不要上學也不要念書，你沒有學問，沒有智慧，沒有技能，你能辦好什麼事？西方極樂世界校捨確實是莊嚴，是沒有話說的，這是佛在經上講得很明白。那麼是不是西方極樂世界依正莊嚴，就是一切諸佛菩薩剎土裡面第一呢？佛講了，不是。比西方極樂世界依正莊嚴，超過千倍、百倍、億倍，不知道有多少？可見得西方極樂世界不是最莊嚴的。像這個學校，學校的校捨建得再好，比起皇宮來說，那差很多！比起官府、大的機關，那也比不上。但是比一般普通人家，那的確是好很多。
既然如此，為什麼十方一切諸佛贊歎阿彌陀佛？贊歎西方世界？是贊歎他的教學，他的學風好，老師好，教學方法好，從那個地方畢業出來之後，各個都成佛了，那當然值得贊歎。所以不是贊歎他的環境好，是贊歎他的教學好。到那個地方去求學，學成之後，你才有資格倒駕慈航，在十方世界度脫這些苦難的眾生。你沒有這個能力，沒有這個本事，憑一腔的熱忱，那真是心有余而力不足。你不但度不了別人，連自己都度不了，自己還要搞六道輪回，還要搞三途地獄，你能度人嗎？這個地方，千萬不能誤會，誤會那是錯過了這一生大好的機會。下一次你要再遇到這個機會，不曉得是那一生、那一劫了？機會很難遇到。古德講，無量劫來稀有難逢的一日，這個話都是真的，絕不是假的。
問：也就是說，我們求生西方極樂世界，並不是自己去求享受，而是說到那邊去求學，跟阿彌陀佛、觀世音菩薩，這一些諸佛菩薩求學，學得一身本事，然後才能落實大乘菩薩道。
我們接著再請教老法師，有人主張十方淨土，說是我們不要只弘揚很狹隘的一個西方淨土，而應該要把心胸擴大，來弘揚十方淨土。這個觀念正確嗎？
師父：這個觀念正確，但是你要了解一個事實，十方一切諸佛如來都弘揚彌陀淨土，你在《彌陀經》上讀過六方佛；在《無量壽經》上，你讀過十方佛贊歎，那一個經上，十方佛贊歎另外一尊佛的剎土？什麼道理呢？說是贊歎十方淨土，就等於說，我們台灣現在有幾百所的學校，大專院校都好，都值得贊歎。這所有學校裡面辦的最好的、最成功的，是那一個學校？特別對他贊歎，就這麼個道理。你贊歎十方淨土，就是贊歎所有的大專院校；你贊歎西方淨土，所有大專院校裡面有辦的最好的一個學校。而且這個學校，你入學容易，成功快速，保證你學業完成。其他院校，你入學很難，它錄取的標准很高，淘汰率很多，而且未必能夠保證你成就，這是一般的學校。正因為是這麼一個事實，所以十方三世一切諸佛，都贊歎彌陀淨土。我們今天勸大家求生彌陀淨土，就是這個成佛的方法，穩當、簡單、容易，你這一生當中有把握你去的成。而且生到西方極樂世界，蒙阿彌陀佛本願加持，你一生當中決定圓成佛果。他方淨土沒有這個條件。人各有志，喜歡學那個法門都好，諸佛都贊歎，絕不勉強。如果勉強，釋迦牟尼佛何必說那麼多法門？說那麼多法門，又偏贊淨土。說許多法門，滿一切眾生的願，是契眾生的根機。特別贊歎，那是大慈大悲，如果你覺悟，你回頭了，那你很幸運，你這一生就成佛了。
問：佛陀他說那麼多淨土，但是特別偏贊西方極樂世界，要我們大家一起求生西方極樂，那是因為那個環境特別的殊勝，適合我們的求學。所以我們到了那個地方，也能夠同時到十方淨土去參學。
我們接著再請教老法師，在淨業三福裡面有一句話，就是讀誦大乘。那麼我們專心念佛求生西方極樂世界的人，是不是還要兼讀誦《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《金剛》，這一些大乘經典呢？
師父：如果你自己有這個能力，也有這個時間，是可以讀的。如果自己沒有這個能力，自己的國文程度不夠，也沒有人指導，自己一定要勉強去讀，你想想要花費多少時間？生字要查字典，佛學名詞要查《佛學字典》，跟世間一般的辭典，還要去參考這些注解，說不定還把意思搞錯了，吃盡辛苦。還有一個，你的心決定是散亂的。往生西方的條件，是心淨則土淨。這樣一來，你就搞錯了。佛在經上講的這一句話，佛沒有說錯，是你自己錯會了意思。佛講讀誦大乘，問問《彌陀經》是不是大乘？《無量壽經》是不是大乘？你一生就念這一部經，是大乘，沒有錯，我是讀誦大乘。並不是講所有一切大乘經，你都要去念。那個讀誦大乘裡頭，沒有這個意思，這是我們一定要深深體會到的。你有能力，你是天才，一聞千悟，那當然可以，沒有話說。如果我們不是這個根性，老老實實念一部經，學一部經，心是清淨的，心是定的，你就很容易開悟，很容易得一心，你往生才有真正的把握。
廣學多聞，到西方極樂世界再去！你看西方極樂世界的大眾，經上講得清清楚楚，每一天早晨去參訪十方一切諸佛。所以古人講，生淨土就是生一切諸佛的剎土，這話一點都不錯。上供十方佛，下化一切眾生。你供佛，一定聽佛說法，每一天去供養一切諸佛，每一尊佛說一句法，你的收獲還得了，不得了！什麼樣的佛法，你統統都圓滿得到了。這就是說明，為什麼一切諸佛贊歎西方淨土，道理在此地。
你要是往生彌勒淨土，你仔細去念念《彌勒三經》，裡面沒有這個說法。你到彌勒淨土去，你不可能去參訪十方一切諸佛，你也不可能到西方極樂世界去。反而西方極樂世界人，隨時可以到彌勒淨土去。我們很清楚，彌勒菩薩是西方極樂世界的老師，專門教唯識的。他常常到極樂世界去上課，他的學生跟老師說說，我們想到你那裡去參觀，老師一定很歡迎，就跟著去了。所以往生西方淨土，才是真正往生十方淨土。你要執著他方淨土，不求西方淨土，得一就損失太多了。西方淨土得一是一切都得到，不相同。
問：老法師開示這一段話，就是我們不要誤解淨業三福裡面，讀誦大乘這一句，不是要我們讀遍一切的大乘經典。而我們求生西方極樂世界的人，只要專心的持誦淨土經論，我們也一樣是讀誦大乘，反而我們可以得到清淨心，這一生可以圓成佛道。
繼續再請教老法師，印光大師他常常勸人，要先求生西方，而不可以先立志弘法利生，這是什麼道理呢？
師父：這個道理並不難理解，你要弘法利生，你一定要有真實的智慧，你要有善巧方便。那麼這真實的智慧，菩薩的善巧方便，你要不到極樂世界去學，你到那裡去學？你沒有智慧，沒有能力，想度眾生，前面說過，不但度不了眾生，也耽誤了自己，自他俱損，沒有利益。老法師這一句話，就是滿你度眾生的大願，你一定要先求西方。就譬如說一個小孩，他要立大志，將來要服務社會大眾，要對國家有大的貢獻，那麼這個人勸他，你好好去讀書，勸他上學，學業完成之後，他的願望才能達到。假如他有這麼一個大志，這麼一個大心，沒有念過書，不認識字，什麼都不懂，他能做什麼事情？所以往生西方極樂世界是受最好的教育，最圓滿的教育，你有智慧德能，你才能夠遍度一切眾生，才能滿足你的大願，成全你的大願。
問：所以大師他提倡我們要先鎖定目標，先求生西方，這個反而可以使我們滿足弘法利生的大願，而不致於自誤誤人。
再請教老法師，一般靠自力修行，證了初果以後，還必須經過三大阿僧祇劫，才能夠圓成佛道。而我們真信切願，念佛求生西方極樂世界的人，這一生就能夠圓成佛道，怎麼會有這麼大的差別呢？
師父：這個差別，經上講得很清楚，是阿彌陀佛本願威神的加持，所以只有淨宗這一個法門特殊，古大德稱之為門余大道。門是法門，無量法門，八萬四千法門，這是無量法門之外的一個特別法門。不能跟這個無量法門相提並論，因為所有一切法門，都要靠自力斷惑才能證得。唯獨這個法門叫二力法門，你自己發願，深信發願求生，阿彌陀佛幫助你，所以這個法門跟其他法門就不一樣了。這個法門的成就太殊勝。我們在《華嚴經》上看到，連文殊、普賢，華藏世界的等覺菩薩，都要求生淨土。什麼道理呢？我曾經想過很久，才明白這個意思。那就是這些菩薩們如果不求生西方淨土，他在華藏世界修行的時間長，經上常講的三大阿僧祇劫，不是我們一般所想像的。嚴格的講，聲聞、緣覺、權教菩薩都不算。
三大阿僧祇劫從那裡算起呢？從圓教初住菩薩算起。圓教超越十法界，阿羅漢才脫離六道輪回，沒有超過十法界，還在十法界裡面。超越十法界，這是證得一真法界，《華嚴經》上四十一位法身大士，三大阿僧祇劫是對他們講的。第一個阿僧祇劫，修三十個位次—十住、十行、十回向。第二個阿僧祇劫七個位次，從初地到七地。第三個阿僧祇劫三個位次—八地、九地、十地，三大阿僧祇劫是講到法雲地的菩薩，十地圓滿了。往上十一地，十一地是等覺菩薩，等覺菩薩要成佛，那要多少時間呢？經上沒有說，但是我們根據這個去推測，至少也要一個阿僧祇劫，為什麼呢？越往上去越難！你看，第一個阿僧祇劫三十個位次，第二個阿僧祇劫七個位次，第三個阿僧祇劫三個位次。最後等覺菩薩要成佛，豈不是要一個阿僧祇劫？於是我們恍然大悟，文殊、普賢為什麼到極樂世界去？他到極樂世界去成佛，大概只要一天、兩天，那要那麼長的時間？一去就花開見佛，就悟無生了，就圓滿了，功德圓滿了。所以他都要求生，縮短修學的時間，這是聰明人。所以《華嚴經》上說：‘十地菩薩始終不離念佛’，就專修這個法門。始是初地，終是法雲地，開始到終了，十個階位包括等覺，十一個階位，到這個時候，一切都放下了，專念阿彌陀佛求生淨土。你看西方世界多麼的殊勝。我們明白了，還有什麼好懷疑的？
問：老法師這一段開示太精采了，使我們對於為什麼要求生西方極樂世界，求生西方極樂世界是多麼重要，這幾句話講出來了，我們一定要專心來實行。
那麼再請教老法師，佛陀在《十方隨願往生經》之中有開示到，家裡的眷屬超度亡靈，誦經念佛，可以使亡靈即使到地獄，也能夠把他超度到淨土。這個道理是怎麼樣來了解？
師父：在理論上講沒有問題。四十八願第十八願，臨命終時，一念、十念皆得往生。而經裡面明明白白的告訴我們，阿彌陀佛的弘願，遍攝九法界一切眾生。九法界包括阿鼻地獄，所以唯有這個法門，能普度一切眾生，連阿鼻地獄眾生也能得度。既然是普度一切眾生，為什麼我沒有得度呢？為什麼你沒有得度呢？這不是理論上的問題，這是你我不肯被度，那就沒法子了。佛是念念想度我們，我們不接受，我們不肯去，這樣才耽誤下來。同樣一個道理，我們在人道裡面，聽到這個法門都不願意接受，都不想去。三惡道的眾生，神智比我們人道差的多了。這個諸位要清楚，越往上，他的神智比我們清楚；越往下，神智不如我們。你要不相信，你可以做一個試驗，你自己想一想，你晚上睡覺會作夢，你夢中的神智清楚，還是你醒來的時候清楚？這個一比較，你就曉得，夢中的神智，決定比不上我們清醒的時候。你懂得這個道理，了解這個事實，你才明了三惡道眾生的神智不及人，人的神智不如天。欲界天人神智不如色界天，這一定的道理！於是幾個人聞到這個佛法肯回頭呢？肯相信呢？即使這個人造作一切的罪業，極重的罪業，死了之後墮阿鼻地獄。不但我們家人誦經想超度他，我們家人愛護他，誦經超度他，他能不能得生淨土呢？是他的事情。他如果接受了，回頭了，他的確能往生。如果你給他念的，他糊裡糊塗的，像人在病重的時候，人事不省，念什麼他也不知道，這個一點辦法都沒有了，這個就是業障太重了。我們度他，實在講，諸佛菩薩也度他。
地藏菩薩，大家曉得在地獄裡面度眾生，地藏菩薩不是一個人，一切諸佛菩薩到地獄裡去度眾生，都叫做地藏菩薩。地藏菩薩太多太多了，無量無邊的地藏菩薩，在惡道度眾生，幾個得度？太難太難了！為什麼原因呢？他的惡習氣太重了。你看《地藏菩薩本願經》裡面，地獄眾生把他度出來，度到人道，他在人道裡作人，投胎作人。人道裡幾十年不干好事，又干壞事。結果死了之後，又回到地獄，這經上不是講了，地藏菩薩看到，才剛剛出去，怎麼又回來了？道理在此地。因為惡的習氣很重，接觸外面的環境。環境，惡環境多，善的環境少。善的環境他排斥，惡的環境很容易接近。
這個現象在今天社會，大家都見到。你看年輕人，這裡講經說法，講學好的，幾個人願意來？那裡唱歌跳舞，多少人去。這裡不要錢，甚至於還招待你，你都不願意來。那個地方花錢，還要買門票，擠破頭也要擠進去，這不是事實擺在此地嗎？所以人向上、向善，難！向下、向惡，太容易了。你曉得這個道理，理論上雖然是普度，事實上不容易。所以一切諸佛示現成佛，都在人道，沒有在惡道，也沒有在天上。在惡道、在天上，都是以菩薩身分去度化眾生，道理也在此地。
問：所以可見，佛陀在這一段的開示，主要是告訴我們，理論上是可以超度亡靈往生淨土，但是這個還要看亡靈他是不是肯相信、肯接受。
請教老法師最後一個問題，超度一般是出家人，那在家人能不能主持超度法會、當老和尚？
師父：在家人主持超度法會、當老和尚，在理論上也沒有問題，可是在習俗上，免不了被人譏嫌，這是實在話。但是真正說是超度，在家、出家的確是沒有兩樣。諸位可以看看，倓虛法師的自傳—《影塵回憶錄》，你看他那裡記載了一個劉居士八載寒窗讀《楞嚴》。你看他超度他的冤親債主，沒有任何儀式。他自己功夫成就了，冤親債主找到面前，他也害怕了，怕來找麻煩，結果看他態度很善良，沒有惡意。就問他，你來干什麼？他說我來求你超度，他聽了就放心了，他說行。他說要怎麼樣超度你？只要你答應就行。好！我答應你。看到那個鬼魂踩到他的膝蓋，踩他的肩膀就升天了。這是在家人，不是出家人。什麼儀式都沒有，問題是只要你自己有戒定慧。你有真正的戒定慧，隨時可以超度一切眾生。你沒有真正的戒定慧，儀式做的再莊嚴、再好看，都是假的。所以黃念祖老居士常常教人，我們學佛要重實質，不重形式。
問：各位觀眾，我們這兩集所討論的是淨業三福，和印光大師的四句教訓，可以說都是我們目前這個世界病根，唯一的對症良藥。而這一副藥，我們把它濃縮起來，可以用兩句話來包括，就是‘種善因，得善果’。經過老法師一番精辟的開示，我們都能了解了。但是最重要的，是要落實在日常生活當中。為了挽救這個社會，我們大家一定要互相勉勵，確實的來實踐。能這樣，那麼這個世界就立刻會有所改善。謝謝各位觀眾，我們再見。
返回[般若文海]首頁
白瑪若拙佛教文化傳播工作室 2004-2007 Copyrights reserved
種善因得善果
（第十六講）
淨空法師講述
華藏圖書館錄影室
各位同學：
這一次我們在青年協會做了五次講演，在中華佛教圖書館也講過兩次，在香港淨宗學會講過一次，也曾經在現場答覆同學們的疑問。因為時間的關系，還有一些問題，來不及答覆，我將這些問題都帶回來了，藉這個機會給諸位解答，希望我們將這個解答的錄音帶，提出疑問的同修都能夠看到。現在我們按照這個順序來解答。第一個問題，這是一位同學問：‘臨終見佛來接引，與臨終看到家人、家親眷屬來接引有什麼分別？因為他們都是往生的。’
這個問題很重要，也是對我們修行有否成就，關鍵的問題。念佛求生淨土，佛在經上講得很清楚、很明白。如果佛來接引，你的家親眷屬、朋友、道友，已經往生的人，跟佛一道來接引，那是真的、不是假的。如果臨命終時，只看到家親眷屬，而沒有見到佛菩薩，這是家親眷屬來接引，這是決定靠不住的，諸位要細讀《地藏經》就知道了。臨命終時所見到的家親眷屬，實際上都是冤家債主。佛在經上講得很清楚，他們跟你有冤仇，他們要來討債、要來報復，所以變現做你的家親眷屬，並不是真正的家親眷屬，這個理跟事都要懂得。你說：‘他們已經往生了’，你怎麼能證明他真的往生？實在講我們說他往生，多半都是對自己安慰的話，他是不是真正往生，很難講！走的時候，有很好的瑞相，沒錯！這一生當中積善修福，來生生到人間，享大富大貴，生到天上都有瑞相。這個瑞相跟一般念佛往生的瑞相，幾乎沒有差別。所以我們單單從這個瑞相，還不能判斷他是否往生，除非在他臨命終時，確確實實他說：‘佛來接引，我跟佛去了。’這才算是靠得住的。如果沒有這種情形的話，縱然有瑞相，也不能斷定他真的是往生。自己臨命終時往生的時候，決定得到佛來接引，你看《觀經》、《無量壽經》上都講得很清楚，無論是四土三輩九品，乃至下下品往生，都見到佛來接引。這是佛在經上說得很清楚，他曾經發這個願，要接引一切念佛往生之人。
所以你的同參道友跟佛一起來的，這是真的！像過去慧遠大師。慧遠大師往生的時候，像劉遺民他們這些比遠公早幾年往生的人跟阿彌陀佛一起來，這是真的，這證明他真的是往生。所以這個是我們一定要認識清楚的，千萬不能錯了念頭。如果臨終只見到家親眷屬，沒有見到阿彌陀佛，要記住決定不能跟他走，跟他走就上當了，一定要見佛，才可以跟佛走。
第二個問題，是有些同修說：‘只念一句阿彌陀佛便可’。師父說：‘要兼修六度萬行，那又如何解釋？’
念佛往生淨土，各人的機緣不相同，所以經典上也有種種開示，而祖師大德更是因人而說。可是最根本的，真的就是這一句佛號。這一句佛號要是果然念好，念的相應，那六度萬行都包含在其中。這個諸位看看蕅益大師的開示就明白了。在近代最著名的，如倓虛老法師所說的。倓老法師一生，所見到念佛往生真實成就的，有站著走、有坐著走，預知時至不生病的，譬如他在《念佛論》裡面所舉的四個人。修無法師，出家人，鄭錫賓居士以及他的弟弟，還有青島湛山寺的一個女居士，姓張的，張氏。除了鄭錫賓之外，修無法師跟這個張太太都不認識字，生活都非常清苦，他們就是一句阿彌陀佛念到底，決定沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷，他成功了。
而倓老在佛七當中開示常常提到，谛閒老和尚有一個念佛的徒弟，沒出家之前做箍捋匠，中年以後再出家，他也不認識字，什麼都不會。倓老只教他一句南無阿彌陀佛，告訴他：‘你念累了就休息，休息好了，你就接著再念’。這個方法妙絕了，一點壓力都沒有。無分晝夜，念累了就休息，休息好了就接著再念。他也不過是念了三、四年，預知時至，站著往生。往生之後還站了三天，等老法師給他辦後事，這多不可思議！他怎麼修的？就是一句阿彌陀佛。所以一句阿彌陀佛成功的例子太多太多了。
為什麼叫你還要讀經、要兼修六度？說實在的話，就是因為你的心不老實，你這一句阿彌陀佛念不下去，越念越懷疑，越念妄想越多，這是你不老實，所以才勸你受持大乘經典，修行六度。佛祖教化眾生的這些意思，我們要細心去體會，那就明白了。我們要是果真放下，一句佛號就行了，不能再懷疑。
如果有懷疑，一定要去研教、要去讀經，目的何在？把這些道理、事實真相，徹底明了，你就把妄想、分別、執著放下，你才回歸到老實，懂這個意思就好。
有人說：‘對修小乘法的人去講大乘佛法，也算是謗法，這種說法是否正確？’
這個說法不正確。說法不契機，這是末法時代常常會有的。雖不契機，也不算謗法，為什麼？就眾生來說：‘一歷耳根，永為道種’，他這一生不得受用，來生、後世會得受用。所以對於小乘人，乃至於對於其他宗教徒，不相信佛法的人，跟他講大乘佛法，也都是好事情。
他說：‘我遇到有機會就希望勸人讀佛經，聽淨空法師或黃念祖老居士的講經音帶，肯定的人是不會馬上信佛的，這個作法有沒有錯？’
這個作法沒有錯誤，你是盡了你自己本份的責任，對我們熟識之人，我們的家親眷屬，我們的朋友，我們認識的人，我們有義務、有責任把佛法介紹給他，他信不信沒有關系！他相信很好，他不相信也好，我們的義務盡到了。將來他在六道輪回，受盡了苦頭，你自己成佛作祖，將來再碰到，他會問你：‘你知道這個方法，為什麼不告訴我？’讓我受這麼多苦楚。你就可以說：‘我當年曾經告訴過你，你不相信，你能怪人嗎？’我們要是不告訴他，不介紹給他，是我們的過失，我們對不起人。我們把佛法特別是淨土法門，念佛往生介紹給他，我們對得起他，信不信沒有關系，這都是一樁好事情。
‘去到有些道場，或見到有些寺廟，覺得某些出家人作法，與經教上所講的不太相應、不太如法，是不是應該避開？’
《楞嚴經》說得很好：‘末法時期，邪師說法如恆河沙。’如果遇到這些事情，應當如佛所教，我們敬而遠之。敬是對他恭敬有禮貌，遠是不跟他學。所以能夠避開是可以的，但是避開不要傷害人的自尊心。聽說他講得不如法，邪知邪見，我們等他講完散會才離開，下一次就不要再來了，這樣好！不要等他話還沒講完，我們就離席，這個在禮貌上講不過去，我們講敬而遠之，敬這個心沒有了，一定等他講完散會，歡歡喜喜，下次不來了，這樣好！
底下一個問題說：‘對一些已入魔道，而執著不悟，俗語說執迷不悟，應該怎麼辦？已被印心者，又是認識的朋友，應該如何處置？’
這些事在近年來，中國、外國我們常常會遇到，邪魅附身，用一般醫學上的術語，說他是神經分裂。我們中國民間所謂‘神經病’這一類的。往往我們遇到的這些人，原本都是很聰明的人。讀書讀得很好的人，工作也做得很好的人，非常可惜，他遇到的佛法不是正法，但是他這個修學，也稱得上勇猛精進，如果他不認真的學，他也不會中邪，他很認真的學習，以後被魔附身。這個事情非常困難。我在早年，遇到同修有這個事情，這個情形跟你講的相彷佛，這個人跟我也是非常好的朋友，但是他執迷不悟。他跟一個上師去學密，非常認真，真正稱得上是勇猛精進；學了沒多久，我們感覺他就有點不對勁，但是他自己不知道。我們看他身體臃腫，他不是胖是腫，這面門發黑，本來他的皮膚是白白淨淨，門孔發黑，我就覺得這個不對勁。我到台中去請教李老師，我就問老師：‘老師，怎麼辦？’老師說：‘這沒法子，最好不要去理他，各有因緣。’以後沒多久，大概一、二年的時間，他就過世了。所以這也是跟一些鬼道打交道，所以這個人顯得陰氣很沉重。由此可知，我們學佛親近道場、親近善友，不能不小心，不能不謹慎。一旦是中了邪，回頭恢復非常困難，這是我們一定要小心謹慎。
這位同學問的是：‘他有一件五戒的衣，爛了，怎麼處理？’這個事情是小事情。在家居士受戒只搭幔衣，不能用五條衣，這個諸位同修要知道。五條衣、七條衣、九條以上的福田衣，是出家人披的，不是在家人。在家居士只搭幔衣，就是有條沒有橫格子，這是同修們要留意。你仔細去看看戒經，一切都要依佛的教誨為准則，佛教給我們，依法不依人。現在在家居士受菩薩戒，居然還有搭五衣、七衣的，這是決定不如法。不僅是如此，即使是出家的法師，在一切場合當中，我們現在習慣上看到穿黃海青搭紅的祖衣，這個也不如法。這個世尊在《戒經》上明明告訴我們，出家要穿染色衣，所以叫袈裟色。袈裟這兩個字是印度梵語音譯的，它的意思就是雜色，不是一種顏色。
在我們世間，古時候中國跟印度人都差不多，紅、黃、藍、白、黑這五種顏色叫正色，五種正色。袈裟色是什麼？這五種顏色混合在一起，那就是雜色，這個才叫袈裟色，所以出家人披的袈裟，是這個意思，主要是從顏色上來說，是屬於染色的。出家人那個時候托缽，托缽的時候人家給的飲食，也叫做袈裟，那個飯跟菜也是混合在一起，也不是像世間人吃飯一種菜是一盤、一碗，中國古時候所謂列鼎而食，這就是菜有很多，出家人只一缽，飯跟菜都混合在一起，也叫袈裟，袈裟是雜染的意思。黃色是正色，紅色也是正色，這不是袈裟色，你要是穿黃海青搭紅祖衣，稱祖衣勉強，那不叫袈裟。袈裟是染色，袈裟不是正色。
佛陀在世的時候是染色衣，佛教傳到中國來，初期的時候也是染色衣，這個紅祖衣大概也是很晚，早年時候沒有這個樣子，這個都是佛門變了質的，我們一定要懂得、要明白，一定要遵奉佛的教誨。別人不做，我們不管他，現在是民主自由開放，誰也不能干涉誰，要從自己本身做起，這一點很重要。所以你這個衣爛了，沒有關系，你照平常衣服處理就好了。如果你對它恭敬一點，你將爛的衣服洗洗干淨，或者是用干淨的現在塑膠袋都很好，你把它埋在地下也行，把它沈在水裡頭、河裡面也行，或者你把它火化也可以，這是對它恭敬的處理。如果嫌麻煩，你把它洗干淨折疊起來，把它包扎起來，做為垃圾處理也行，只要你的心恭敬、虔誠就可以了，不必在這些形式上，這個懂得就好。
另外一個問題，他說：‘師父寄來的通訊太多了，現在又不知道如何處理才好？’
這個可能是你學佛時間久了，跑的寺廟太多了，道場多了，認識的法師多了，所以每個寺廟常常寄宣導的東西，像法會通知，一定是很多。尤其現在一般寺廟，也有很多自己的報刊、刊物，這是宣傳的東西，經常不斷的寄給你。你看看！如果是真正有價值，你可以傳給你的親戚朋友，這是正法，我們自己曉得了，也應該傳給別人。如果覺得不是正法，這些通知就可以當作一般垃圾正常處理就好，這個沒有什麼顧忌的。
這位同修問的問題，他說經上講：‘生則決定生，去則實不去’，他問：‘那去了還是沒去？’
這個問題有疑，一定要搞清楚，斷疑生信。如果這個疑問存在，縱然願心很切、念佛很誠，將來往生，經上講的，你生在邊地疑城。由此可知，這個疑慮不能不搞清楚。往生決定往生，為什麼說去則實不去？這個必須把十法界的真相搞清楚，如果你不了解真相，你當然聽到這一句話，你會生疑惑。可是這個真相也真的不好懂。法界是什麼？佛在經上跟我們講：‘法界就是真如，真如就是法界’，真如就是本性，本性就是真如，本性就是真心。由此可知，法界是什麼？法界是自己的真心。這個話諸位聽起來，可能是越聽越不懂，法界怎麼是我們的真心呢？經上不是常講：‘心包太虛，量周沙界’，那個太虛空，我們叫它做法界，法界是在心裡面，不在心外，所以佛在經上又說：‘心外無法，法外無心’。盡虛空、遍法界是自己的真心。既然娑婆世界是真心所變的，極樂世界也是真心所變的，就能變的這個心來講，這才說‘去則實不去’，你往那裡去？可是‘生則決定生’，娑婆是自性變現，極樂也是自性變現，能變是一，所變是兩個不同的境界，確確實實從娑婆世界轉變成極樂世界，這是‘生則決定生’。‘去則實不去’。如果諸位對這個講法，還是迷惑、還是不清楚，那麼我們再做一個比喻來說。現在電視很普遍，幾乎家家都有。電視的螢幕是一個，頻道有很多，我們這個頻道是娑婆世界的頻道，另外一個頻道是西方極樂世界的頻道，這個大家好懂。譬如我們看電視，這個電視裡面的頻道，我們打開台灣的頻道，我們看到台灣的這些情況。我們另外撥一個頻道，這個頻道是香港的頻道，立刻就轉變，看到香港的景觀，這兩個決定不同的頻道，兩個截然不同的景觀、畫面，這就好比‘生則決定生’，換個頻道。‘去則實不去’，還是這個螢幕，螢幕沒有改變，台灣的景觀是這個螢幕顯現出來的，香港的景觀也是這個顯示出來的，也是這個小螢光幕顯示出來。所以從螢光幕來講，‘去則實不去’，那裡有去來？這個問題，希望你從這個比喻上細細的去觀察，可以破除你這個疑惑。而實實在在講，法界就好比是螢幕，好比是電視的螢幕；十法界好比是十個頻道，一真法界是另外一個頻道。由此可知，一切有情眾生試問有沒有生死呢？沒有！佛法講不生不死、不生不滅，真的不是假的。生死是一回什麼事情？變換頻道而已，那有生死！
這個變換頻道，我們希望越變越殊勝，越變越好，這是我們的期望，是一切有情眾生的期望。頻道裡面真正達到究竟圓滿的美好是佛法界，成佛、成菩薩，這是最美好的。頻道裡面境界最差的、最淒慘的，是地獄法界。頻道能夠選擇嗎？能。用什麼方法選擇呢？善惡就是那個頻道的標准。你要想選好的法界，佛法界、菩薩法界、聲聞法界、緣覺法界，你一定要斷惡修善，要離一切染污修清淨心，你這個頻道就越換越殊勝。如果你要是繼續不斷還在那裡妄想、執著，還在那裡為非作歹，增長貪癡慢，那你的頻道就越換越差，這就是六道輪回的現象，我們不能不知道。
下面問題是印光大師說：‘老實念佛，行住坐臥不離念佛’，如我現在每日讀誦《無量壽經》，念佛時間少了，有無影響往生的資糧？’
印光大師的話說得很對！你做的也沒有錯，讀經的時間多，念佛的時間少，還是一樣往生。楞嚴會上大勢至菩薩告訴我們：‘憶佛念佛，現前當來，必定見佛。’那麼試問，我們念《無量壽經》是不是念佛？當然是念佛。這就是說明，讀經跟持名沒有兩樣。讀經是憶佛，讀經是隨文作觀。展開經本，看到經文，我們心裡面充滿了西方極樂世界依正莊嚴，這就是屬於憶佛；憶是心裡頭想，心上有，所以那就是念佛。念《無量壽經》、念《阿彌陀經》、念淨土五經一論，都算是念佛，所以念經跟持名是一不是二。祖師說得對，你做得也沒錯，不要疑惑就好。
問：‘一向專念，除了淨土五經及佛號，不雜其他拜忏、法會、經典，如助念隨喜、念《地藏經》也算夾雜嗎？’
這的確是要辨別清楚，一向專念是佛在《無量壽經》上所說的，教我們念佛往生重要的方法，是‘發菩提心，一向專念阿彌陀佛’，這個就決定得生淨土。不夾雜、不懷疑、不間斷，就符合大勢至菩薩所講的念佛的要領，他老人家講的是：‘都攝六根，淨念相繼’。這兩句話用現在最簡單，大家很好懂的話來說，就是不懷疑、不夾雜，那就是淨念，不間斷就是相繼，‘淨念相繼’！‘淨念相繼’必定是‘都攝六根’，所以我們只要做到不懷疑、不夾雜、不間斷就行了，念佛的功夫就很純了。
的確拜忏、做法會是夾雜，乃至於淨土五經之外的經典，也算是夾雜，這個不可以不知道的。那麼我們在去年，曾經講過《金剛經》，算不算夾雜？是夾雜。夾雜為什麼要做呢？不得已而做。是因為看到這些年來，同修們念佛的功夫不得力，不得力的原因在那裡？沒有看破、沒有放下，所以我們將《金剛經》詳細講一遍，目的是幫助大家看破、放下；看破、放下之後，還是歸到老實念佛，用意在此地。並不是叫大家依《金剛經》的方法去修學，是用這個方法幫助我們看破、放下。看破就是徹底明了宇宙人生的真相；放下，世、出世間法從此以後，不要再掛在心上，這一句佛號才有力量，這一句佛號才能夠相應，這個道理在此地。
助念，同參道友在臨命終時助念，這個不是夾雜，這是自他兩利，因為你助念的時候，也是一句佛號，你念得更懇切、念得更真誠，想幫助病人往生，這不是夾雜。可是念《地藏經》，的確那也是夾雜，這個我們要懂。為什麼對亡人的時候，我們還要念《地藏經》？是唯恐他沒有往生，他要沒有往生西方極樂世界，如果是墮在惡道裡面，念《地藏經》對他好處很大。由此可知，念《地藏經》，做這些超度的法事，不是為自己，是為別人，我們做這個事情，捨己為人，捨自己一天、二天的時間，去幫助別人，這也是好事。所以一定要辨別清楚，然後自己就有判斷力，我該不該去做。偶而做個一次，並不是經常做，對自己沒有什麼妨害，而對別人也有利，這也算是好事情。
這裡面是有十幾位同修，大家提出這個問題，我想這些同修，這幾天都參加我們的法會，非常的難得。他的問題，我在此地念一遍，‘弟子連日來，聽聞法師慈悲開示，謝謝你教導，有如當頭一棒，打醒了弟子們多年所謂的修行。修行觀念上有了錯誤。弟子們業障深重、福慧淺薄，還有一些身為家庭主婦未能前來聞法的佛弟子們，他們非常需要聽聞法師如此切身關系的法要灌頂，願法師慈悲常住。同修們發心，可否將師父此次《清淨平等覺》的精華錄音帶，流轉住世，令我等時刻警剔自己，務將佛法溶入於日常生活中。’
這是一個建議，很好！可以這麼做。其實這個錄音帶好像已經做成了。我到深圳的時候，悟弘師好像就帶了兩套，我們一套帶到深圳，好像另外一套帶到北京。可惜的是時間太短，我離開香港，沒有想到這一轉眼就是七年的時間。七年不是一個很短的時間，為什麼離開那麼久？我也跟諸位說得很清楚，香港的法緣過去是雷太太跟我聯系的；雷太太往生之後，就沒有人再跟我做聯系。佛法、世法都在一個緣字，緣聚就成熟了，緣散了就消失了，所以我們學佛人，不能不重視這個緣字。自己縱然有很好的善根福德，有很強烈的願望，但是沒有緣，都不能成就，古今中外無不如是。
我自己本身就是一個很好的例子。我在家的時候，有一批在家的同參好友，出家的時候，也有幾位志同道合的同參，那麼到今天，我還在講台上，算是有一點小成就。過去這些朋友，同參道友，都退轉了、都沒有了，原因在那裡呢？在緣。我如果沒有遇到韓倓老居士，我也一樣退轉，也一樣沒有了，所以護法的緣太重要太重要了。她明了，她有心幫助我，讓我有機會在講台上學習講經，幾十年不中斷，每一個星期至少要講二、三次，這是最少的。時間不長，大多數的時間，差不多一個星期總是五次到六次，累積四十多年，才有這一點成就。這個機會一定需要人幫助，弘法也是如此。你看香港過去是雷太太一個人出錢出力，邀請我去講經，她沒有了，再就沒有了。你看新加坡，新加坡李木源居士一個人，如果不是他，新加坡道場很多、法師很多、居士很多，那一個發心來請我呢？發心請，不是一句話、二句話，‘我邀請法師’，那有那麼簡單！你需不需要道場，道場要租借；你要找那些同修來聽。你請法師，至少法師往返的飛機票；到這個地方的生活起居要照顧，不是容易的事情，不是說一句話就行了。
有一個真正帶頭、真正負責的人，有李木源居士，我們在新加坡才有十年弘法的機會。所以才曉得往往佛法的興衰，在乎護持的一、二個人。這個護持的功德，跟法師弘法講經的功德沒有兩樣，它是相輔相成的，沒有得力的護持，佛法不能弘揚，法師再好也無能為力。你有心護持、有力量護持，沒有法師來講也不行，一定要這兩個配得恰恰好，弘法利生的工作，才能做得圓滿。
這一次香港，我回來看了一看，香港的同修們，其他道場我不知道，我所接觸的你們的圖書館跟青年協會，特別是青年協會護生會，這些都是我的老聽眾，是我們的老同參、老朋友。這些年來沒有進步，無論在道業上、在修持上、在佛教事業發展上，都沒有進步，這是很遺憾的。我看了，我也發心，雖然年歲大了，我也願意幫助大家，但是現在香港的房地產實在是太高了，我這一次去大約問了一下，雷居士他住的家，公寓房子，二千四百尺，我問一問房價大概要多少？現在這個價值差不多要美金五百萬，把我嚇一跳！新加坡的房地產已經算很高了，我們買了一棟大樓，美金才七百五十萬，香港二千四百尺就要五百萬，我們沒有這個力量！所以希望同修們自己提供道場，我會抽出時間到這個地方來跟大家聚會，幫助大家來修學。今天時間到了，我們就講到此地，希望這個帶子，同修們能夠看到。
返回[般若文海]首頁
白瑪若拙佛教文化傳播工作室 2004-2007 Copyrights reserved
種善因得善果
（第十七講）
淨空法師講述
華藏圖書館錄影室
各位觀眾大家好：
今天，我們談談現代這個社會迫切需要的，就是佛法。早年歐陽竟無大師在第四中山大學的講演，他的講題是：‘佛法非宗教、非哲學，而為今世所必須’。他說這個話到現在，已經有半個世紀多了，他是在民國十二年講的。到今天我們在世界每一個國家地區，所見到的、所聞到的，深深體會到歐陽大師這句話的正確性，肯定佛法是一切大眾所必須的、是社會所必須的、是這個世界所必須的，唯有佛法能夠帶給個人的幸福、家庭的美滿、社會的和諧、世界大同。佛法既然如此迫切需要，非常可惜弘法的太少了，真正能夠發心弘法，就是大眾的恩人。所以我在這麼多年來，總是處處勉勵年輕人、勸導年輕人要發心，真正能做到捨己為人、捨己為法，這就是真正的菩薩。為法是為覺悟眾生之法，挽救世道人心之法，這個就是佛法。現在佛教這些名詞、術語，被社會大眾誤解、曲解的太多，所以有一些名相，在講解的時候，必須要加以說明，以免發生誤會。
弘法利生是佛家的大事，釋迦牟尼佛在一生當中所表現的，就是我們的模范，他以究竟圓滿的智慧，指出眾生一條幸福美滿的大道。他老人家以身作則，作出榜樣給我們看，確確實實展現出看破。所謂看破，就是對於宇宙人生的真相，徹底明白了，徹底了解了，這叫看破。放下是心地真正清淨，不是說放下，什麼事情都不做，那你就誤會了。它是放下是非人我，放下貪嗔癡慢，放下妄想、執著，所謂放下是放這些。然後為一切眾生服務，這就叫菩薩行。
菩薩行有六個原則，第一個是布施。布施就是捨己為人，無條件的奉獻給眾生、奉獻給社會，盡心盡力將自己本分的事情做好。我們在社會上過的是什麼樣的生活方式，從事某一種行業的工作。就在自己生活環境、行業工作上，敦倫盡分，做到究竟圓滿，給同行作一個好榜樣。也跟其他不同的行業，做最好的啟示，使他們看到、聽到能有所覺悟，能夠循這個原理、原則去修學，使各行各業、各種不同生活方式的眾生，都能達到究竟美滿，都能夠獲得真善美慧的享受，這是世尊一生教導我們，表演給我們看的，我們應當要細心的去體會。
我們以‘學為人師，行為世范’，這個角度來讀佛經、來觀察佛的教化，就不會迷失方向，不會曲解佛的真實義。開經偈上說得好：‘願解如來真實義’，所以自己一定要有良好的修學態度，我們才能夠得到佛陀教學真實的利益，通常在佛學名詞講‘佛法殊勝的利益’，是說的這些。
年輕人接觸到佛法，也很想發心，可是那個心就發不起來，這個原因在那裡？我們一定要把這個原因找到，然後把原因消除，自自然然就一帆風順。根本的原因總離不開兩種執著—人我執、法我執。人我執就演變成煩惱障，法我執就演變成所知障，兩種障礙障住了你的自性。這是你的菩提心為什麼發不起來，你修學佛法的經典，為什麼不能夠契入；換句話說，為什麼不能理解佛的真實義，毛病就出在這兩種障礙。這兩種障礙的根源，就是兩種執著。
佛法所說的是宇宙人生的真相，這是一門大學問，深廣無盡！雖然是一個深廣無盡的大學問，它有綱領可以掌握。如果你掌握了綱領，修學就有門路了。這個綱領是什麼呢？就是一心、一性，心性是綱領。心，我們講真心，性是本性。禅宗修學的目標—明心見性，這是抓到了總綱領，所以宗門的修學叫頓超、頓悟。現在的人參禅為什麼不能開悟？他知道這個綱領沒錯，但是這個綱領他拿不到，剛才講的他有二障、他有二執。二障、二執不破，綱領給你講得再多，也沒有用處，說得不好聽的是廢話而已。為什麼？說法不契機，理沒錯，契理不契機，佛說那叫‘閒言語’。閒言語用今天的話來說：廢話。
好心的同修，真正希望在這一生當中，能為佛菩薩、為眾生做一點好事的人，你不能不懂這個道理，不能不了解這個事實真相。所以修行從那裡學起？從發心，發菩提心，四弘誓願第一句：‘眾生無邊誓願度’，你要真正發這個心，就是要發心捨己為一切眾生。我的學習是為一切眾生，我的生活也是為一切眾生。我為什麼要吃飯，為什麼要活在這個世間？就是為一切眾生，絕不是為自己，這是‘眾生無邊誓願度’。我今天求學學佛法，認真努力是為一切眾生學，是希望幫助一切眾生開悟，當然你的修學，一定是自己先開悟，然後幫助一切眾生開悟。真正的目的是幫助一切眾生開悟。那麼換句話說，自己的成就，自己開悟，自己成佛，都是一種手段，不是目的，目的是普度眾生，這個道理不能不明了。然後曉得自己點點滴滴是為一切眾生，沒有自己！這樣一來，你的兩種執著才能夠脫。
你學佛為什麼學不好？起心動念為自己，這是大毛病，自己修行證果是為主、主目的，度眾生是次目的，你錯了。換句話說，你也開不了悟，你也成不了佛，你也度不了眾生，你顛倒了。佛法的教學，主目的是度眾生，自己開悟修行證果是手段，不是目的。為什麼用這個手段呢？這個手段是與事實真相相應唯一的手段，因為一切法是從一心裡頭變現出來的，《師地論》裡頭所謂：‘三界無別法，唯是一心做’。不僅是三界，十法界、一真法界，離不開一心。宗門修一心，淨土也是修一心。所以佛在經上才明白的告訴我們：‘念佛是無上深妙禅’。我想學佛的同修，縱然沒有得到經典的原文，一般在經論的注解，祖師大德的開示注疏裡面，這一句話決定不生疏，你也看過很多遍，你也聽過很多次。為什麼還不能夠死心蹋地的念佛？換句話說，看，還不等於白看；聽，也是白聽，自己沒有絲毫的反應，說的不好聽的話，叫麻木不仁！如果是一個聰明、伶俐漢，一看一聽，他就會有感觸，他會驚訝，他會深深的反省。而後選擇修學的法門，不是像一般人聽了、看了，不痛不癢，含糊籠統的過去，這樣的修學怎麼會有成就？
古來的大德，愛護學人，痛下針砭，有打有罵，但是那種教育的手段，在今天不適用。不是不適用，是現代人反對、不許，不許可體罰的方式。而不曉得體罰的教育，在真正教育裡面，是一種非常好的手段。我過去求學，李老師常常跟我們說，他在小時候念書，凡是被老師罰過的，罰跪，而且還跪磚頭，那一種學習，一生永遠不會忘記，這是教育裡面好的方法。打！打什麼？打記性，這個地方不熟，被老師打過了，永遠記得。我們接觸他老人家八、九十歲的時候，講經說法，引經據典，隨手拈來，他告訴我，為什麼還能記得？小時候被打的。現在人沒有受到這種教育，所以讀過的東西，隨讀隨忘，不能記憶，當然更沒有反省的機會，他怎能夠深入？所以現代只有勸導，完全要靠個人猛醒覺悟，勇猛之猛，反省之省。自己要不肯警覺，勇猛精進，沒有人來督導你，這是這一代學習困難之所在。縱然遇到善知識，善知識也不能用從前這樣好的手段，這個是現代共業所造成，那有什麼法子？
雖然科技比從前發達，經本得來容易，實在講這些事情有好有壞。好，是不像從前得一本經論非常艱難，有些書籍一生希求都求不到。譬如宋朝時候王龍舒居士會集《無量壽經》，他何嘗不曉得《無量壽經》在當時有五種原譯本，他一生當中只看到四種。唐朝翻譯的《大寶積經無量壽如來會》這一部分，他一生都沒有機緣見過，這是從前的困難處。現在印刷術發達，個人家裡面都可以收藏一部《大藏經》，這很平常的事情，這是比從前好。
而不如從前的地方，似乎有過之而無不及。從前得來不容易，而且得來多半是自己去手抄，經典流通量太少了。要想讀經書到那裡去？找大的寺廟裡面藏經樓。藏經樓就是圖書館，到這裡面借來抄，那時候沒有復印，只有自己手抄，抄過的本子印象深刻。現在的經論太多，隨手拿來，所以心生輕慢心，這個是讀書的心態不如古人，所以成就當然也就遠遠落在古人的後面。經典得來容易，尊重的心沒有了，求學的心態下降了。這是今天雖然科技發達，我們的修學依舊遠遠比不上古人，道理在此地。試問今天有幾個人肯手抄經？不但這個沒有，細讀、精讀都很少見。展開經本，含糊籠統，當作一般報章雜志這樣看過就完了，他能體會到什麼？
有同修發心，很想講經說法，他來告訴我，‘他要先求開悟，悟了之後再講經說法’，沒錯！來問我：‘這個作法錯不錯？’沒錯！問題你在這一生當中能開悟嗎？不可能！這是就一般人而論，我們說話客氣一點、謙虛一點，我們不敢說他，他也許是天才、也許是佛菩薩再來，那是另當別論。就一般人而論，開悟是不可能。你看倓虛老法師往年在香港講經的時候常說，他有個小冊子，大光法師給他記的，《念佛論》裡也講過。他一生當中見過許許多多宗門的大德，他們的功夫得定，他見過，也聽說過得禅定，參禅得定，真的是入定。像虛雲老和尚一入定，七、八天、十幾天，或者是一、二個月，他入定了。出定的時候，精神飽滿，你問他，他覺得沒多久，我在這裡入定，大概只有幾分鐘的時間，定中境界幾分鐘的時間，實際上人間己經一、兩個星期。
年譜裡面有一個記載，我相信諸位看了之後，印象一定很深刻。有一年過年的時候，虛雲老和尚住茅篷，一個人住茅篷！他鍋裡面燒了一點芋頭，住山生活得很清苦。火生了，芋頭在鍋裡面煮，他在旁邊打坐入定了，這一坐入定大概有二個星期。茅篷附近是寺廟，這寺廟裡有一些出家人，看到虛老和尚二個星期都沒有出來，年都過了。於是有幾個人到茅篷裡去探訪他、去看他。看他的時候，他老人家在那裡打坐，他們就拿引磬在他耳朵旁邊敲，敲引磬是叫他出定。他出定了，看到他們來了，‘你來的正好，我鍋裡煮的芋頭，我們一起吃。’結果鍋蓋一掀開，鍋裡頭已經長草了。他一看驚奇了，怎麼回事情？人家告訴他：‘你入定多久？’‘才一會！我鍋裡燒的芋頭，還不曉得有沒有燒好？’兩個星期。這是講什麼？得定。是不是開悟？不是的。得定的是真有，開悟的，老說他一個都沒有見到過。不但沒有見過，連聽都沒有聽說過。
諸位才曉得開悟難！得定跟開悟相差太遠太遠。諸位要曉得，得定是什麼？伏煩惱。跟我們念佛裡面講功夫成片，伏煩惱。開悟是斷煩惱，你煩惱不斷，你怎麼能開悟？大乘經論裡面講得很詳細。什麼叫開悟？見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明破一分，這叫開悟，大澈大悟，明心見性。所以開悟了，那是什麼地位？圓教初住菩薩，別教初地菩薩，不但六道凡夫裡沒有開悟的人，有得定的。有得定，他能夠生到色界天，能夠生到無色界天。色界十八層天，無色界四層天。
這些人這麼多層次，就是他定功的淺深，都是得定。定功越深，他的位次就越高。再高的出了三界。阿羅漢得九次第定，比非想非非想定還要高一層，出了三界。辟支佛的定功，比阿羅漢更高，沒開悟！阿羅漢、辟支佛沒開悟！這大乘經上佛講得很清楚，他們只得到少分的解脫。三德密藏是講的法身、般若、解脫，阿羅漢、辟支佛只得到少分的解脫，法身他沒有，沒有證得，般若他沒有。經上講得這麼清楚、這麼明白，我們若不能夠領會、不能夠體會，這個經真的叫白念了。我們明白這些道理才曉得，自己認真反省反省，不可能！不要說開悟不可能，我們今天得定都不可能。得定是小道，小功夫我們都做不到；開悟是大道，我們怎麼可以得到？
今天我們發心弘法利生憑什麼？李老師過去教我，憑真誠心，他老人家教給我訣竅—‘至誠感通’，因為你要弘法，你就一定要通達佛法，通達世間法，世、出世間法你都要通達。通達，你本身沒有這個智慧、沒有這個能力，你怎麼個通法？你不是上根利智；換句話說，你修學在這一生當中，開不了悟，那就沒法子通了。中下根人學教，學教要學到那一天你才能學通？我們的壽命有限、時光有限，也辦不到。唯一的方法就要靠三寶加持，要依靠佛菩薩的感應，叫感通，這是一個方法。這個方法，我們可以做得到，說老實話，這並不是上根利智，也不是中根拼命在那裡求學，我們唯一的方法—感應！
三寶的加持，怎麼樣才能得到感應？誠！真誠，真誠到極處，就得佛菩薩幫助，就得佛菩薩加持。我這一生講經說法，就是得李老師教導的，一生當中決定不自欺、不欺人。如何能做到真誠？一定要捨棄自私的念頭，念念不要想自己，念念念眾生。我能夠這樣做，也是早年得力於章嘉大師的教誨，大師教給我：‘真誠為佛法、為眾生，自然有佛菩薩護念，有佛菩薩照顧。’他說：‘你一生為自己都不要操一點心。’我聽大師這個話，很受用！我知道我一生的際遇，無論是順境、無論是逆境，都是佛菩薩妥善替我安排的，決定是有利益的。逆境也有利益，所以我在境緣當中，能夠不起心、不動念、不分別、不執著，一切都隨順，什麼都好，決定沒有計較，一切事順其自然，我過的是這個日子。這樣的心情才能得到佛菩薩感應。
所以我在香港講經，你們有些同修聽到、也看到，有一位法師提出一個問題，這個問題說：‘法師，你講經為什麼沒有預備、沒有講稿？’我聽到他這一問，我也笑笑，‘我講經從來不用講稿，從來沒有去准備。’我在李老師會下學習的時候，就沒有講稿。但是我要求學生們，你們一定要寫講稿，你們不寫講稿，你學不出來。我不寫講稿，我有我的條件，我這個條件你們沒有。第一個，我的心態跟你們不一樣，我沒有為自己，你們起心動念還有我、還為自己，你這一點比不上我。第二個，你們的秉賦不如我，我看了之後、聽了之後，我能夠記得住，所以我不需要用文字幫助。我聽李老師講經，他教給我們是用復講小座這個方法來訓練。我今天在新加坡教學生，也用這個方法。這個方法從那裡來的呢？過去有同學問我，這個方法是從阿難尊者傳授下來的。當年集結經藏，就是復講，等於我們今天講復小座。
所以佛教裡面教導講經的方法，是阿難尊者傳下來的，祖祖相傳。我聽李老師講經，我聽他一個小時，我到第二天、第三天再去復講，我至少可以講到五十五分鐘，跟他的距離非常接近，我有這個記憶力，有這個能力。你要有這個能力，你也可以不要寫講稿，你要沒有這個能力，你就一定要好好的去寫講稿。所以在同學當中，過去我跟李老師學講經，我們同班同學當中，我學得很輕松。我們同學，每一個同學都學得很苦，這就是各人具備的條件不一樣。我能得到諸佛菩薩的加持，你得不到！不是佛菩薩特別照顧我、特別歡喜我，沒有這個道理，佛心清淨、平等。得到加持唯一的方法，是你的心清淨，你的心真誠、清淨，你就得到佛菩薩的加持。如果再加上慈悲，加持的力量就更顯著。這個事情不能作假。世法作
假都不能成就，何況佛法？善導大師教給我們：‘一切要從真實心中作’，真干！不能作假，絲毫之假都摻不得；換句話說，一念之私都摻不得。摻一念之私，你的真誠就沒有了；換句話說，你的感通也沒有了。這是現代真正想發心走弘法利生這一條道路，不能不知道，不能不明了的。你曉得之後，你就要認真努力修學。
對於個人的生活，不要再去多想，生活再艱難、再苦，也不怕。如果希望自己生活優裕一點、過得好一點，這個念頭就錯了。世尊在入滅之前，教導弟子‘以戒為師’，這個大家知道的。還有一句話，你曉不曉得？‘以苦為師’，你怕吃苦，那怎麼行？我在早年修學期間，我過過十五年的苦日子。有些出家我們同參道友看到我那個樣子都搖頭，他們吃不了的苦，我能吃，我吃得很自在，我沒有感覺到苦。別人在旁邊看到我很苦，我自己沒有感覺到苦。孔老夫子贊歎顏回，‘顏回居陋巷，一箪食、一瓢飲’，孔夫子說，人家過這種生活不堪其憂，可是‘回也不改其樂’，顏回自己沒有感覺到苦，很快樂！見到人都歡歡喜喜的！
身體在這個世間，吃飽、穿暖就夠了，有一個小房子能遮避風雨，不就足了，還要什麼？還要的是天天能讀經、天天能聞法、天天有這些同參道友在一塊研究討論，這個多快樂！我過的是這個日子。你們現在這邊同修，有很多到慈光圖書館參觀過，我過去在慈光圖書館住在大殿後面的樓上，我住的地方多大？兩個榻榻米，我住的地方。生活非常簡單，換洗衣服只有兩套，薄薄的一個被蓋，髒了都是自己洗，那時候還用蚊帳，生活非常簡單、非常快樂。
今天社會也富裕了，這樣的苦日子，不但你們見不到，你們聽也聽不到；換句話說，你想過這個日子，沒有了。可是富裕裡面這個生活學道，真的是難！為什麼？容易增長貪癡慢，這個麻煩大了。眼前樣樣都具足、樣樣都完備，你那個心不容易放下。不像我們那個時候，我們手上的經書只有幾本，行李就是一個背包，手提幾本書，背個背包就走了，家產就這麼多，什麼都沒有，所以是無牽無掛、無憂無慮。真正放得下，為什麼放得下？沒有東西好放。你們現在放下，難！太難太難！這是真正發心講經的同學們，應當深深反省的。你要不突破二障，不捨棄二執，永遠堅固的障礙你，你要想成就，非常非常困難。你的願是善願，你的心是好心，可是你要是不排除這些障礙，你的善願、好心都不能夠圓滿，這是非常非常的可惜！換句話說，你是不是真做，真正捨己為人，突破二障、放下二執，還是可以做得到的。那麼你的心願依舊可以圓滿，你可以與諸佛菩薩同心、同願、同德、同行，這樣求生西方極樂世界，當然有把握。
這是在此地，我借這一點時間，奉勸諸位發心弘法利生的同修們，無論你是在家或者是出家，這個沒有關系。在家發心像李炳南老居士，過去泰國高相如老居士，自古至今在家居士，發心弘法利生的人很多很多，這些人都是我們最好的榜樣。他們的成就，實在講就是李老師他這種心得傳給我們，‘至誠感通’。我們要不靠‘至誠感通’，沒有第二個方法，可以達到這個目標。希望大家共同的努力，佛法能夠常住世間。今天就講到此地，謝謝諸位。
返回[般若文海]首頁
白瑪若拙佛教文化傳播工作室 2004-2007 Copyrights reserved
種善因得善果
（第十八講）
淨空法師講述
華藏圖書館錄影室
諸位觀眾，前些時候有同修問我：‘學佛要不要做慈濟的功德？’
這一句話的理念，我們必須要清楚。整個佛法可以說就是一個大圓滿的慈濟的功德，慈濟功德就是全部的佛法，可是你一定要把這個名詞，這四個字的意思要搞得清清楚楚，不能夠有絲毫的含糊。如果把意思搞錯了，不但佛法的功德你得不到，實在說，什麼叫做佛法，你也迷惑了。這個名詞，‘慈’是慈悲。慈悲是發之於真誠心、清淨心、平等心、正覺心。從這裡面發起的作用叫慈悲。慈悲表現在外面，就是對於九法界的眾生，平等的關懷、平等的愛護、平等的幫助，這個叫救濟、叫慈濟。‘濟’就是濟助的意思。那麼濟助的范圍是無限的深廣，這裡面如果與真誠、清淨、平等、覺相應，那就是佛法，那叫做功德。如果與真誠、清淨、平等、覺相違背、不相應，這個慈濟是世間法，佛稱它作‘有漏的福報’，他所修的是‘有漏的福報’，不叫做功德，叫做福德，是慈濟的福德。
功德跟福德的差別在那裡？如果從果上來講，功德一定是脫離三界六道輪回，至少也要證得阿羅漢果，那就是功德。如果我們把標准再往下降，降到你能夠證得小乘須陀洹果，這就是功德。如果連小乘須陀洹果得不到，大乘初信位的果位得不到，那就是福德，就不算是功德。由此可知，功德的標准，必定能夠叫你依照這個方法修學，可以證得阿羅漢果、可以證得初信位的菩薩果位。證得這個果位，小乘的須陀洹，大乘的初信菩薩，在三不退裡面，他就得到位不退，所以他是屬於功德。也就是說，雖然他沒有離開六道輪回，但是他決定不會墮三惡道，而且如經所說，他在六道裡面，天上人間七次往返，這頂多七次，不會到八次，不管有沒有佛出世。有佛出世，他聞經、聞法修行，他出三界；沒有佛出世，他叫獨覺，因為他過去修的慈濟善根深厚，他就屬於辟支佛這一類，還是天上人間七次往返，就脫離三界六道了，這才叫功德。
功德跟福德，一定要辨別清楚，然後才曉得我們這一生所修的，是屬於功德還是屬於福德。功德裡面最殊勝的，十方一切諸佛都贊歎的，那就是勸人求生西方極樂世界，給諸位說，這是最大的功德，無比殊勝的功德，如果講慈悲、救濟，這是達到究竟圓滿。救濟，不是說他缺少吃的，我們送一點糧食給他；他缺少穿的，我們送幾件衣服給他，這能解決問題嗎？世間聖人告訴我們，所謂是：‘君子濟急不濟貧’，貧沒有辦法救濟。急難要救濟，像現在世間災難頻繁，許許多多地方有旱災、有水災，這種天然災害，讓他蒙受物質上很大的損失，這個時候他沒有衣服穿、沒有飯吃，我們去救濟他，這是應該的。為什麼不能濟貧？你要是濟貧，你就害了他，他一定是懶惰、懈怠，什麼都不想做。為什麼？有救濟。這個結果到最後，必定對社會造成嚴重的傷害。這個事情，我們在美國看得很清楚，這些先進開發的國家，社會福利好，人民失業了，國家有救濟金給他。所以我們在美國許多大城市，諸位只要細心去觀察，你就看到不少的年輕人，游手好閒，他什麼事情都不做，靠什麼生活？靠救濟金。所以救濟金長遠濟貧，讓這些年輕人、有為的年輕人，讓他們墮落了。為什麼呢？人有懈怠、懶惰的習氣。我們看到這些年輕人，長得都不錯，每天在歡樂場中去鬼混，夜晚露宿街頭，公園、公共場所常常看到有人在那裡睡覺，那些都是領救濟金的。由此可知，國家原來做社會福利，是一番好心，沒有想到後面產生這麼大的副作用。
所以佛法裡面的救濟，不講財物，不講物質，為什麼？出家人沒有財物、沒有物質，釋迦牟尼佛一生，當年的僧團，大家曉得，他們是日中一食，樹下一宿，全部的財產就三衣一缽，所以在物質上，他拿什麼去救濟人？沒有！然後我們才恍然大悟，佛是對九法界眾生真正的慈濟者。九法界眾生多苦！佛救助他們，幫助他們離苦得樂，這不是慈濟是什麼？離苦得樂，要曉得苦從那裡來的？怎麼發生的？樂從那裡來的？你要明白這個道理，要了解事實真相，然後你才有方法幫助他。佛在大乘經裡面說得太多，一切眾生皆有如來智慧德相，那來的苦！智慧，圓滿的智慧，對於宇宙人生無所不知、無所不能，這種智慧能力是一切眾生本來具足，不是從外面來的，所以佛是用平等心看一切眾生，為什麼？本來平等、本來沒有差別。不平等、差別，是眾生的錯覺，是眾生的迷惑過失，不是正常的。原本是平等，現在為什麼不平等？這個平等在佛法裡面，就是講的一真法界。諸佛與法身大士他們居住的環境，他們生活的空間叫一真法界。為什麼叫一真？因為他們用真心。真心所現的境界，就叫一真法界。《華嚴經》是一真法界，《無量壽經》、《彌陀經》、《觀無量壽佛經》都是一真法界，這是大家都曾經讀過的。你看看毗盧遮那佛的依正莊嚴—華藏世界，西方極樂世界的依正莊嚴，我們看了真正生起無限的羨慕、向往之心。古大德常說：‘不讀《華嚴》，不知佛家的富貴’。佛家是誰？就是自己。換句話說，不讀《華嚴》，不知道自己本來的富貴，自己原來就是這樣的。
那麼我們的富貴、我們的自在，何以又喪失掉了，變成現在這些差別現象？佛說這一切眾生把真心忘失掉了。給諸位說，真心是不會失掉，失掉怎麼叫真？迷失了，迷了真心，把真心忘記掉了，是有，忘掉了，找不到了。於是在日常生活當中所用的是妄心，妄心就是迷惑的心，真心就是徹底覺悟的心，所以說真妄不二。我們迷了，在六道裡搞輪回，用的什麼心？還是用這個心，不過這個心是迷而不覺。佛菩薩用的心，跟我們相反，覺而不迷！差別在此地。迷有淺深廣狹不同，所以這裡面差別就太大太大了。大到無法說，說不清楚，於是佛以善巧方便把它歸納，歸納為十大類，這就好說，十類就好說，這稱之為十法界。
十法界從那裡來的？從迷來的，迷邪染來的。一真法界呢？一真法界是覺正淨，就是這麼一回事情。眾生迷得太久，迷得太深了，正如經上所說，無量劫以來，都是執迷不悟。雖然有時候遇到佛法、遇到善友，給你開示，你聽了也點頭，也覺得是對。可是聽完之後，境界現前，老毛病又犯了，依舊是過迷邪染的生活，這就苦了。這種情形，經論裡也說得很多，特別是《地藏經》，你看《地藏經》上對於這一類的眾生，接觸佛法似悟非悟，佛菩薩表現得非常的感歎，眾生難度！難就是他這個迷執太深了，時間太長，這一下轉不過來。
十法界佛給我們說，因為你妄想、分別、執著，這三樣東西都有，而且都非常堅固，這是迷的最深的，這個境界就變成六道輪回的境界，把一真法界變成六道輪回。環境是人心變的，佛在經上講的是真話，事實真相是境隨心轉，境就是我們生活的環境，是隨著我們的心在轉變。你心善，環境就變好；心不善，環境就變壞。科學家迷信科學、執著科學，一迷一執就不能解決問題。科學家不相信佛的講法，為什麼？他認為大自然界，不是人力能夠控制的，不是人力能夠轉變的。像旱災、水災、地震、海嘯，這許許多多的自然災害，他們都認為這是物理，好像與人心沒有關系，其實錯了。這是什麼？這是分別科學、執著科學、迷信科學，想用科學的方法來幫助解決這些困難，永遠做不到！
佛的智慧健全，佛的智慧圓滿，告訴我們事實的真相，與這些物理、生化不相干。物理、生化這是表層的現象，不是它所以然的原理。所以然的原理就是一切眾生的妄想、分別、執著，這是根本的因素。這三樣東西最嚴重的，境界就變成地獄。隨著妄想、分別、執著的輕重，才分做餓鬼、畜生、人、天這個六道。
六道是一個界限，我們稱作三界。這三界是什麼？這個大界限裡面，又有三個小界限，這三個小界限叫欲界、色界、無色界，看你妄想、執著的輕重。執著重的，欲。貪著五欲六塵，我們今天講物質的享受，嚴重貪著物質的享受，你就出不了欲界。這是講六道裡面，出不了欲界。欲界裡面，包含的有天，欲界有六層天，從四王天，從下面往上說，再上去就是忉利天。四王天跟忉利天，佛講了它是地居天，住在我們地上。夜摩天就沒有住在地上，叫空居天，他們居住在空中。夜摩再上面，兜率、化樂天、他化自在天，這個四層是空居天。享受五欲六塵之樂，但是諸位要曉得，雖然這些天人越往上去，福報越大，可是人家的心，越往上去，心越清淨，也就是說對五欲的享受越來越淡薄。奇怪！越淡薄，福報越大；越執著，福報反而越小。到最嚴重的執著，福報沒有了。地獄裡頭，福報沒有了。所以諸位要曉得，你不想享受的時候，它東西反而來了。堅固的執著要想得到它，反而沒有，這個裡頭有很深的道理。這一切求欲的心斷掉了，它這個福報來的時候，是屬於自然的。為什麼？與性德相應，就是佛講的：‘一切眾生皆有如來智慧德相’，那是自性的。自性裡面的智慧德相透一點出來了，所以它是屬於自然的。
另一種是修德，修德跟性德都會往前面透露，這個是你受用自然。雖然受用，福報很大，但是執著貪欲的念頭，越來越輕，很淡薄。如果能對於五欲六塵享受的念頭完全沒有，你就超越欲界了，你就能夠升到色界天。色界四禅十八天，十八層天，那個福報比欲界就大的太多太多。雖然在那麼大的福報裡面，這個裡面的人心都清淨，對五欲六塵一絲毫染著都沒有，所以他沒有欲。可是他還有色身，還有一切物質像宮殿、樓閣這些，他還有這個。高度覺悟的人，他覺得這個東西還是麻煩、還是累贅，於是連色身都不執著，都願意捨棄掉。捨棄掉色身到那裡去？四空天。四空天是無色界天，色相沒有了。我們今天講靈界，那是真正的靈界，在佛法裡面講，只有神識，沒有色身。可是諸位要曉得，因為他還有妄想、還有分別、還有微細的執著，他執著那個空界，因此六道輪回這個大的界限，他還是出不去。必須對於三界六道捨得干干淨淨，真的一塵不染，你才能超越六道三界的界限，才能突破，突破六道輪回，那就入十法界的四聖法界，或者入聲聞、或者入緣覺，或者入菩薩。
十法界的四聖法界，它沒有執著，它有妄想、分別，所以那也是一個大關口。幾時能夠把一切分別的念頭捨掉了，一切都不分別，十法界就突破了。突破之後，這才進入一真法界，所以說：‘破一品無明，證一分法身’。在一真法界裡面有沒有層次？有！因為他有妄想沒有斷盡，他還有妄想。雖然妄想沒有斷盡，諸位要曉得，他的享受，這個智慧德相已經逐漸趨於平等。實在講是微細的差別，如果佛不說，我們凡夫決定覺察不出。佛跟我們講一真法界裡面這些菩薩，還有四十一個位次，所謂：‘十住、十行、十回向、十地、等覺’，還有這麼多位次。這個位次從那裡生的？從妄想生，妄想就是無明。無明破一品，他的地位就向上提升一層。破一品無明，初住菩薩；破二品無明，二住菩薩；破十一品無明，初行菩薩；破二十一品無明，初回向菩薩；破三十一品無明，初地菩薩，這是一真法界裡面的現象。這個裡面沒有太大的差別，所以《華嚴經》上講：‘華藏世界四十一位法身大士’，這就是四十一個階級，統統是在一真法界，他們已經脫離十法界。
佛把這些事實真相，給我們說清楚，然後慈濟功德你就曉得怎麼做了。佛是教你徹底了解事實真相，這叫看破。所以看破不是消極、不是迷惑，清清楚楚、明明白白。看破這些之後，你知道眼前身心世界是怎麼回事情，依報正報是怎麼回事情，你才會聽佛的話，佛教我們放下執著，放下對五欲六塵的貪著。我們今天有這個色身，有色身當然需要維護這個色身。就維護這個色身來說，這不為過，沒有過失。我這個身體，我需要吃得飽、需要穿得暖，需要營養來滋潤、來養生，這個不為過。如果你在這裡面生起貪求、貪得，那這就是過失。
佛示現的這個榜樣，在他那個生活環境裡面，因為他那個是熱帶，南方是熱帶，所以一年四季，三衣就夠了。像我們這幾年在新加坡弘法，新加坡距離赤道只有一度，一年只有一季—夏季，所以衣服都很單薄。我們在那裡居住，最冷的時候，穿一件薄薄的毛衣就夠了。平常他們那邊的人都穿T恤，穿一個襯衫，所以在那個環境裡面，三衣當然夠了。熱的時候搭一件衣，寒冷的時候二件衣就夠了。晚上睡覺的時候，三衣就是蓋，就是蓋的，下面這個具是墊在底下，這個三衣就是蓋，什麼都簡單，這不為過。衣食就足夠了，你的心地清淨，沒有雜念、沒有妄想，你的體力消耗少。這個道理，我在學佛初期當中，我深深體驗到，我跟李老師討論過，老師給我印證，我這個看法正確。我覺得體力的消耗百分之九十以上，消耗在妄想上，實在講，與自己勞心勞力，那個消耗都很少很少，所以一天吃一餐足夠了。
李老師日中一食幾十年，我在台中跟他學，我日中一食吃了五年。以後為了弘法，為了應付這些信徒，信徒們不了解這個道理，我們跟他們生活在一起，他唯恐我們身體營養不良，他們招待不周有罪過，一定要我吃三餐，三餐都要吃。我們為了弘法，為了讓這些信徒生歡喜心，也就隨緣。所以我吃東西吃得很少，為什麼？從前吃一餐，現在把一餐分做三餐，以前吃一餐，我一餐吃三碗飯。諸位要曉得，年輕時候，那個時候的飲食，每一餐都吃三、四碗，年輕時候。所以一餐確實是一餐的量，一餐吃三碗。現在一餐吃一碗，合起來還是一餐的量。這個對於飲食起居沒有貪心，一切隨緣，沒有執著；換句話說，有也好，沒有也好。
我現在一天不吃東西，也沒有感覺到餓，照樣可以工作，照樣可以講經，要在這個地方修清淨心、要在這個地方放下。不是叫你把事放下，事要做。事放下了，你就著了空，你就惡取空了，這又錯了。做這件事，把這件事情常常放在心上，你也錯了，你就著了相，你就著了有。佛教給我們空有兩邊不著，我的工作認真努力在做，這是不著空；雖然在做，心地清淨，一塵不染，這是不著有。你的心地清淨，你的精神就飽滿。你做的歡喜，你的日子沒有空過，確確實實為佛法、為眾生。雖然為佛法、為眾生，絕對不著為佛法、為眾生的相，心裡要離念，心永遠保持清淨、平等、覺，《無量壽經》經題就是這麼寫的，這樣才能夠救自己、救別人。
我們修學要懂得這個原則，要知道把握這個原則，不離開這個原則，你修學就有功，積功後面的結果就是德，這叫功德。所以諸位我們讀經，任何經諸位一展開，你就看到釋迦牟尼佛，與他的常隨眾一千二百五十五人，他們是做真實究竟圓滿的慈濟功德者，這是我們的榜樣、是我們的模范。由此可知，真實的慈濟功德，就是教導一切眾生看破、放下。看破、放下之後，並不是什麼都沒有。看破、放下之後，是樣樣具足、樣樣圓滿。這個理很深，事微妙！一般的眾生沒有深入經藏，對佛法修學沒有一點功夫，也就是我們常講：‘沒有入處’，他很難相信，他很難接受。他認為這個講法是騙人的，唯有對佛法有深入人、有領悟的人，他懂得、他相信，他能夠依教奉行，他能夠獲得真實的功德。
由此可知，我們自行化他，都不能違背這個原則，實在說，我們近幾年來提出這十個修行要目—‘真誠、清淨、平等、正覺、慈悲’。我們常常存這個心，存這個心救自己，自度！在生活當中表現給別人看，這一點非常重要，我也常說，諸佛菩薩就是給眾生做最好的榜樣。所以佛在經上常常教導我們，那一部經打開，這樣的句子都重覆很多遍，教我們要‘受持、讀誦、為人演說’。演是什麼？表演，做出樣子來給人看。做什麼樣子？做一個看破的樣子、放下的樣子。你看釋迦牟尼佛一生所表演的，他給我們做的樣子，徹底看破、徹底的放下。他的生活顯示的是自在、隨緣，真做出榜樣來給我們看。
世間人爭名爭利，釋迦牟尼佛名利現成，他是王子，他要不出家，繼承王位，我們世俗裡所說：‘貴為天子，富有四海’，他的富貴在人間來說，都是達到極處，這個東西樂不樂？不樂！他要的是離苦得樂，他知道。這些功名富貴不是真樂。什麼是真樂？徹底覺悟、放下是真樂。所以他就表演給大家看，你們所爭的權位，他有，不要了；你們所求的富貴，他有了，他也不要。他去過一個出乎尋常人意料之外的一種生活方式，‘樹下一宿，日中一食’。他過這種日子。在這種生活裡面，一般世間人認為這是苦不堪言。貧賤到極處，貧是沒有財富，賤是沒有地位。去做乞丐，但是這個乞丐了不起，有學問、有道德。所以比丘稱為乞士，乞是乞討，依靠乞討來過日子。士是有學問、有道德，是有學問、有智慧、有道德的乞丐。他做的什麼事情？教化眾生，以身作則，表演給你看，告訴你這是真的，不是假的，這是真樂！這才是真正人生最高的享受，顯示在生活裡頭，得大自在，能夠恆順眾生、隨喜功德。我們九句十八個字，將釋迦牟尼佛一生所修、所學、所教導的，全部顯示出來。
末後一句‘念佛’，為什麼？如果沒有這兩個字，我們這個慈濟功德雖然是有功德，功德不圓滿、不究竟。你想想看，你脫離六道輪回，你證得阿羅漢果，這是功德。你要不出三界，沒有功德，這個諸位同修必須要記住。不能出三界，完全變成福德。功德的標准是以出三界、脫離生死輪回，以這個為標准。阿羅漢了生死，脫離六道輪回，辟支佛脫離了，菩薩也脫離了，佛，這個佛是十法界裡面的佛，這四種人都脫離了，都成就了功德，這個功德叫小果。十法界裡面的菩薩、十法界裡面的佛，所得的果報還叫做小果。在天台四教裡面，叫藏教。賢首五教裡面，叫小乘教。小乘教裡有佛、有菩薩，這在十法界裡頭，不是大乘。大乘是超越十法界，以這個為目標。經論裡面所說的方法、所說的理論，你依照這個理論、方法去修學，能夠超越十法界，超越這個大的關口，這才算是大乘，大乘的功德。
一乘法的功德，就是在一真法界。一乘法是講四十一位法身大士，把妄想斷得干干淨淨，成就究竟圓滿的佛果，這個叫一乘法。一乘法裡面的物件是法身大士。佛詳詳細細把十法界、一真法界裡面，這些事實真相，給我們說出來。這些現象都是因為你迷失了自性，你生了妄想、分別、執著，變現出這麼一個境界。所以佛的慈悲救濟達到究竟圓滿，是叫你證圓教的佛果，這個慈悲救濟是達到頂點。
今天我們是凡夫，我們的煩惱習氣非常深重，一生當中能不能成就？在理論上講，能！佛在《法華經》上舉一個例子—龍女八歲成佛，這個意義很深。八歲說明什麼？說明一個意思，是這一生修的，不是前生累劫的善根、福德，這一生修的。龍女是說明畜生道，不是人道，它表這個意思。是不是要多生多劫的善根、福德、因緣？不需要！就在這一生當中，那就是真的善導大師所說的‘遇緣不同’，你要真正遇到善知識，遇到這個機緣，縱然前生前世從來沒有修積善根、福德，這一生當中能不能成佛？能！為什麼能？道理就在自性迷悟，就是一念之間。一念迷，你就變成凡夫；一念迷，你就把原本一真法界變成十法界、變成六道。如果遇到善知識開示，你真的明白、覺悟了，一念覺，這個法界立刻就恢復到一真。
龍女八歲成佛顯示這一個道理，表演出這個事實真相給我們看。我們在這一生當中，你要是問能不能開悟，能不能明心見性，能不能得到如來果地上究竟圓滿的智慧？這個答案是肯定的，能！能，為什麼我們現在不能？不能是因為你迷，你放不下妄想、分別、執著，你放不下！你起心動念還是我！換句話說，你不肯放棄自私自利，那就沒有法子。不要說一尊佛菩薩幫不上忙，十方三世所有諸佛菩薩都幫不上忙，真正是‘解鈴還需系鈴人’。你怎麼迷的，是你自己迷的；你將來怎麼覺悟，還是你自己悟。這是佛在《般若經》上常講：‘佛不度眾生，佛令一切眾生入無余涅槃，而實無眾生得度者’，道理在此地。佛幫助你成佛，是把這個道理給你講清楚，方法給你講清楚。你成了佛，是你自己依照這個道理、方法修成的，那與佛有什麼關系？佛有什麼功可居？佛無功可居！眾生的成就是自修自度，自己親證的，諸佛菩薩幫不上忙的。
可是我們聽了之後，依舊不覺悟，那就是業障習氣太深，就像昨天《華嚴經》上講的熏修重要。古時候，在家、出家的修行人為什麼會有那麼殊勝的成就？為什麼會有那麼多人成就？就是他熏習的時間長。每一個寺院都有法師講經說法，你住在這個道場上，天天聽經，一天至少聽四個小時以上。你在這個道場住上三年五載，這個心境自然不同。諺語裡面說：‘三天不讀聖賢書，面目就可憎’，這說明熏習的重要。三天不研究討論，我們的習氣毛病都出來了。由此可知，熏習的重要。
這一次也是館長很大的一個願望，要把《華嚴經》完成。《華嚴經》完成，我們至少每天要講二個小時，要持續五年。五年像這樣的研究討論，我們在一起的同修，氣質決定改變。縱然不能證果，不能大澈大悟，小悟是決定有的。這個緣也是非常希有難得！我們這個道場，我雖然不在，你們同修們要好好的利用，我們在任何地方所講的《華嚴》，都會把錄音帶、錄影帶很快速的寄回來，你們可以聽，聽了之後，可以研究討論，同樣達到熏修的效果。好！今天我們就講到此地，謝謝諸位。
返回[般若文海]首頁
白瑪若拙佛教文化傳播工作室 2004-2007 Copyrights reserved
種善因得善果
（第十九講）
淨空法師講述
華藏圖書館錄影室
各位同修，今天早晨悟道師問我一個問題，他說：‘我們修行到底是弘法利生重要，還是自己求生淨土重要？’我們就利用這個機會，就以此為話題，我們來說說。
佛在經上明白的告訴我們，他說：‘假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺’。這個話的意思就是明白的告訴我們，求正覺比供養恆河沙數的諸佛菩薩還要緊。弘法利生是屬於供眾，我們對廣大群眾的法供養。而求正覺就是成佛，因為經上是用偈頌的體裁，文字受了限制。‘正覺’就是無上正等正覺，不能把它看作阿羅漢所證的正覺來看，那就與大乘法不相應。也就是說成佛要緊。其實它的意思含著，凡夫要成佛，要在這一生當中圓滿成就，實實在在說，只有念佛求生淨土，你這一生當中才圓滿成佛。所以這一句話的含義很深、很廣，我們要能夠細心的體會，徹底的明了，然後才曉得，我們在這一生當中應該怎麼做法。
弘法利生重不重要？重要！非常重要！而求生淨土則更重要。這兩樁事情可以並行，但是賓主要分清楚。弘法利生是賓，求生淨土是主。為什麼佛要這樣說法，我們可以從四弘誓願裡面，體會到這個意思。四弘誓願就是菩提心的具體落實，我們常講發大菩提心、發阿耨多羅三藐三菩提心。發心的樣子是什麼？發心跟不發心有什麼不一樣？發心的樣子，一定是斷煩惱、學法門、成佛道。這三條都是手段，目的是度眾生。所以第一大願是‘眾生無邊誓願度’，這是心願，這是目的。
怎樣才能夠普度一切眾生，這一切眾生不僅僅是我們這個地區，不僅僅是我們這個地球，這個大家都曉得，經上所講的是盡虛空、遍法界。普度，平等的普度，諸位想想，這個一定要圓滿的智慧，要究竟的德能，你沒有智慧、沒有能力，度自己都度不了，怎麼能度別人？由此可知，後面的三句是手段。真正發菩提心的人，一定自己斷煩惱。為什麼呢？煩惱不斷，你決定不能契入法門，也就是說，你學法門不會開悟。開經偈上‘願解如來真實義’，你做不到，你一定會把如來的意思錯解了、扭曲了。為什麼？因為你有煩惱，煩惱是障礙。障礙什麼？障礙你開悟，障礙你見性。見性就是成佛，見性就是證果。破一品無明，見一分真性，這個人就是圓初住的菩薩。破十品無明，見十分真性，這個人就是初行位的菩薩，那叫證果，見性就是證果。這個道理、事實，我們都要清楚、明了。然後我們讀佛的教訓，才有深刻的體會，才能真正得到受用。
所以我們為的是什麼？為的是度眾生。現在這個身體在世間，我們要穿衣、要吃飯，要保養身體。保養身體為的是什麼？為的是藉身體，身體是個工具，藉這個工具去普度眾生。由此可知，你穿衣、吃飯、保養身體，不是為自己，是為佛法、是為眾生，這就對了。我們在一切大乘經上所看到的，釋迦牟尼佛、諸佛如來、一切菩薩、祖師大德，他們在世的時候，一生的行誼，就是做樣子給我們看。不但他是講經說法，他真的做到了，做我們在生活上、修行上最佳的榜樣。釋迦牟尼佛就是我們最好的榜樣，他老人家一生行誼，就是兩者並重，自行化他。他教給我們，自行，認真、深信切願求生淨土。
佛出現在這個世間，第一部所講的《華嚴經》。《華嚴》自始至終，就是勸我們念佛求生極樂世界。全部的經文，清涼大師把它分成四科，四個大段落，四個部分—信解行證。信解這個部分是講理論，行是講方法，證是做出來給我們看，表演給我們看。我們在這裡面看到，你看善財童子五十三參。第一位善友，我們現在讀的《四十華嚴》，吉祥雲比丘。教他什麼？念佛法門，他講了二十一種念佛門。二十一種念佛門，諸位仔細去觀察，包括了整個佛法，沒有一法不是念佛門，門門皆是。
門門皆是，吉祥雲比丘他修的是那一門？經上告訴我們，善財童子見他是在別峰見他，就是另外一個山峰見他。別峰代表什麼？代表特別法門，不是普通法門。他修什麼？修般舟三昧。般舟三昧的方式就是經行，我們現在講散步，念佛堂裡面是繞佛，他就是用繞佛的方法，他不是坐著、不是站著，他是走著、經行。念什麼？專念阿彌陀佛，真的是一心專念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，他自己修的是這個法門。諸位要知道，他對於所有一切法門都通達、都明了，而自己選擇這個法門，你看這個含義多深。因為只有這個法門能夠叫我們在一生當中，有把握快速的成就，比其他法門要來得方便。其他法門雖然在理論上講，都是念佛。念佛就是念覺正淨；覺正淨就是佛。不一定念阿彌陀佛，念覺正淨就是念佛，修覺正淨都是念佛，所以念佛法門就含蓋一切，含蓋所有一切法門。這是指出我們一條路。
到最後善財見到普賢菩薩，普賢菩薩十大願王導歸極樂，你們看看這個經的味道，一個開端，一個結束。開端是一心專念阿彌陀佛，圓滿是往生西方淨土。這不是清清楚楚、明明白白，把修行的訣竅顯示給我們看，這個要緊！因為你不能往生西方極樂世界，換句話說，你得有本事真正斷見思煩惱，超越六道輪回，你才算是有成就！你所修的才叫功德。你修行下了功夫，你得的是什麼？得的是超越六道輪回，你得到了，得小果。證阿羅漢果、證辟支佛果，都叫小果。
如果你修行修的再好，你要是不能出離六道輪回，給諸位說，那就不叫功德，沒有功德，那叫什麼？福德，你有福德，沒有功德。功德決定與戒定慧三學相應，決定與清淨平等覺相應。我們穿衣、吃飯、一切造作，能夠與清淨平等覺相應，都是功德；與這個不相應，是福德。福德不能了生死，連禅宗六祖惠能都講過，《壇經》上有記載，這個事情就是指了生死、出三界的事情，福不能救！福報再大，人間享福，天上享福。最大的福報，就是當大梵天王。所以福不能了生死，不能出三界。因此，一切諸佛如來他們修的是功德，他修的不是福德。功德裡面雖然有福報現前，但是他們決定不享福。所以早年佛陀在世，他們僧團就是佛跟他的學生們，經上常說的常隨眾，一千二百五十五人。他們的生活是日中一食，樹下一宿，過這個生活，真的告訴我們看破、放下，徹底放下了。所以他們就不是六道輪回裡面的人，我們要在這個地方去體會，要在這個地方去深入的觀察，然後自己才能醒悟過來，知道自己應該怎麼做法。
念佛求往生了生死，我們還沒去之先，這個身體還在世間，我們也要效法佛菩薩，利用這個身體，把佛法、把淨宗法門，全心全力介紹給廣大的群眾，我們自己也要像佛菩薩一樣，作一個好榜樣給世間人看。讓世間人看到了、聽到了、接觸到了，他慢慢會覺悟，會從迷惑當中醒悟過來，這是諸佛菩薩所做的，我們為佛弟子，也是應當要做。這個作法對於自己念佛往生有沒有妨礙？給諸位說，沒有妨礙！它是相輔相成。你看！念念，念的是西方極樂世界依正莊嚴，我們將這個事情給人家介紹一遍，我們自己也就復習了一遍，介紹二遍，我們就復習了二遍。大勢至菩薩所說的：‘憶佛念佛，現前當來，必定見佛’，我們將這個經講一遍，就是對於西方世界依正莊嚴又溫習了一遍，又熏習了一遍。熏習的遍數是越多越好。自己一個人在家裡誦經熏習，不如跟大眾一起熏習，自他兩利，這樣就好。
弘法利生決定感得名聞利養。所以過去、現前多少講經法師，原來是發的好心，以後名聞利養一擺在面前，眼花撩亂，在這裡面就起了分別，就起了貪著，於是墮落了。這一點我們不能不知道，不能不防范。你看近代，倓虛法師給我們講的谛閒老和尚，早年一個參禅的徒弟，這個故事你們都聽了好幾遍。他也很用功，功夫也不錯！幾年之間就被住持方丈老和尚賞識，從清眾把他慢慢向上提拔，作到首座和尚。這一作到首座和尚，皈依的信徒多了，供養多了，名利心就起來了。這一起來之後，道心退掉了，護法神再不照顧他了。於是他的冤家債主找上門，最後墮落去作土地公，這都是事實。為什麼會落到這種下場？名聞利養擺在面前，自己沒有定力、沒有智慧，把持不住，被外面境界誘惑，自己動了念頭，大錯特錯！
所以古大德教導學徒，連我在台中接受李老師教誨的時候，李老師都一再囑咐，四十歲以前，決定不能夠出去講經說法，就怕這一樁事情。所以他一再提醒我，到外面講經說法，一定要四十歲以後。年歲大了，頭腦比較清晰一點，希望能把持得住。這是老人對於後學的愛護。我講經是很早，我三十三歲出家，出家就講經，在那裡講？在佛學院講，這個沒有關系，不接觸大眾。在台中自己道場裡面講，這個沒關系，上面有老師督促，下面有同修們互相切磋琢磨，不能離開自己團體接受別人的邀請，就是防范這一招，沒有別的意思。自己對於經教體會深了，了解透徹了，心裡面有把握，知道自己這一生應該怎麼做法，才能達到自己理想的目標。
佛在入滅之前，留給弟子的教誨，有兩句話很重要，佛不在世了，‘以戒為師’。這個‘戒’是廣義的，不是狹義的。大家不要看這個戒字，這都是戒律，戒律固然在其中，你的范圍太狹少了。這個戒是教戒，是佛在所有經論裡面的教誨，我們要依靠這個，所以叫你讀誦大乘，要能夠記住，要能夠體會這個意思，真正把它做到。又告訴我們‘以苦為師’，諸位能夠持戒，能夠不怕吃苦，你就不會被誘惑。你只要有這兩個看家的本事，有這兩個大護法，今天這個世緣當中，妖魔鬼怪，種種的誘惑，你也不在乎。你的頭腦會很清醒，不會上當，不會動搖。
在現前這個時代，這個時代很不好，有史以來最糟糕的一個時代。人心邪知邪見、貪癡慢，普遍加速度的在增長，這是過去歷史上沒有見到的。天災人禍的頻繁，也是空前沒聽說過的，我們處在這個時代。處在這個時代，我們心裡上應該有一個正確的理念，不但我們要持戒、要守法、不怕苦，而且要不怕死，不貪生不怕死，我們的道業才有保障。貪生怕死，這是一切眾生統統都有的。一個大災難來臨，西方有很多預言說，第三次大戰是核子戰爭。核子戰爭，我們怕什麼？我們不怕。如果想怎麼樣躲避、逃避，能夠避過這個災難；給諸位說，縱然避過之後，生不如死，你生的時候，造罪。所以我們先要有心理建設，絕不貪生，絕不怕死。
不學佛的人，對於事實真相不了解，學佛深入大乘，我們對於佛所說的有信心，佛所講的決定沒有一句話是妄語，句句真實。佛給我們講事實真相，一切眾生沒有生死，那裡有生死？生死是一回什麼事情呢？是境界時空的轉換，這個是真正的真相。這個肉體不是我，大家把肉體當作我，這是一樁大錯誤。見思煩惱裡面，把它列入第一個‘身見’，錯誤的見解，身那裡是我？如果身是我，身死了，那我不就死了？身不是我，身是什麼？身是我所有的，跟衣服一樣，這個衣服不是我，是我所有的，衣服髒了、破了，你很歡喜把它脫掉、丟掉，不要了，再換一件新的。同樣的道理，身不是我，這個身用舊了，有損壞了，身不要了，再換一個身，這才是事實真相。現代人所謂是‘精神不滅’。佛告我們，我是永存的，我是不生不滅的，那是真我。世間人迷惑顛倒，把身當作我，第一個錯誤的見解。所以這個身有什麼好貪的，貪生怕死都是把這個身當作我。十法界都是我們生活的空間，都是我們生活的環境。明白這個道理，了解這個事實，我們就不會貪生怕死，而且我們會有所選擇。我這個身丟掉了，我希望換個身，比這個身更好。
在十法界，你要生天，天人的身體比我們殊勝的太多。經上講天人不老、不病，他有生、有死，但是他不老、不病，這就太殊勝。天人是化生，我們人間是胎生；胎生有胎獄之苦，化生沒有。我們能生天，我們就換一個更美好的身體了。怎麼樣才能取得天身？生天？你要積功累德，你要斷惡修善才行。如果繼續造惡，繼續搞一些損人不利己的事情，你將來換一個身，就換一個比現在更差。現在是人身，換一個畜生身，那就差勁了。換一個餓鬼身，就更差了。所以你要曉得，世間人所謂生死，實在講就是換一個身體，就好像換一件衣服一樣。你明白這個事情，你對於生死這個事情，沒有恐怖，也沒有憂慮，你心境上遠離一切恐怖、妄想，真的就離開。我們的生活多自在，這是事實真相，所以一定要明了，沒有生死。佛經上講：‘了生死’，了是對於生死事實真相，你真正明了了，這叫了生死，徹底明了。
世間人因為不明了，他有恐怖，凡是有恐怖死的，死了以後，身體僵硬；僵硬是恐怖、緊張。走的時候緊張、恐怖，所以身體僵硬。走的時候，如果很自在，不緊張、不恐怖，他的身體是柔軟的，至於他將來到那一道，這不一定。但是我們可以肯定，他走的時候，沒有緊張、沒有恐怖。凡是走的時候，沒有緊張、沒有恐怖，不會墮三惡道。為什麼？他很清楚，至少他來生又到人道來，這是至少。到人道，他的福報一定比這一生大，這個我們也可以肯定。他這一生當中，一定做了一些好事。這些事實真相，都擺在我們眼前，稍稍留意，冷靜一下，你就會看得很清楚、很明白。
好事，什麼是好事？弘法利生是世間第一等好事。我們過去在台中求學的時候，跟李老師經常在一起，也可以說李老師的常隨弟子，他到那裡去，我們都會跟著一道去，真的是一天都不會捨離，一次機會都不會空過。無論他到那裡，我們這一幫人一定跟著去，常隨眾大概有四、五十人。四、五十個人當中，也有福很薄的人，壽命很短的人。短命的相也能看得出來，這個相很薄，學生當中有！我當時在那個時候，也是屬於沒有福報這一類的。所以李老師對這樣的學生就特別關懷，勸我們發心講經。出家，他不勸人。他老人家一生不勸人出家，他勸人發心出來講經，講經的功德最大。如果不能往生，講經的福德最大，可以轉變你的業力，也就是說，你修這種功德，或者是福德，可以積福、可以延壽，這是真實不虛。所以老師對我們這一些福薄的人，就特別的勉勵，我們對他老人家深深的感激。
確實有效果，我記得經國先生就任第六任總統的前幾天，中國佛教會在善導寺舉行一個仁王護國法會，我也參加了。在法會裡面遇到甘珠活佛，甘珠跟我也算是老朋友，他大我十幾歲，他是章嘉的學生，我也是跟章嘉大師學的。我們很熟，見面的時候，甘珠活佛就對我笑笑，他說：‘你啊！難得！你的相貌身體都轉變了，你這些年弘法利生有大功德。過去，我們背後都說你。’我說：‘說我什麼？’‘說你人很聰明，可惜沒有福報又短命。’我說：‘說這些，這些我知道，不必背後說，當面說都可以，我能接受，我很清楚，是事實。’我家裡面好幾代，我的祖父、父親、伯父，都沒有超過四十五歲。所以人家說我過不了四十五歲，我想正常，我家好幾代都是這樣子。甘珠活佛告訴我：‘你不但有福報，你還很長壽’。說這個話，正好祥雲法師也在，祥雲也就問活佛，你看看我怎麼樣？甘珠活佛笑笑，沒說話。
這就是說明了真誠心、清淨心，做弘法利生的事業，是世、出世間第一等的功德。如果你沒有忘記自己，在這裡面還有名聞利養，還有是非人我，你做這個功德，是世間第一等的福報。你要是真誠心、清淨心來修來做，那就是功德，第一等的功德。佛在經上告訴我們，將這功德回向往生淨土，決定得生。我們修積的功德，回向菩提，回向眾生，回向淨土。我們這一生過得快樂，信心充足，決定往生。為什麼？對這個世間沒有絲毫留戀。剛才說不貪戀、不怕死，隨時歡喜往生，隨處歡喜往生，有什麼災難，還要躲避、還要逃避，沒有這個必要。如果還有這一念心，我要想找一個安全地方去避避難，你要懂得在劫難逃，你能逃得了嗎？不但逃不了，而且還要繼續搞三途六道，這叫真錯了。這個人沒有覺悟，還是迷惑顛倒。
真正覺悟的人，一定是不貪生、不怕死，一定是像諺語所說：‘作一天和尚，撞一天鐘。’明天劫難就來了，明天就遭大罪要死了，今天還快快樂樂的把今天的事情做好，決不憂慮我明天有什麼災難，心裡沒有這個東西，這才叫有定有慧。有定有慧不但往生，往生的品位還高。我們說老實話，爭什麼？我們要爭的就是爭往生西方淨土上上品往生。你既然要想上上品往生，你必須要知道，這世間一絲一毫都帶不去，你又何必為這個操心！徹底放下！生活，我這一天吃飽了、穿暖了，沒事了。縱然是餓一天，凍一晚上，也沒事，也不要把這個放在心上。餓一天、凍一夜，消業障。你看！還是歡歡喜喜。不會怨天尤人，不會‘我做這麼多好事，我為什麼還挨餓、還挨凍’，沒有這個念頭，消業障。快快樂樂的消業障。所以一切境緣當中，順境也好，逆境也好，無不是法喜充滿，這是真正覺悟的樣子，真正覺悟的相狀。想想我們自己能不能做到？能做到，覺悟了。沒有做到，還是迷惑顛倒。
我們今天要做的是什麼事情？我們是出家人的身分，出家人的本分事情，就是弘法利生。弘法是家務，利生是事業。弘法利生裡最切要的，幫助人了生死、出三界，幫助人破迷開悟，這最關緊要，弘法利生事業裡面最殊勝的。大家都曉得要想在這一生當中，了生死、出三界，最殊勝、最妥當的方法，就是勸人念佛求生淨土。所以讀誦淨土經論，弘揚淨土經論，在弘法利生裡面，第一等功德。你搞其他的經論，是第二等的功德、第三等的功德。第一等的功德，是淨土五經一論。為一切眾生講解清楚，幫助他們認識淨土、信仰淨土、願生淨土，這個功德就圓滿。
所以我們對於沒有接觸佛法的人，我們把佛法介紹給他，讓他認識佛教。已經認識佛教的人，我們進一步幫助他認識淨土。已經認識淨土了，我們幫助他信仰淨土、願生淨土。這一步一步的來，才能成就究竟圓滿的功德。這是我們的事業，這個作法，利他就是自利。我們勸人，自己的信心更堅固。我們勸人發願，我們的願心更懇切。我們勸人念佛，自己那有不念佛的道理？所以這就說明，利他就是真正的自利。不要把自利跟利他，分做兩截。《華嚴經》上特別強調這個理念，自他不二，教我們入不二法門。自行化他是一樁事情，不是兩樁事情，利他就是自利，自利就是利他。自利，我剛才講了，我們要穿衣，我們要吃飯，我們要養身體，這是自利。為什麼要吃飯？為什麼要穿衣？為什麼要養身體？要利用這個身體去幫助一切眾生。由此可知，我自利還是為利他。絕不是為自利享受，是需要這個身體做工具，去做弘法利生的事業。換句話說，我們活著就是為利益一切眾生，活著就是為弘揚佛法。這是就我們的身分，我們本分事業上來講。
你懂得這個道理，你就可以以此類推，無論你在這一生當中，你在社會上，你是什麼樣的身分，你做的是從事於那一種行業，都一樣，都可以循著這個原理、原則，行菩薩道，修菩薩行。在過去我在休士頓講演，有一段我舉一個例子‘家庭主婦’。你是家庭主婦的身分，你每天忙著你的家務，家務是你的事業。如何就你的身分、你的事業上，修菩薩道、學菩薩行，這也是舉一個例子。你懂得這個原理、原則，任何一個行業、任何生活方式，都不需要改變，無須改變身分、無須改變生活方式、無須改變生活環境，就在本位上圓滿菩薩行、圓滿菩薩道，就成菩薩、成佛了。這才是佛法平等、佛法廣大，佛法值得人贊歎，道理在此地。
所以有很多人不了解，‘學佛一定要出家’，錯了！你在家不會修，出家還是不會修。為什麼我們選擇出家呢？選擇出家就等於世間人選擇行業。我喜歡這個行業，喜歡做這個事情，你就會做得有興趣，做得很快樂，這不是勉強的。我願意從事這個行業，我在這個行業裡完成菩薩道。所以大家一定要記清楚，自行化他是一樁事情。但是這裡頭有重點，我們不是菩薩、不是佛、不是再來人，重心一定要求生西方極樂世界，也就是一定要成佛。成了佛之後，還是為眾生。我為什麼成佛？為度化眾生而成佛。因為你的成佛，你度眾生才圓滿。
我們今天度眾生，說老實話，這個眾生過去生干些什麼？不知道！過去再過去，也不曉得，更不知道。所以說法不契機。如果我們到西方極樂世界，作菩薩、作佛了，我們的能力就有了，有如來果地上十種特殊的能力。我們觀察一個眾生，知道他過去生生世世的狀況，他干那一個行業，他學的是些什麼東西，他阿賴耶識裡儲藏的是些什麼東西？我們都知道，那麼說法就契機。幾句話一點，他就覺悟，跟他阿賴耶識過去生中習氣相應。這樣度化眾生就方便，就沒有過失，而且度化眾生也快速。
所以到西方極樂世界干什麼？學法門，成佛道，都是為了度眾生，不是為自己到西方極樂世界去享受、去享樂去了，那就大錯特錯。今天我們世間人來說，養老，這不能說是錯誤，這是應當的。我們學佛的人有沒有養老？沒有！釋迦牟尼佛八十歲入涅槃是老人，他有沒有養老？沒有！修學佛法的人，活一天干一天，養老是世間人的觀念，學佛沒有養老這個念頭。我們今天也發心做安老院，安老院是照顧老人，不是照顧自己，是度化老人。一般人年輕的時候，拼命在事業上，把學佛忘掉了，也沒興趣。現在退休了，沒事干，讓他聽聽佛法，勸他念念佛。所以把這批老人集合，我們養老是度化老人，幫助老人往生西方淨土，幫助老人來生比這一生更要殊勝，這就叫行菩薩道。
所以諸位要記住，永遠像《華嚴經》上所說：‘不為自己求安樂’，一切都是為了利益社會、利益眾生，決定不可以為自己求安樂，就對了。活到一百歲，也不為自己求安樂。為自己求安樂，這個念頭就錯了，為什麼？裡頭有自私自利的念頭，後果不好。道師問得也很好，我們把這個簡單意思說明，希望同修們細心去體會。今天就講到此地，謝謝大家。
返回[般若文海]首頁
白瑪若拙佛教文化傳播工作室 2004-2007 Copyrights reserved
種善因得善果
（第二十講）
淨空法師講述
華藏圖書館錄影室
諸位同修，今天有一位同修提出一個問題，說佛門四眾弟子，尤其是出家眾，怎樣正確認識孝道，如何去力行？
這個問題是個大問題，不但是修行證果的重要問題，也是世間做人的根本問題。我們利用這個時間來做一個簡單的討論。首先我們從這一個字下手，‘孝’這個字，上面是一個‘老’字，下面是個‘子’字，這兩字合起來，讓我們去體會其中的道理。這在中國古代制作文字的原則裡面，稱之為會意。中國文字的制作有六個原則，這是其中的一個。讓我們看到這個文字，文字就是符號；看到這個符號，體會裡面的意義。父子，一般人認為這是兩代，上一代跟下一代。在孝道裡面，上一代跟下一代是一不是二，一體這就是孝的意思。如果上一代跟下一代分了家，這個孝就沒有了，就不孝了。從這個意思再去引伸，上一代還有上一代，過去無始；下一代還有下一代，未來無終。無始無終是一個生命體，是一個真正的生命體，就是佛法裡面所講的佛性。大乘經上佛說得很多，‘佛性無始無終，無內無外’，就空間上講，沒有內外；就時間上講，無有始終。這才是自己真正生命的本體。禅宗裡面所說的：‘父母未生前本來面目’，就是說這樁事情。這樁事情在中國文字裡面，這個孝字將它圓圓滿滿的表達出來。由此可知，孝道實實在在是博大精深，這是我們必須要認識的。
《華嚴經》上所說的：‘情與無情，同圓種智’，這是孝道的圓滿。諸佛菩薩大慈大悲，無條件普度法界一切眾生，這是孝道的實踐。為什麼？因為它同一體，盡虛空、遍法界是一個自體，所以你能夠認識孝道，等於說你能夠認識自性。認識之後，我們從那裡做起？如果說從那裡做起，這個話太難講了。為什麼呢？盡虛空、遍法界，過去、未來是一個整體，你說你要從那裡做起？正如同一個圓一樣，圓沒有始終，沒有說從那裡開始，沒有說從那裡終止。所以起心動念、言語造作，如果與孝的精神理念相應了，這就是世間孝道，這就是力行孝道。
但是芸芸眾生無始以來，就迷失了自性；換句話說，迷失了孝道。佛菩薩以種種善巧方便，教導眾生。迷了以後，理性失掉了，也就是佛法上說，將般若智慧變成情識。迷的時候，就把般若智慧轉變成情識；覺悟之後，就把情識又恢復成般若智慧。般若跟煩惱，轉變就是迷悟。凡夫迷得太久了，情執太深，所以世尊教他修孝道，從那裡修起？從孝養父母。這個對於凡夫來講，可以接受，而且都認為這是天經地義，這是正確的。
怎樣孝養父母呢？父母的衣食起居，一定要細心去照顧，粗心大意就不孝，一定要了解父母生活的習慣、愛好，以及身體健康的狀況，你才能照顧的周到。換句話說，他的身體需要那些養分，需要多少分量，在生活上、起居上妥善的照顧，養父母之身，使父母的身體健康長壽。這就算是盡了孝道嗎？沒有！如何才能盡孝？人有這個身體之外，還有情緒、還有愛好，父母所喜歡的、所厭惡的是什麼，你要懂得，你才能培養父母的歡心。大乘經中佛常常教人，常生歡喜心，遠離一切憂愁煩惱。他歡喜的是什麼？他憂慮的是什麼？他歡喜的，兒女、兒孫孝順，兒孫和睦他歡喜。兄弟姐妹能夠互相合作，共同的創業，共同的守成，同一條心，這個父母歡喜。
由此可知，如果兄弟不合，父母憂慮，令父母憂慮的，不孝！兄弟姐妹之間要和睦，這是盡孝。兄弟姐妹是一家人，這裡面還有外來的，參與你這個家庭的，兒媳是外來的，女婿是外來的。這不是從小在一起長大的，有很多生活理念，跟我們一家人不相同的。如果妯娌、女婿當中不合，父母也擔憂。他擔憂、牽腸掛肚的事情可多了，你能不能體會到？如何能將外來參與這個家庭的，那也算是一家人，能夠建立共識，也能夠和睦相處，互相合作，那你父母就歡喜了。這還不能算是圓滿的盡孝。這個事，事情之多，敘說不盡，諸位要從這當中去體會。聞一知十，你才能悟入這個道理。
譬如我們在小時候，讀書不用功，父母操心；品性不好，父母操心；對老師不恭敬，對同學不友愛，都是令父母操心、擔憂的。不肯認真學習，都是令父母傷心的。這是求學的階段，你要是真正孝順父母，能令父母生歡喜心，你一定是認真努力，尊師重道，友愛同學，發奮讀書，這是盡孝。為什麼這樣拼命用功讀書，盡孝道！換句話說，孝道在推動你。學業完成了，踏進社會，在社會上必定有領導、有被領導的，你初學一定是被領導。對於領導你的上司、長官，你要服從，你要尊敬。對你的長官、上司不尊敬、不服從，你的父母又擔憂。同事當中要互相配合、互相合作，對待你管轄的部屬，你對他們要有仁慈的心。五倫十義裡講的，我們對領導人要忠心，對下面的干部要仁慈、要教導，這是盡孝。
這個孝有沒有做得圓滿呢？差得遠！如何令孝道圓滿？父母，我們細心調養他的生活起居，家庭、學校、事業能做到如理如法，讓父母生歡喜心。為什麼還不圓滿？我們明了人有這一生還有來世，這一生我們對父母能夠盡到的，我們統統做到了，來生怎麼辦？你能照顧的到嗎？所以佛告訴我們，必須勸父母學佛，這是大孝！父母要不接受呢？給諸位說，父母沒有不接受的，不可能不接受。為什麼他會接受？因為你會盡孝。你為什麼能盡孝呢？佛教你的，聖賢人教導你的，你懂得盡孝，你了解盡孝的意義，無限的深廣，所以你才肯去做。作父母的看看別人家的子女不懂得，不孝父母，你能夠盡孝，誰教你盡孝？佛教你盡孝，佛好！他就能夠學佛，你把佛所講的宇宙人生的道理、真相，幫助父母認識，幫助父母理解，你父母當然就願意學佛。
佛法博大精深，無有邊際，不是我們一生能夠學得了的。尤其父母年歲都大了，過去沒有學佛、沒有接觸過佛法，現在開始學佛，時間不多，我們一定要勸導他，選擇最殊勝的法門。這個法門對他來講，簡單、容易、妥當，決定有成就，念佛往生不退成佛的法門。能夠幫助父母在這一生當中往生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，你這個孝就盡得圓滿。使你的父母永脫輪回，永遠得無量壽，真的無量，不是有量的無量，這個孝才算是盡到圓滿。不能幫助父母了生死、出三界，你的孝道就不圓滿。縱然你積德行善，幫助你父母生天，生欲界天、色界天，享天福，孝道都不圓滿。為什麼呢？天福雖然長，還是享得盡。非想非非想天壽命八萬大劫，八萬大劫還是一個數量，依舊會到頭，八萬大劫之後怎麼辦？還要搞六道輪回，那怎麼能算究竟？所以孝這一字，你才曉得含義是無量無邊，世、出世間一切法都包含在其中，我們對這個字要認識清楚。然後才曉得儒家的教學，就是一個孝字。
十方三世諸佛如來為一切眾生講經說法，也是這個孝字。在佛法裡面講，孝道要做到究竟圓滿，是自己成佛；你證到等覺菩薩的地位，你的孝道也沒圓滿，為什麼？父母對兒女的期望是圓滿的、是究竟的，你證到等覺菩薩，還有一品生相無明沒破，父母對你期望是究竟圓滿，你還欠缺一分，你的孝道就不圓滿。所以我們可以講，諸佛菩薩、古聖先賢們，他們沒有希求任何的報酬，完全是盡義務，不辭辛勞，教化一切眾生，是什麼力量在推動他？他沒有名聞利養，這推動他的力量就是孝道，因為他明了孝道，實踐孝道，他要盡孝道，這力量太大太大，推動他自行化他，達到究竟圓滿。
明白這個道理，我們再回過頭來，你問的是出家人，出家人怎樣行孝道。大乘經裡面，自古以來，佛門的大德都公認《地藏菩薩本願經》是佛門的孝經；換句話說，出家人、學佛的人要修孝道，就要從《地藏菩薩本願經》學起。你從這裡面細心去體會孝敬的道理，你細心去觀察，菩薩修孝道的方法，你可以依據這個理論、方法，落實在自己生活當中、修持當中，這就對了。
《地藏經》上給我們顯示的是大菩提心，四弘誓願裡面，‘眾生無邊誓願度’，剛才講了，佛有善巧方便，知道一切眾生親情很重。‘眾生無邊誓願度’第一個要度父母，父母也是眾生，跟自己關系最密切，先度他，先幫助他。如剛才所說的，如果父母過去生中習氣很重、成見很深、嗜欲很濃（嗜好、欲望很濃），這個很難轉變。這些實在講，都是極容易造作罪業的因由。像經上所講的婆羅門女、光目女她們的親人，這個女孩子孝順！前面所說的她都做到了，可是她的親人，她的母親成見很深、習氣很重，依舊造作種種惡業。惡業當中，特別是輕慢三寶。諸位要曉得，輕慢三寶這個罪業就很重很重。如果再說毀謗三寶，那個罪業就更重，這是世間人不知道的。
世間人以為佛教是迷信，極力破除迷信，認為這是正當的，認為他們所做所為是正確的，那裡知道這是罪業！他要知道這是罪業，他怎麼會做？這就是對於佛法不認識！對於事實真相欠缺明了。那些是正法、那些是邪法、那些是應當做的、那些是不應當做的，他不知道！五欲六塵的享受是不應當做的，世間人認為這是應當的，‘人生在世不享受，那不就可惜了！’他們認定的人生就這一生，他不知道人生有過去、有未來，所以這些事實真相，特別是因果報應的事實真相，要讓他明了。
因果報應的這些事理，古人說得很多，但是現在人：‘那是古人說的，那是過了時候的學說’，他就否定，他就不肯接受。所以關於因果報應這些事實，盡量找眼前的。眼前報紙上登的、新聞廣播報導的，他不能不信，擺在眼前這是事實。許許多多人親眼看見、親耳所聞的，容易讓他生信。所以你們學講《了凡四訓》、《陰骘文》、《感應篇》，古人這些資料提供作參考，最好的講法是你能夠收集眼前的資料，這個令人相信的程度就提高了。眼前找不到這個資料，再去找古人的。所以第一手的資料，現在發生的，特別是當地發生的，更親切。當地沒有，現在世界上其他地區發生的，現在資訊很發達，立刻就傳過來，也能采信。從這個地方建立對業報的信心，這是事實真相。所以舉比喻、舉例子，都是越近越好。這些在《講演術》跟《內典講座之研究》裡面都教導。
出家，我曾經說過很多次，這是一個行業，這是一個很偉大的行業，為什麼？真正捨己為人，不求名聞利養、不求任何報酬，完全犧牲奉獻，做教學的工作。對自己是學習，對別人是教化。由此可知，我們選擇這個行業，你必定對這行業有相當認識，你歡喜、你發心。選擇這個行業，就一定要認真的去學習，學戒、學定、學慧，如果我們學習不認真，就是不孝。為什麼？不認真，你就沒有成就；你沒有成就，怎麼對得起你的父母。選擇這個行業是離開家庭，對父母的生活起居不能照顧，也沒有辦法令父母遠離憂慮，常生歡喜心，你都做不到。唯一你在修學上有成就，你父母見到了、聽到了，生歡喜心。你真正有成就了，你的父母會得到照顧，誰去照顧？諸佛護念、龍天善神這些護法神照顧，這不是假的是真的。
為什麼他得到諸佛護念，他得到護法善神的保佑？因為他的兒子孝順，孝的力量推動他，認真努力修學，從事教化工作，這就是我們常講，以這個功德回向給父母，回向給一切眾生，這樣的道理。我們認真努力修學，斷煩惱，修法門，成佛道，都是為了盡孝，這個意義就不同凡響。由此可知，我們學佛在佛門裡面，如果不是如理如法的修學，就是不孝！我這種行持能對得起父母嗎？能報答父母嗎？父母無論是在，或者已經不在了，都一樣，比世間的意義更深、更廣。
父母不在，無論在那一道，你果然是認真修學，修學有成就，他就得利益。你們看《地藏經》上婆羅門女，她的母親造作惡業墮地獄，她怎麼樣救她？覺華定自在王如來教她念佛，念佛這法門是最快速、最穩當的。她為了要救她的母親，她念佛就認真，真正是如大勢至菩薩所教的：‘都攝六根，淨念相繼’，她做到了，一天一夜就得到一心不亂。你要問：‘為什麼她能這麼認真、這樣精勤，她得到這功夫？’因為她救母親的心切。如果不是母親墮在地獄受這些苦難，她也沒有這麼真誠懇切的心，換句話，雖念佛也不能得一心不亂。由此可知，她之所以能夠發奮、能夠精勤、能夠做到淨念相繼，得一心不亂，是她母親的力量。
你讀《地藏經》，這個道理要懂得。母親墮惡道受苦難，這壓力壓著她，她認真努力，她得一心不亂，得一心不亂就是菩薩，就不是凡夫。所以她在定中見到地獄，地獄的鬼王看見她來了，就合掌恭敬，問她：‘菩薩，你到這地方來，有什麼事情？’婆羅門女就說：‘我的母親造作罪業，應當是墮在這裡’，鬼王就問她：‘你母親叫什麼名字？’她就說出。他說：‘她有個孝女，給她修大功德，三天前已經生天了。’所以諸位要曉得，彼此兩方面幫忙，母親墮惡道，逼迫她一定要發奮努力認真，她自己念佛成功了，這是她母親的力量。她成功了，她母親變成菩薩之母，並不是菩薩之母就特別優待，而是因為她叫她兒女成菩薩，她這個功德大了，所以七分功德她得一分，是這麼得的。你要明白這個道理，這合情合理。母親不遭這個災難，念佛也就不認真了，那裡能有這種效果呢？如果我們今天要是曉得，我們的父母將來要是不能往生，也搞六道輪回，我們怎樣救援他？自己念佛念到功夫成片，念到一心不亂，你就有能力度你的家親眷屬。你為什麼念佛念到一心不亂，念到功夫成片，是因為你有一個救護家親眷屬的念頭，這就是力量。一定要認真努力，一定要把道業修好，這是孝的力量在推動的。
所以在佛門與大眾相處，一定要修六和敬，個人自己進修，一定要持戒修定，修清淨心，嚴持戒律，要守規矩，決定不犯過失，要聽從老師的教誨。老師過來人，他有經驗，我們決定不能自恃聰明，那你就錯了。我這一點點成就，真正得力的，就是我不仗自己的聰明智慧，完全聽從老師的教誨，我有這麼一點點長處。如果我跟老師學，我的意見也可以很多，但是我把我的那些意見，我的那些想法、看法，完全放下，全部接受老師的教導，沒有意見，完全照辦，老師歡喜。我們在這裡修什麼？縱然自己的意見比老師見的還要殊勝，我們能忍，修忍辱波羅密，不要發表自己的主張，修忍辱波羅密，一切法得成於忍。我們雖有見解、雖有知見，並不是完全成熟，你能夠忍，忍就得定，定就開真智慧，不是世智辯聰能夠比的。老師看到你很聰明，的確你也有很多的悟處，他就把你壓住，打掉你，這不是老師嫉妒，老師成就你，為什麼？你沒有定力，你沒有耐心，雖有聰明智慧，這聰明智慧是有限度的，發展是有飽和點的，你不能成就大智慧，你沒有耐心，你沒有定力。所以往往我們古來的祖師大德教戒學人，我們看出來了，這真叫大慈大悲。
看到你是一個可以造就之才，你有善根、福德，他全心全力在旁邊輔導你，他所用的方法、手段都是正確的。但是你沒有這個慧眼、這個功夫，你往往把他這種手段看錯了，認為他是別有用心，壓制你，不讓你出頭，你就錯怪老師、誤會老師，你還會有什麼成就？一定要知道，真正善知識可以說他一生當中，就是想找傳人，能夠傳他法的，續佛慧命，那是一生最大的樂事。古諺語裡也說，做老師的心目當中，‘願得天下英才而教育之’，這是一生最快樂的事情，他怎麼會壓制人？那有這種道理？但是很可惜，老師這種非常的手段，殊勝的善巧方便，被人誤會了，這個人就沒有福了，往往捨棄老師，別的地方去學習。這個有，也是很常見的，人之常情！老師看到這樣子，笑笑，這人不能成就。雖然他有善根、有福德，沒有耐心、沒有定力，智慧還是不足。這是很深很深的道理！
所以我們親近善知識，善知識對我們的教誨，終生感激，念念不忘這大恩大德，我們才有這一點成就。以什麼來報答呢？弘法利生。像老師一樣認真的教學，續佛慧命。老師把佛法傳給我們，我們也要傳下去；不能把佛法傳下去，我們怎麼能對得起老師？認真的修學、認真的教學、認真的輔導一切眾生，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，這是盡孝道，都是一個孝心在推動。對於虛空法界一切眾生，以真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心來對待，這是盡孝。為什麼？盡虛空、遍法界是一個體、一自體，你在這裡面有分別、有執著、有好惡，不孝！孝字就沒有了。我們這樣做，眾生不能接受，不能接受，是他迷，他不了解事實真相。
了解的人對不了解的人，應當有同情心，像經上講的：‘應當有憐愍心’，幫助他覺悟，幫助他明了，也要以種種善巧方便，今天講高度的智慧、巧妙的方法來誘導他，讓他逐漸逐漸覺悟，明了了，這是行孝道。到最後歸根結柢，還是決定往生西方極樂世界。怎麼樣有把握往生西方極樂世界？如理如法的修學，我們講的最簡單、最具體的—《無量壽經》，要把《無量壽經》念熟。《無量壽經》裡面所講的一切教誨統統做到，你往生就有把握了。生到西方極樂世界，我們的孝道才圓滿。
我們自己要往生，我們希望一切眾生各個人都能往生。我們曉得求往生的人很多，不能往生的人也很多。為什麼不能往生呢？有障礙！障礙就是自私自利，煩惱障。成見很深的，所知障。破煩惱障秘訣就是決定不貪生，決定不怕死。無論在什麼境界裡面，心是定的，不會受外面境界所動搖。順境也好，順境不貪愛享受。逆境也不躲避一些災難，不需要躲避。順逆都隨緣，你才能真正做到不貪生、不怕死。死是什麼？換境界，離開娑婆世界，往生極樂世界，好事！不是壞事！這要懂得。這些是事實真相，於是我們的孝道才能圓滿。
出家要照顧自己，也要照顧同參道友，也要照顧道場，全心全力作出家人的好榜樣、作道場的好榜樣，這是我們行孝、盡孝！能夠把這種精神、這個形象發揚光大，利益社會、利益這個世間，我們的孝道才真正做的踏實。以這個功德回向眾生、回向淨土，那有不往生的道理！自己現前必然是法喜充滿。日常生活當中必定是不辭辛勞，認真努力，發奮修學，這才是出家人的盡孝。所以儒家、佛家沒有別的，就是一個孝字。這個孝字是佛法的大總持法門，佛法稱總持叫‘陀羅尼’，這是究竟圓滿的陀羅尼。希望我們細心去體會，認真努力去實踐，往生西方極樂世界就達到圓滿。好！今天我們就講到此地。
返回[般若文海]首頁
白瑪若拙佛教文化傳播工作室 2004-2007 Copyrights reserved
種善因得善果
（第二十一講）
淨空法師講述
華藏圖書館錄影室
各位同修，今天我們依舊是繼續答覆許多同修的來信，信中提出的一些問題。這些問題，我相信有很多都是大家在生活上、學佛上的一些共同問題。第一問的是：‘現代人學佛，往往學到走火入魔，精神異常，要怎樣對治、避免？’
這個問題的確是一個很嚴重的問題。在台灣、在海外，幾乎我們所到之處都見到，聽到的那就更多。好像這些年來，這種反常的現象越來越多，這決定不是一個好現象，為什麼會產生這種現象？我們要深入去尋求它的原因。就一般而論，這些人比一般平常人學佛要認真、要用功；換句話說，不認真、不用功，不會走火入魔。這樣一來，真正用功、認真，就一定會走火入魔？其實也不然，走火入魔有它的因素。第一個因素是魔加在他身上，正如同《楞嚴經》上所講的‘五十種陰魔’，這是魔附在人身上。看這些魔的念頭，他是善意的，還是惡意的。有些善意的，顯示出種種特異的功能，幫人家治病，也能夠說一點淺顯的佛法，勸人斷惡行善這一類的，這是善意的，假藉人身做一點好事。另外還有一類是惡意的，那就相當可怕。他的言行、舉止、思想都反常，與經教完全不能相應，魔附身，他也有一些特異功能，這是一種因素。
第二種因素，是無始劫以來的煩惱、習氣太重，他雖然認真修學，非常固執自己的成見，這裡面特別是喜歡神通、喜歡感應，內外交感，很容易發生這些事情。發生之後，就相當困難，要想叫魔離開，恢復正常，是一樁很不容易的事情。因此，這一樁事情，我們一定要懂得防范。怎麼樣防范呢？一定要依經典裡面所說的理論、方法修行。修行當中必有境界，境界現前決定不可以作意，作意尚且不可以，怎麼能夠貪著呢？一貪著境界，魔事就發生。所以佛在經上，特別是大乘經，常常教導我們，這種境界現前，教我們不要去理會。《楞嚴經》上講得很多，境界現前，你要是不理會，好境界；你要是一理會，你就上了魔的當，那就不是一個好境界。縱然不是什麼妖魔鬼怪來找你麻煩、來附你身，你要是執著作意，你的清淨心被破壞了。
由此可知，諸佛菩薩有這個能力，為什麼不常常示現在修行人的面前？你說一般修行人，那一個不想見佛呢？那一個不想見見菩薩呢？為什麼佛菩薩老是不現身，連作夢都夢不到，原因在那裡？佛菩薩知道，會給你現身，你看《楞嚴經》上不是講：‘憶佛念佛，現前當來，必定見佛’，現前是現在。必定見佛，佛為什麼不來？你要曉得，佛要是真的現身，就把你的道心全部破壞掉；換句話說，你還承受不起！什麼時候現身，有兩個時節因緣。第一個是你初學佛的時候，或者見佛、見菩薩，或者是現前見，或者是定中見，或者是夢中見，偶而見一、二次。或者是種種瑞相，聞到異香，見到放光。這是什麼？是幫助你起信，你對這個有了信心，以後再不見了，就見不到了。
所以曾經有一個同修來問我：‘初學佛的時候，常常見到這些瑞相，修行念佛念了這麼多年，十幾年了，連影子都沒有了。’他問我：‘這是不是退步了？’我就告訴他：‘你沒有退步，如果你常常見到這些相的時候，那就是妖魔鬼怪，那就不是佛展現的。’佛在什麼因緣之下，能夠再顯現給你見呢？到你定力成就，你會見到。那個時候見如不見，雖然見到佛菩薩，見到種種瑞相，心裡如如不動，決定沒有分別、沒有執著，佛在這個時候現相，這時現相是考驗你的功夫。如果你沒有能力，一見佛，心裡生歡喜，‘我見到佛了！’那佛就是把你的功夫破壞了，所以不能夠現前，佛對於眾生慈悲到了極處。所以攝化一定要懂得時節因緣，在什麼時候應當現身，時節因緣非常重要。
另外一次，佛一定現身，是在你命終的時候。我們念佛人，佛必定來接引。所以一般見到瑞相，應該在這三種時期，平常常常見，決定不是好事。常常見的時候，你要有高度的警覺，魔來戲弄你。一貪著，就上了當，就變成走火入魔。這是我們應當要提防、避免，最要緊的是不求神通、不求感應，連這種念頭都沒有，你就很不容易著魔。凡是著魔都是喜歡神通、喜歡感應，喜歡搞這些，這是我們要曉得的。第二個問題，‘怎樣消災免難？’
這是一個非常普遍的大問題。災難，一切眾生都恐懼、都畏怖。你既然不想遇到災難，避免災難，你要曉得災難是怎麼來的？災難的種類很多，經上給我們講‘大三災、小三災’，這是眾生的共業所感。雖然有共業，佛給我們講了，我們還有別業，就是共業當中有不共業。所以在大災難來臨的時候，還有一些人幸免的，那些人與大家不共業。如果具足共業的，這個災難是沒有辦法避免的。
今天大家提出這個問題，尤其是嚴肅！我們今天看看，附近的環境，我們的生活環境，現前的社會，乃至於看整個世界，各國城市地區，這一切大眾他們在造的是什麼樣的業。佛法講：‘身造殺盜YIN’，你們想想對不對？不但在造，還有人勸勉你造，加速度的在造，那些呢？電視在勸你，廣播在勸你，所有一切媒體都在勸你。外面貼的廣告，五花八門，你仔細觀察內容，都是殺盜YIN妄。身造這三種惡業，口妄語，沒有真話。兩舌，挑撥離間。惡口，說話粗魯。绮語，花言巧語，叫人干殺盜YIN妄。意裡充滿貪嗔癡慢。現在社會上普遍是這樣的，你找到一個修十善業的人，人家都罵他，‘你不合潮流’。好像干十惡業的對，你看舉世那個不干，大家都干，我為什麼不干，這怎麼得了！舉世之人都在造十惡業，那災難怎麼能避免？
佛給我們講的三災，三災從那裡來的？貪欲感得的是水災。《楞嚴經》上就講得很清楚，想吃好的東西，貪心的時候流口水，貪是水。嗔恚是火，人一發脾氣，滿面通紅，嗔恚是火。愚癡是風。所以你要曉得，水火風大三災，是貪嗔癡變現出來的境界，真正是境隨心轉，佛講得沒錯。可惜今天世間人不相信，迷信科學，總認為大自然環境與一個人思想、行為沒有關系，這是科學家的看法。世間人今天迷信科學，佛不是這麼講的，佛是講：‘自然環境是自己心變現出來的’、‘唯心所現、唯識所變’，心性變出來的這個境界是非常完美的—一真法界。在一真法界裡面，你起了妄想、分別、執著，這才把一真法界變成十法界。
十法界依正莊嚴，都是唯識所變。這幾天報紙上登的‘聖嬰’，我們看了之後，真的感到恐怖。這聖嬰現象，這現象是說什麼？海水的溫度增長。最近這些年來，科學家在偵測，大概海水每年溫度會長二度，海水溫度沒有降低，年年在增長，這是證明我們世間人貪心在增長。白令海峽冰山溶化了，幾千年、幾萬年的冰山，從來都沒有動過，現在冰山裂開了、溶化了。冰山要是溶化，海水一定往上升，這是大家都曉得的。南北極的冰山，如果完全溶化了，海水會上升好幾公尺；換句話說，今天打開世界地圖，沿海地區都會被淹沒。它為什麼會溶化？當然是溫度上升，溫度不斷在上升，因為今年的溫度上升幅度太大了，引起了恐怖，科學家很擔憂、很害怕。
他們根據科學的說法—溫室效應，就是大氣層裡面溫化的污染太多，造成這個現象。海水溫度一產生變化，整個世界的氣候都變了、都反常。這是兩年來，我們非常明顯的覺察到，世界氣候反常！科學家呼吁如何來做好環保工作，實際上環保是治標，人心是治本。真正挽救我們環境最重要的，人要把貪嗔癡慢降低，這才是治本的方法。標本兼治才能得到效果，不懂得治本之道，治標是產生不了效果，這麻煩大了。我們在報紙裡看到科學家提出警告，如果大氣當中，這些光化污染達到飽和點，乘載不住了，它一定往地面落，往地面落下來，這個東西是劇毒，不但所有動物不能生存，連植物都不能生存，這災難是沒法子避免。
這個污染是怎麼造成的？飛機排的廢氣、汽車車輛排的廢氣、工廠排的廢氣，積存在大氣中，造成臭氧層的破壞，這是人為的。換句話說，科技的發達，我們得來的是一點方便，衣食住行享受上的方便，但是你必須要付出沉痛的代價。那個代價是整體的毀滅，這個代價太大了！我們得這一點的享受，真的叫得不償失。我們中國古人不干這個事情，中國人聰明，現在世界上人都承認。中國講科技，二千五百年前就開始了。諸位大家都知道，世界上指南針是中國人發明的，火藥是中國人發明的。在漢朝王莽的時代，中國人就試驗做滑翔飛行，諸葛亮用木牛牛馬機械化的運輸，不是沒有科技，有科技。有科技為什麼不發展？不但不發展，以後把這東西失傳。什麼原因呢？絕不是這些聰明人心量小，不是的！他們有道德的觀念，他們曉得科技如果不斷的發展，西洋科技到今天不過二百年，二百年的發展就把世界消滅、毀滅掉。如果中國在二千年以前就發展科技，這個世界早就沒有了。你才曉得中國人的智慧、中國人的慈悲，中國人要對歷史、對後代負責任。
愛因斯坦沒有念過中國書，沒有受過中國教育，如果受過中國古聖先賢的教育，他懂得原子彈的理論，決定不公布，決定不會做這個東西。這個東西造出來之後，那有不擴散！那能夠瞞得住人！原先是五十年前，美國獨家，接著蘇聯學會了，現在有能力造原子彈，三十多個國家。在美國資訊傳播裡面所透露的，將來一個高中學生，從電腦裡面就學會制造核武；換句話說，再過幾年科技更發達，這個技術暴露，人人都會造，那還得了！世界怎麼會不毀滅，你還能存在多久？今天如果真正講消災免難，我說一句老老實實的話，就是李炳南居士所講的，‘念佛求生淨土’。在這個世間，你要把這世間看透，這世間不值得留戀，真正做到不貪生、不怕死。我們要換一個環境，要換一個時空，這不能住了，這才是徹底消災免難。在眼前，我們這個身還沒離開這世間，斷惡修善，積功累德，念念念眾生、念佛法，不要想著自己的利益。你就可以免除現前的災難，永恆的免除，你決定求生淨土，理事實真相都要清楚、都要明白。第三個問題，他問：‘從來沒有看過西方極樂世界，怎麼知道有沒有？’
佛為眾生講經說法，依三量，法相宗講得很清楚。第一種現量，現量是你眼睛可以見到的、你親耳聽到的、你親身接觸到的，佛說這個，你相不相信？相信！我看到了，我聽到了。第二種是你不能接觸到的，佛用比量，比量是推理，譬如牆外面我們看不到，但是看到牆上有煙冒出來，我們就可以推理，牆外面一定有人在燒火，你相不相信？相信。推理，這叫比量，這是你沒有親眼看到，沒有親眼看到人在燒火，看到那裡冒煙，你就會想到下面有人在生火，這是第二種方法。
第三種方法比量也比不上，也不是你親眼見到的，譬如西方極樂世界，你見不到，六根接觸不到，比也比不出來，佛說聖言量，你相不相信佛？佛不說假話，我們今天講以人格來擔保，佛不騙你，佛說的我們就相信。如果佛說的也不相信，就沒法子了。換句話說，你與西方極樂世界沒有緣。其實如果你要是真正與西方極樂世界有緣，你真的會見到佛菩薩，會見到西方極樂世界。在古時候，我們在《傳記》裡面看到慧遠大師，他一生是在定中三次見到西方極樂世界，所見到的狀況，跟《無量壽經》上講的完全相同。他往生臨終的時候，又見到了，第四次現前的時候，他告訴大眾：‘我念佛的因緣成熟了，這境界我又見到了。’他從前三次見到的時候，沒有跟任何人講過，臨終時才說：‘這境界，過去曾經見過三次’，說明西方極樂世界的狀況，與《無量壽經》上講的完全相應，這都是屬於現前見佛。遠公大師見到了，歷代的修行，在家、出家的大德，定中、夢中、或者現前不是沒有，有！也不在少數。你見不到，是你沒有緣分。你沒有緣分，是你有障礙。這樁事情，我們一般真正學佛的人，對佛要有決定的信心，對於經典裡面所講的，決定不懷疑，依照這個理論、方法、境界去修學，當然有成就。第四個問題是‘在家人學佛，如何不讓家人障礙？’
你要是學佛如法，你的家人不但不障礙，而且會非常歡喜，並且會跟你一起學佛。為什麼會產生障礙？因為你自己學得不如法，跟他們的思想、見解、生活習慣起了沖突，他就不能接受。怎麼不如法？譬如說三福裡面孝養父母，你孝養父母，你的父母會反對嗎？那有這種道理，你的兄弟姐妹、親戚朋友會反對嗎？奉事師長，慈心不殺，修十善業，會有人反對嗎？沒有人！大概家人反對，都是你沒有智慧、沒有善巧方便，招惹你家人不滿意。最明顯的，我們舉幾個例子，對待法師的恭敬心超過對待父母，你父母一看，心裡當然不高興。愛護同參道友這個心，超過對待兄弟姐妹、對待家人，你的兄弟姐妹看到這個情形，對待外面人那麼親切，自己家裡骨肉這樣生疏，這錯了。
在飲食方面，家人肉食，你吃素，天天批評他們：‘你們造作罪業，將來要還債、要受報。’他怎麼能接受？你沒有善巧方便，大錯特錯！佛教給我們，學佛要從孝順父母、奉事師長做起，你要給家裡人作一個好榜樣，孝子賢孫。佛的道場是一個學校，在學校裡面，在道場裡面，我們學敬、學真誠、學恭敬，我們對佛菩薩真誠、恭敬，要拿這一分真誠、恭敬，對你的家人、對社會大眾。不是我的真誠、恭敬只對佛菩薩，只對出家人、同參道友，社會大眾可以不理他，那你學的是什麼佛！
學以致用，用在什麼地方？用在生活上、用在社會上，這叫學佛。真正學佛的人，沒有人不尊敬、沒有人不贊歎。你今天學佛，搞的你的家人都不滿意了，試問問，你的鄰裡鄉黨看到你這個樣子，誰還敢學佛？你不孝父母，不敬兄弟姊妹，別人看到了，都會勸他的小孩，‘千萬不能學佛，學佛，你看！就變成他那個樣子。’換句話說，你這種學佛是敗壞佛門，破壞佛法的形象，你還自己以為功德很大，還認為別人業障很深，其實別人沒有業障，你自己的業障太深。這是不懂得教理，不懂得教義，沒有懂得佛在經上教誨的真實義，希望大家細心體會經論裡的道理，細心去研究佛在一切經中對我們的教誨，我們要熟讀深思，把它落實在生活當中，這樣就對了。下面一個問題：‘如何將惡緣轉成善緣？’
這個好！這個意思好！惡緣從那裡來？為什麼跟人家結惡緣，你要明了，然後把這個結解開了，惡緣就沒有了。所以轉惡緣為善緣，最重要的是理智、忍讓、布施。你有智慧，你知道惡緣不是好東西，而且惡緣要是這樣結下去，不能化解掉，生生世世彼此報復，沒完沒了，冤冤相報，這種報復必定是一次比一次殘酷。諸位去看看《文昌帝君陰骘文》。文昌帝君在沒學佛之前，報復心很強烈，造作的業很重很重，墮在惡道裡受苦，以後聞到佛法，他忏悔，才知道錯了。有智慧就能明了通達因緣果報的事實真相，不再造惡業。人家縱然是陷害我，我也一筆勾銷，不再計較。他為什麼找我麻煩？一定是我過去跟他有冤仇，冤家，冤冤相報！今天報在我這裡，一筆勾銷。我不再報復他，所以他的報復，我能夠忍受，不但我沒有報復他的行為，連報復他的念頭都沒有；反過來，我們要對他贊歎、歡喜、恭敬、供養。為什麼要歡喜、贊歎、恭敬、供養？他對我們的報復，帳結掉了，而且把我們的災消掉了。你能這樣一回頭，他對我不但沒有壞處，對我有好處，消我的業障，免我的災難，我從這個地方回心轉意，一心向道，這樣才能轉惡緣為善緣，這是菩薩行。真正覺悟人所做的，我們應當要學習。
底下這個問題，他問的：‘法師，佛法那麼好、那麼偉大、圓滿殊勝，難道我一定要等到死了以後，到極樂世界才能享受？我今年三十一歲，若依正常情況來說，我還要在娑婆世界生活四十年，難道我這四十年要苦哈哈的過嗎？’
這事情我不必答覆，你們自己想想就好了。極樂世界極樂，至少不要為衣食煩愁。在這個世間，生活多苦，你每天勤勞的工作，賺的什麼？賺的活口而已。西方世界思衣得衣、思食得食，不需要造作。在這世間身體要受種種的折磨，吃東西不小心就得病，稍稍受一點風寒，就這痛那痛。如果你真的聰明，就沖著這一點，我也得趕快到極樂世界去，我早去一天，就少受一天罪，多享一天福。你三十一歲，你還願意在這裡受四十年的罪，你不想到極樂世界去多享四十年的福，你已經糊塗到所以然處了。我們實在是功夫不夠，去不了，要能去得了，那一個不希望早一天去？誰願意在世間多受一天苦呢？那有這種道理！這就不是一個聰明人，不是一個有智慧的人。
我想這個事情，頭腦稍為冷靜的人，都能想得很清楚。再說，我們看到《淨土聖賢錄》、《歷代往生傳》，過去也曾經有同修提出這個問題問過我。他說這些《傳記》裡面所記載的，幾乎有一半聞到念佛法門，認真修學求生淨土，時間只不過二、三年，大多數是三年。他提出這個問題，‘難道他的壽命剛好就三年嗎？怎麼念了三年他就往生？’我聽到這問題，這是個問題，但是我們想想不竟然，那有那麼巧？這一個人念三年佛往生了，偶而碰到幾個是可能的，那麼多人都是念三年往生，我就覺得這不太可能。為什麼會有這種現象？他三年功夫念成了，他還有壽命，不要了。這是真的。我如果三年念成了，我再長的壽命，我也不會要了，為什麼不早一天去往生？為什麼不早一天去成佛？為什麼不早一天去親近阿彌陀佛、親近十方諸佛如來？在此地，你要想很用功認真去參訪，今天參訪這個法師，明天參訪那個大德。那個法師大德也比不上阿彌陀佛，那個法師大德也比不上十方諸佛？生到西方極樂世界，你就有機緣天天接近阿彌陀佛，天天接近十方一切諸佛，觀音、勢至、文殊、普賢是同學、同參道友，這樣殊勝，你為什麼不去？你還要留在這個世間受苦造罪，那有這種愚人！所以三年往生是他的功夫成就，最低限度他得功夫成片。得功夫成片，往生就自在，想什麼時候去，就什麼時候去，他在這個世間沒有別的事情，沒有值得留戀，沒有必要留戀，他當然去了。
什麼事情值得留戀？什麼事情必要留戀？弘法利生。你對這世間還有緣分，還能夠幫助一些人往生西方極樂世界，那你就不能去得太早，你去得太早，你對不起這些人。所以諸佛菩薩住在這個世間，他不是業報，他是願力。願力的條件就是化緣，教化眾生的緣分。緣分盡了，大家對他聽疲了，不再想聽他的東西，他走了。緣分沒有盡，還有人想聽，還有人聽了之後，認真去修行，那就必須要住世。所以念佛功夫已經成就，要不要再住世，原因在此地。如果沒有化緣，沒有度化眾生的緣分，決定立刻就求生淨土，往生淨土是越早越好。由此可知，功夫成就的人，就是功夫成片，得一心不亂，他留住世間，不是貪圖世間享受，不是看世間現象，這與他不相干，他那裡會把這些事情放在心上？完全是為了教化眾生。所以這樁事情，諸位要細心去想想。
下面他問法師：‘我想開懷無憂的笑，想過一個幸福美滿的人生，希望能越來越有智慧，過我的生命。希望能一天比一天更慈悲，對待自己及生活當中一切人物。我希望能像上述所說情況下過完一生，能如法師所說的自自然然、無牽無掛的，活著去極樂世界嗎？’他問老法師：‘我這個想法錯了嗎？’
你的想法不能說錯，也不能完全對。細細想想，我剛才所講的話。你對世間能夠厭離，對極樂世界能夠向往，對於世緣能夠放下，你才真正幸福快樂。否則的話，幸福快樂美滿是有名無實，你心裡有憂慮、有牽掛，你的幸福從那裡來？你的快樂從那裡來？你的美滿從那裡來？這都是事實。人一生當中，真正快樂幸福美滿，無牽無掛，活著去往生，是心地清淨，一塵不染，你才能做到；有絲毫的污染，你就做不到。所以要想達到這個目的—讀經，深解義趣；受持，依教奉行，為人演說，你才能真正過一個幸福美滿的一生。將來往生極樂世界，是得到究竟的幸福美滿，這一生沒空過。關鍵一定要看破、一定要放下。時間差不多了，我們今天就講到此地。

　

上一篇：淨空法師：修福積德造命法，了凡四訓講記
下一篇：淨空法師：十善業道經大意

手機閱讀
	首頁	法師開示	法師介紹	人間百態	幸福人生	精進念佛	戒除邪YIN
	最近更新	居士文章	寺廟介紹	熱點專題	消除業障	素食護生	淨空法師
	佛教护持
	全部資料	佛教知識	佛教問答	佛教新聞	深信因果	戒殺放生	海濤法師
	熱門文章	佛教故事	佛教儀軌	佛教活動	積德改命	學佛感應	聖嚴法師