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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
培養菩提心的方法
我們只是接受“菩提心”，或者行十般若還不夠，還要依靠一些具體方法來培養“菩提心”，不然我們實現身心淨化與成就佛是很難的，而且學佛修道的過程中會出現很多障礙，這些障礙容易讓我們動搖。 我們如果要修建一座高樓大廈，只是打好基礎還不夠，還需要一層又一層地建上去，那樣的話就需要很多支撐的方法。大廈越高就越需要嚴謹的支撐，並且支撐的排列次序也各不相同。所以我們在建築過程中，必須要接受別人的意見，並且以穩重為建築的原則，還要有正念作為支撐。在修行中也是一樣，我們要依靠接受、禅定、正念來支撐。 第一，接受。 接受的意義有很多，這裡所講的接受指的是心理上承受、容納而不拒絕的意思。 接受好比大地，大地接受一切生長的植物與動物，大地從來不跟萬物去計較，對萬事萬物容納而不拒絕，因此大地才能成為萬物生長的基地。接受的心態也是功德生長的基礎，若是沒有接受的心態，那就無法修行，沒有大地，任何植物都沒有生長的基礎。 同樣一個道理，沒有接受的心態，“菩提心”不可能生長成菩提果，接受是發“菩提心”最基本的要求。 比如，我們在生活中要掌握任何一種文化、技術的基礎都是接受，如果你對學問不能接受的話，對這門學問的學習就可能不會延續下去，最後這門學問對你也不會起到任何積極的作用，它很難成為你的專業和專長，更難以融入你的生活和生命，更不用說在這種領域產生靈感和技能了，所以這樣學到的東西也是僵硬和死板的。 我們發“菩提心”、培養“菩提心”、發展“菩提心”的基礎和根本就是接受。 第二，禅定。 我們只是接受還不夠，還要依靠助緣，按佛經來講那就是禅定，用世俗的話來講，就是穩定的心態。實際上，禅定是一種穩定的心態，還是以大地來比喻，大地上的山石起著穩固土地的作用。 再比如說金子，金子無論在哪裡，永遠都在發光。 再比如修建高樓大廈的時候，僅僅是接受別人的意見和使用很多的方法還不行，還要有穩重的思考和選擇。穩重的思考，就好比建築房子的釘子，如果每一個釘子都釘不牢，那這房子用不了多久就會散了，因為穩定性不夠。 同樣，在修行和生活當中，我們只有基礎還不行，還需要讓它穩定，禅定就能在這方面起到重要的作用。 在修煉“菩提心”的過程之中，任何行者都必須具備很好的禅定功夫，如果沒有禅定的功夫，你很難穩定地實踐到成就佛道中去，即使能夠實踐一下又會很快被外界的狀況吸引和破壞了，並且總是會有頭無尾，不能穩定地延續下去。 在歷代的史書記載裡，接受“菩提心”戒的無數學人中，最後能獲得成果的人並不多，因為他們沒有穩定的功夫。就是目前我們所看到的，自稱學佛發“菩提心”的人也是無數的，可是真正學佛與發“菩提心”的又有多少個?很少，大部分人都是半途而廢的，這些現象都是沒有禅定功夫的緣故。 在生活中我們身體的奔波還不是很大的問題，可我們的思維如果東奔西走就是大問題了。做各種事情大多數人都是准備的時間長，開始的次數多，延續下去的少。 因此現今無論是修法或是眾所周知的世俗事務，大家都能明白但都不能進行下去，這和不穩定有很大的關系。 第三，正念。 我們只有穩定的心態也還是不夠的，還要依靠正念。正念是一種正見的心態。社會中的人們如果能運用接受、禅定、正念這三種工具，就能真正熟悉和了解自己，就能掌控自己的命運，對外在的各種狀況也會把握得進退自如。 在修行的這三種工具之中，最關鍵的是正念。 我們修建高樓大廈的時候，接受很多實用的方法和進行穩重的思考還不行，更需要的是正見。 正見猶如應用方法和工具去執行建築房子的具體實踐。在建築的過程之中，我們雖然接受了很多方案，也知道了很多道理，心態也能夠穩定，但沒有工具還是無法執行建築大廈的任務。因此，方案、道理、穩定的心態都是建築房子過程之中所需要的，但還不是最關鍵的。 過去有一個酋長在建築宮殿時，急需要木料，他就下令所有的村民們去砍伐木料，時間只有三天。酋長有一個村莊叫作噶額村，這裡的村民們，在酋長下令的第二天，才集中在了一起，商量能否接受酋長的要求，他們討論了半天，提出了各人的想法，討論得沸沸揚揚，就這樣一天過去了，最後大家終於決定接受酋長的要求。在酋長下令的第三天，他們又集中在一起商量如何運輸，最後決定第二天再去砍木料。在酋長下令的第四天，他們又集中在一起准備去砍木料時，結果發現一個人也沒有帶工具……三天過去了，酋長沒有見到噶額村民們的木料，非常憤怒，就下令把他們流放到邊地了。 現在接受“菩提心”戒的人很多，他們也知道在學佛修煉的過程之中“菩提心”是很重要的，但他們不知道怎樣做才算重要，更不知道如何去增長“菩提心”。總是在自以為是，或者跟名師修一修世間法，或者做一些利益自己的“善”事，或者黑白不分地幫助別人，或者做一些違背“菩提心”的自利之事，等等。 就好比人們都知道健康是很重要的，但是不知道怎樣才算真正的健康，更不知道如何做才能取得健康。總是在自以為是地，或者被人誘導著去減肥、或者去吃多種維生素片、或者去吃所謂的綠色食品，人們對健康的認識其實也只是如此。 所以我們看到大部分人的“菩提心”只建立在形式上，而沒有認識到“菩提心”的源泉在於利益眾生。 我們為了菩提樹的成長而不斷地在葉子上灑水，卻不知道在菩提樹的樹根上澆水;我們為了滋養菩提樹，去保護每一片葉子，而不去培植菩提樹的樹根。如果我們不了解，不重視菩提樹的根，那麼永遠只會追求外在的東西，我們身心的菩提樹很難開花與結果。可現在的人們只喜歡開花，但不願意為花的根去澆水，連簡單的種花都很難達成，更何況開花與結果呢? 所以我們知道菩提心重要並不是最關健的，怎樣使自己發出“菩提心”才是更重要的;僅僅知道“菩提心”是好東西沒有用，更重要的是知道如何去接受;僅僅接受“菩提心”並不關鍵，怎樣把“菩提心”培養和增長出來是更重要的。 你可以去問那些學習大乘的佛教徒：“發‘菩提心’好嗎?”他們會說：“當然好啦，我學佛修行就是為了發‘菩提心’，救度眾生啊!”你再問他們：“如何發‘菩提心’?怎麼去救苦救難?‘菩提心’的戒律有多少條?”大部分人都會啞口無言。其實剛進入大乘佛法的人都會知道發“菩提心”很好，所以知道不是關鍵。知道又有什麼用呢?知道了並沒有導致你和之前的人生有什麼不同，知道了並不能代表你能夠發出真心，知道了並不能代表你能救苦救難，知道了並不能代表你能夠接受“菩提心戒”。 只有知道怎樣去進行這一切才會讓你有所不同，更加重要的不同是在於自己正履行“菩提心”。因此，要發揚大乘佛道，培養“菩提心”，增添救苦救難的願力，那麼現在所講的接受、禅定、正念這三種方法就非常重要。 因此我們接受“菩提心戒”並不困難，可是，你從師父那裡接受了“菩提心戒”之後，能夠堅信不移地遵守“菩提心”的戒律是很難的。因為第二個條件是禅定，也就是穩定的條件，穩定是精神旅程中一切長遠發展的意念。讓你知道“菩提心”的好處是很簡單的，可是讓你在進行“菩提心”當中保持正見以及具備行動的條件才是更重要的。所以我們要有正見，正念好比是巡邏的警察，我們要保持警惕，這個正念就非常重要。正念使我們的行為像月牙一樣能夠漸漸變得圓滿，只有正念能夠讓我們缺少的智慧和菩提心逐漸彌補起來，最後變為圓滿的佛果。 《地道》論中雲：“接受大地禅定金，正念如上弦月亮(藏歷每月初一至十五日，月亮每天增長，十五日月亮變為圓圓的)。”
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