問:有兩位會友請求歸依 導師,是否允許?
答:歸依自己呀!歸依自己就是歸依老師,是一樣的。歸依,也沒有什麼形式,就是發心。你念念以我為師,我就活在你心裡;你讓我活在你心裡,你就是我的弟子;而不是說鞠個躬,或者磕個頭,那個沒有用,那是形式。
禅是“三無”的——無念,無住,無相。無念,即念離念;無住,就是不要讓任何東西停留在心裡;無相,即相離相。你的心不能像照相機,照相機的底版只能用一次,每一張用一次,用多了,裝滿了,照相簿貼不下了,結果就神經衰弱,多頭意識的結果,就精神分裂。所以,歸依不必有形式,現在很多人都是我的弟子了。為什麼?因為你接受了我的心了!你的心跟我同質,盡管不同量,但是質是相同了,量由你自己去發展。而你若離開我,把這個心態丟掉了,你就不是我的弟子了。我講的話,你除了錄音以外,你也記不了多少。你若是能夠記得住我講的話,表示你很差勁,你沒有做到“無住生心”。老師講的話,左耳進右耳出,這個高,這個很高,起碼你沒有被老師的舌頭所轉,這個可以用來測驗自己。
“法就是心,心就是法;心外無法,法外無心”,歸依自己的心,就是歸依老師。要歸依哪個心?不是歸依你那個胡思亂想的心,是歸依你現在的心,也就是歸依你坐在我面前的心態。
什麼叫做“以心傳心”?禅的本身就具備強大的親和力,也就是說你無法排斥它。如果你不能排斥你自己,你也不能排斥禅。
什麼叫做“同化力”?你坐在我面前,你找不出妄想,你不可能有妄想出來,因為它不敢出來。為什麼它不敢出來?因為妄想是屬於陰的(五陰),你坐在我面前,雖然日光燈是低溫的,但是你的臉上會感覺到熱熱的,而陰性的東西見了陽,它就不敢出現,因此你的妄想就不敢抬頭;而且物以類聚,你內在的摩诃般若就抬了頭。摩诃般若抬了頭,你就“醉三昧酒”。
什麼叫“醉三昧酒”呢?你沒有喝酒,但是感覺有點醺醺的、飄飄然,這就是“醉三昧酒”,也就是佛法講的“正定”。有了這種心態,使你飄飄然,過化存神——事情過去了,化掉了,現在保存的是你的精神,也就是說精神不死。因為這是修行者的真實受用,所以又叫“正受”。
摘自 《牛的禮贊會後解惑》