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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
：大德居士
南懷瑾：《如何修證佛法》第28講
本講內容：1、只有行願;2、三千善行，數千功德;3、打開心結;4、情的慈悲與智的慈悲;5、動搖心行;6、如何轉變氣質;7、四重恩三途苦;8、檢查再檢查;9、行行重行行; 今天的課程是最後一次。 這次講課，原則標榜的是見地、修證、行願。其中較偏重於修證做功夫方面，行願只略為提到一兩句。 實際上我們大家學佛修道，都是想證果。但是為什麼學的人那麼多，而真正能證果的人那麼少見呢?主要是行願不夠，不是功夫不到。 今天站在行願的立場來講，如果沒有行願，見地是不會徹底的;沒有真正的行願，修證功夫是不會進步的。但我們最易忽略的，就是行願這方面，所以大家用功會感覺不上路。 現在以見地、修證、行願三樣合一來講，比如有一個很明顯的心理。世界上很多人為什麼要學佛學道?就算不走學佛求道的路子，也要求另外一個宗教信仰，乃至不找宗教信仰的人，也要另外找一個東西來依靠。基本上來說，下意識都是有所求，像做生意一樣，想以最少的代價，求一個非常大的成果。 等於求菩薩保佑的人，幾十塊錢香蕉，幾十塊錢餅，幾塊錢香，充其量花個壹百塊錢。到了廟裡，燒香、叩頭、拜拜，要丈夫好，要兒女好，又要升官、發財，一切都求完了以後，把香燒了，最後把香蕉帶回去吃，自己慢慢吃。 這種祈求的心理多糟糕!好像人犯了錯，跪在那裡一祈禱，就辦了交待一樣。這是一種什麼樣的心理?我們自己要想一想。 至於我們這些修行的人，心中一定會想，我絕對沒有這種心理。但是依我看來，都是一樣的，方式不同而已。雖然沒有這種心理，可是也想打打坐就能成道，雖不求香蕉，也在求腿。 大家打坐都想明心見性，成佛成道，並且最喜歡的是功夫、境界。只要聽說哪個人有道有功夫，反正好奇就去追求了。至於道與功夫究竟是什麼定義，也搞不清楚，這就是見地不清。為何見地不清呢?嚴格追究起來，就是行願不對。 佛學的基本是建立在六道輪回、三世因果上，但是據我幾十年的經驗所知，學佛學道的人，沒有幾個真正相信六道輪回，更沒有人相信三世因果，至少沒有絕對的相信。這並不是迷信，至少在理論上搞得清楚的人沒有，至於事實上求證到的更是沒有。這些都是值得大家反省的地方。 因為不相信六道輪回、三世因果，所以你學禅也好，學密宗也好，學淨土也好，根本基礎上是錯誤的，等於想在沙灘上建房子一樣，是不可能的事情。可是我們的心行都往這方面走。 比如我們學靜坐，坐起來都想空一下，然後都在那裡高談學理，空啊!有啊!般若啊!這些佛法道理談得頭頭是道，卻沒有研究心行。為什麼要求得空?空的後面是什麼?假定真空了，是個什麼樣子呢?這些教理上都說了，可是我們沒去研究。 所以，有些人盡管功夫修得好，氣脈做得好，也是沒有用的。多少人說自己的奇經八脈打通了，三脈七輪打通了。打通了又怎麼樣?你說我氣脈打通了可以不死，還沒有一個氣脈通的人不死的。你說氣脈通了的人可以死得好一點，也有氣脈不打通的人死得蠻好的。那麼，所謂氣脈打通究竟是為了什麼?我們沒有去思考，反正人家說氣脈通就跟著叫氣脈通。 又比如神通，神通又怎麼樣?先知又怎麼樣?多少個自稱有神通的人死於高血壓、糖尿病。 我們有沒有仔細想想，究竟學佛修行是為了什麼?都在高談闊論，不切實際。 真正的修行，最後就是一個路子：行願。 什麼叫行願?就是修正自己的心理行為。 我們的思想，起心動念是沒有發出來的行為，一切的行動則是思想的發揮。我們想求得空，這是在追尋一個形而上的問題，追尋能夠發生思想的根源。在行為上、思想上真正做到了空，幾乎是不可能的。假定有人做到思想完全空，變成無知了，那又何必修道呢?所以空的道理不是這樣。 大家坐起來拼命在求空，基本上有一個最大的錯誤，對於空性的理，根本沒有認清楚。所以上次提出要大家看《肇論》，這本書是鸠摩羅什法師的大弟子僧肇法師所作。當然，這本書不大容易看，它是集中佛法之精華，以及老、莊、孔、孟思想而成的文章。比如它寫《般若無知論》，我們天天求般若大智慧的成就，他說智慧到了最高處是無智慧。等於《心經》上講的無智亦無得。又說《物不遷論》，物沒有去來，無動也無靜，沒有過去，也沒有未來，只有當前這一下。又說《不真空論》，空而不空，這些形而上空與行為配合為一的道理，應多去研究。 我們做功夫、打坐為什麼不能進步呢?大家一定以為是方法不對，拼命找明師求方法，不是的!不要受自己的騙。功夫為什麼不能進步?為什麼不能得定?是因為心行沒有轉。心理行為一點都沒有改變的話，功夫是不會進步的，見地也不會圓滿。這在中國文化上，不論是儒家、道家，說法都是一致的，都是同一個論調。 比如學道家的人講，學道成仙有五類(好比佛家的五乘道)，有鬼仙、人仙、地仙、天仙、神仙(也叫大羅金仙，相當於大阿羅漢)。道家認為“只修命不修性，此是修行第一病”。光練氣脈，做身體上功夫，而認為這是道，這是修行的第一大毛病。又說“只修祖性不修丹，萬劫陰靈難入聖”，學佛的人只高談理論，對於生命根源沒有掌握住，經一萬劫也證不到聖人的境界。不論怎麼說，有一個基本原則，就是想成仙要修無數功德，無數善行才行。 什麼叫善行?以道家標准，一個人危急了，瀕臨死亡邊緣時，把他救出來，起死回生，這樣算是一件善行而已。以這個為標准，要滿三千善行，數千功德，才夠得上修天仙。其他儒家、佛家都是一樣，佛家要求我們起心動念，內在的思想行為要轉變。但據我所知，一個個的心行都沒有絲毫動搖，太可怕了。為什麼不能證果?是自己心理的結沒有打開，八十八結使的結，根深蒂固。 學佛的人有一個基本的毛病，大家要反省。首先，因為學佛，先看空這個人世間，所以先求出離，跳出來不管。因為跳出來不管，慈悲就做不到。我們口口聲聲談慈悲，自己檢查心理看看，慈悲做到多少啊?這是個非常非常嚴重的問題。第二，貪瞋癡慢疑，我們又消除了多少?比如有一個例子，我們大家修行越修得好，脾氣越大為什麼?你打坐坐得正舒服，有人來吵你，你還不氣啊?這種心理作用是不是跟慈悲相反呢? 還有功夫做得好的人，靜的境界盡管好，下坐以後，所有的行為同靜的境界完全相反。理論講得也很對，做出來的完全相反。所以佛家要我們先從戒著手，小乘的戒還只是消極的，只防止自己行為的錯誤，這是小乘戒的基本原則。大乘菩薩要積極培植善根，這樣才是大乘菩薩戒的基本。但是我們連消極的也沒有做到，積極的更談不到。 大家要注意，不論出家在家，以後學佛修持之路，應注意瑜伽師地論聲聞地當中的瑜伽地，這裡面包括了密宗所有的紅、白、花、黃教的基本理論，修氣脈、修止觀的原則，也都告訴我們了，這點順便提及。 比如我們曉得學聲聞，要學八關齋戒，其中一條戒雲：沙彌不准坐高廣大床。為什麼?高廣大床就是上座、上位。為什麼沙彌不能坐?是先要養成謙虛的德性，叫你不要處處自我傲慢，動辄自私自利，坐在上面很了不起那個樣子，就是要我們學謙虛。我們看了這條戒，不管在家出家，先反省自己有沒有謙虛，做到了謙虛沒有?據我了解，凡是學了佛的人，或信了任何宗教的人，比世界上任何人都傲慢。以為別人不信，就是魔鬼，自己自認是聖人。我們學佛同樣也犯這種毛病，不過換一個名詞而已，覺得：他唉呀!很可憐，地獄種子啊!一樣的道理，不肯謙虛。 尤其是有點功夫的人，只要學佛打坐三天，然後“天上天下，唯我獨尊”起來了，別人的功夫都不行。專拿一個聖人的尺碼，去量人家，而且這個尺碼還是自己定的，眼光說有多短就有多短。人們在它的尺碼下，當然都不是聖人，可是他卻從來沒有量量自己有多長、多大，決不反照自己，這是最要命的。這個心行怎麼辦呢?所以為什麼不能證果?為什麼不能得定?就是這個心行，貪瞋癡慢疑一點都沒有轉化，非常可怕，反省起來非常嚴重。 我再三強調大家，修道沒有證果，不能證到空，就是心理行為自己轉化不了，所以坐起來，只抓到意識境界造成的一點空，以為那就是道了。 今天有位同學提出報告，昨天打坐坐得最好的當兒，忽然發現自己的手伸上來抓臉。當時他想，奇怪，前一秒怎麼不知道自己的手在抓臉?用功還用得很好呢!當時他覺得有點難過，忏悔自己的無記。失念了，自己做了，不知道。無記也有無記的果報，你說你是無心的，將來你所得的也是無記的果報。比如我們有時莫名其妙地受人打擊，那也就是無記果報。這位同學繼續打坐，後來又發現自己在抓臉，他說這就叫“無明”失念了。 不過，這也是只知其一，不知其二，普通談空這一念，只是起碼的，最初步的一點，還只是誘導法，誘導我們成就、成聖的最初步路子，但這個心念在同一秒鐘，同一剎那中，可以起很多的作用。所以我們真靜下來時，六根同時並用，萬緣俱來時，若能萬緣都知，那就是六祖說的：何期自性，能生萬法。不是光修空，要能夠全知才行。 在清靜專一的時候，你還能夠用手抓癢，嘴裡咬咬牙齒，腳同時敲兩下，這些都是念的作用，你不能說“我的心念在這個時候空了，而抓癢並不屬於念。”你們要知道，本能的反應就是念，那是阿賴耶識的念。所以有許多人打坐修道，遭遇很多魔境界，實際上這個魔，都是自己這一生造的。不但如此，很多著魔的人，就是下意識喜歡玩弄這個東西，換句話說，他在心性方面根本沒有轉化。 所以，我經常告訴同學：《易經》六十四卦中，沒有一卦全好，也沒有一卦全壞，好中有壞，壞中有好，只有一卦比較算是六爻皆吉，那就是謙卦。所以佛家叫我們學空，戒律上第一個要做到謙虛。試問有幾個人做到了?自己反省一下，誰做到了。 真正做到了謙，才真能做到菩薩的慈愛。道家老子雲：“我有三寶：曰慈，曰儉，曰不敢為天下先。”不敢為天下先就是“謙”。佛家也是這樣，佛家謙到什麼程度呢?謙到“無我”，謙虛到了極點就是無我。 所以我們光想打坐達到空，在心行上做不到是空不了的，因為我們坐在那裡守空，是“我”去守空，沒有做到無我的空，假定無我，何必求空呢?無我就已經空了。 所以以行願來講，“行”才是真見地，行不到，見地沒有用，要做到這個才能談到真慈悲，因為慈悲就是無我。其實，我們普遍講慈悲都屬於“情”，不是“智”。佛法大乘道的慈悲是智，是般若的慈悲。以其真無我，才能真慈悲。說我要慈悲你，就落於下乘了。比如父母愛兒女那個仁慈，尤其是母愛，決不要求代價的，這是普通人道的父母子女之愛，但那還是“情”，這情是由“我”愛而發;菩薩的慈悲是“智”，只是“無我愛”而發，這可嚴重了。 所以講行願、行門之重要，我們隨時在靜定中，要檢點自己。什麼是修行人?是永遠嚴格檢查自己的人。隨時檢查自己的心行思想，隨時在檢查自己行為的人，才是修行人。所以不要認為有個方法，有個氣功，什麼三脈七輪啊，或念個咒子啊，然後一天到晚神經兮兮的，那是不相干的。我們看到多少學佛學道的人，很多精神不正常，為什麼染污了?為什麼有那麼多的不正常呢?因為沒有嚴格地在修行。換句話說，沒有嚴格地反省自己，檢查自己。 比如貪瞋癡三毒，你說我們哪一點不貪?你說你一點都不貪，一天到晚想跟我在一起，想多跟老師一下，這是不是貪?我那裡沒有東西可給你的，因為你“貪”，你希望老師那裡也許有點東西可挖了來，這是什麼心理?為什麼自己不去用功呢?我當年向我的袁老師學習，不是我向老師問問題，都是老師在問我。 比如有一次，兩人由成都到重慶，那時交通不發達，到了內江，人很累。抗戰時候搭汽車只能站著，整整站一天，到了內江茶館裡，袁老師問：你累不累啊?當然累。你現在的心境如何?我答：同在山上閉關時一樣。那真一樣，沒有動過，就是“旋岚偃岳而常靜，江河競注而不流”，沒有覺得動搖過，也沒覺得風塵僕僕是辛苦。但是這個時候覺得自己有一點疲勞，還是不對的。袁老師講：唔!這可不容易啊!我答：大概還要一年，我會把這問題解決。次日早起，我說：先生，你昨天睡覺時打呼好厲害啊!袁老師問：你曉得我為什麼打呼?我愣住了，為什麼?這是個大問題。接著袁老師問：你曉得有一個不打呼的東西?我說那個我在理上知道。差不多了!要求證。理上知道有一個在打呼，還有一個不打呼的，在看這個在打呼。 舉上面這個例子，是說大家貪問，事無大小一概問。我們檢查自己的心理，貪瞋癡慢疑要斷，談何容易啊!你說，你打起坐來會空，沒有用的。你在事上過不去，心事來的時候過不去，瞋心來的時候比誰都大。 什麼是瞋心?怨天尤人就是瞋，這是瞋的根。對環境，對一切不滿意，有一點感覺不滿意維持著，就是瞋心的開始。 至於癡，那就更不用談了，引用袁老師的詩： 業識奔如許 鄉關到幾時 五蘊明明幻 諸緣處處癡 你看學佛的人，個個都曉得談空，可是每一個人都有心理上，感情上的癡、利害上的癡、生命上的癡等等，無一而不癡。沒有智慧嘛!這些根會在哪裡發現呢?行為上沒發現，夢中都會發現的。夢中會有這樣的行為，就是因為自己永遠在貪瞋癡中。行為如果轉變不了，要想轉變氣脈，那是不可能的。但是如果認為氣脈轉變就是得了道，那也是荒唐。聽了多少人氣脈通了，可是現在都到黑茫茫的那個地方去了。 所以，如果大家在心行、行願方面沒有動搖，不要談四禅八定，更不要想談證果。 老實說，一個人真做了一件善行，這一天盤個腿打坐看看，馬上就不同，氣脈馬上就不一樣，心境馬上就擴大了，這個是絕對不能欺騙自己的事。不要說真正善的行為，或內在的善心，今天如果真把貪瞋癡慢疑這些毛病解決了一點，那個境界就不同一點。所以我們坐起來不能空，心境空了，就得找找看，看今天自己的病根在什麼地方，為什麼今天上座不能空?你的心念在貪瞋癡慢疑當中，一定有個東西掛在那個地方。這是阿賴耶識的問題，不是第六意識的事情。如果沒有檢查這個，光是打打坐求一點空，求一點功夫，沒有用的，奉勸你不要學道，你會把自己給害了的。 所以心行方面要特別注意，這也只是說行，還沒有講願。至於發起救人救世之願，能有一點行為為別人著想，處處能犧牲自己的人，在我看來，沒有一個做得到，一點也做不到，所以要想證果，決無此事。 講義上，八十八結使與三界的關系，明白地擺在面前。能解開了多少個結，你就得了那個果位，這些考驗都擺在眼前。別以為腿能盤一個鐘頭就能升上什麼天;一個半鐘頭又能升上什麼天，沒這回事。腿是靠不住的，修“行”，修的是心理行為，不是修腿。 佛學叫我們除煩惱，佛學的翻譯“煩惱”兩字用得好極了。拿普通的學問來研究，煩惱是我們心理行為一個基本狀態。“煩”，煩死了;“惱”，討厭。這些就是煩惱。煩惱就是罪惡，對自己心理染污的罪惡。以形而上本體來講，我們的自性本來清靜，因煩惱連帶發生的行為，變成了後天的罪惡。比如一個人殺人，是因為火大了。而基本上，只是由一點的煩惱開始來的，它對自己來講，是最大的罪惡;對外界來講，發展下去，久了可以成為害社會、害國家、害人類、害世界的大罪惡，所以煩惱兩字，不要輕易小看它。 我們講行願方面，這個心理的“行”，要做到清靜、做到空。要想得定，要想明心見性，應該隨時隨地檢查自己。是不是有一絲毫的煩惱存在?如有煩惱存在就很嚴重了。 有一種煩惱是來自生理的，由生理不平衡所引起的，就是儒家所謂氣質之性，所以修道要變化氣脈，也就是要變化氣質。氣質是一個實在的問題，不是空洞的理論。 為什麼修道的人功夫好了，氣色會好、氣脈會通?因為受心理行為的影響，氣質在變化，每一個細胞都在變化，不是假的。所以煩惱能轉成菩提，轉成覺性，隨時清明。 我們每個人，尤其是學佛的人，隨時在煩惱中，我們回轉來檢查，一天二十四小時當中，有幾秒鐘身心都是愉快的?當然嚴格來講，後天的愉快也屬於煩惱之一。維摩經上講：煩惱即菩提，就是說，你能把煩惱轉過來就是菩提。因煩惱的刺激，引起你的覺悟，發現自己在煩惱中，這可不對，立刻警覺，這樣一轉，當下就是菩提。 但是，我們的煩惱不是菩提，因為我們不知不覺中，總是跟著煩惱在轉。比如剛才一個同學在講，打坐腿子發麻，生理不好，煩惱來了。這個煩惱最重要的一部分，當然是生理影響，所以生理完全轉了，變成絕對的清淨，修道的基礎、定的基礎才算有了。所以氣脈對於這一方面很重要。 氣脈又與心理行為有絕對的關系，你多行一點善，念頭轉善一點，雖然是消極的善，不是對人有利的行為，但是你能先去掉自己心中的煩惱，也算是自我本分的一點善，能夠這樣做到了一些，氣脈就會轉一分，你的定力自然就增加一分。所以，我們打坐為什麼靜不下來?檢查起來就是因為煩惱。煩惱裡頭隱藏許許多多罪惡的種子，許多罪惡的因素，都是由“煩惱”而來。 假如我們轉掉了煩惱這個東西，完全轉清了，這個時候，心境會比較清明一點點，然後我們才能夠檢查自己念頭的起滅。 比如我們坐在那裡，覺得心境很清淨，這是意識境界。但是你可知道，我們在清靜這一剎那中間，隱藏了多少罪惡煩惱，能不能檢查得出來?假定有人說大話：在這一念清靜當中，我絕對沒有一點煩惱，沒有一點罪惡。那麼這個人不要談修行了，他根本就沒有見地嘛!我們在這一念清淨當中，煩惱與罪惡的根根，有八萬四千之多，這是假定數目，比喻很多很多的意思。佛說：一念之間有八萬四千煩惱，因此就有八萬四千方法，來對治這些煩惱。 剛才有一個同學問：為什麼一到空的境界，或空靈境界一來，就起恐怖?非常怕，這很奇怪。關於這個問題，可以分幾點來談。 第一點，佛說墮落久了的人，見到空性，哈哈大笑，歡喜無比;墮落輕的人，見到了空性，會恐怖、大哭。 第二點，另外一種說法，見到空性不起恐怖心理的人，就是金剛經上所講：當知是人，於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根。學佛的人天天求空，善根淺的人，真的空來了就害怕，無法面對現實，去接受這個空。原因在哪裡?因為執著，所以人生來總要抓住一個東西，忽然到了空境界，沒有東西可抓的時候，你害怕起來了。這是普通人的心理，自然會起恐懼。 第三點，當空境來時，忽然有恐懼心，這就說明你心裡頭已經有個恐懼，並不是空了，是有個恐懼占進來了，因為我們的習慣上愛執著，愛抓一個東西，就抓住了這個恐懼。 這麼一點東西，有那麼復雜的心理因素。我們大家是不是在一念空當中，隱藏了許多煩惱、許多罪惡?有沒有檢查出來?這都是修行當中看起來很空洞的理論，但卻是非常實際的話。尤其是年輕同學們，閉起眼睛，覺得有一點清淨，認為這就是空，空不了的，那也是心理的一個狀況。也就是說，當我們打坐時，眼睛閉起來，腦子進入半休息的狀態，不是完全睡眠，眼神經也沒有完全地休息。只是下意識當中，空空洞洞的，在下意識的記憶習慣上，呈現一個類似空的景象而已。而這個景象前面，還是黑茫茫的，然後在這裡頭忙起哲學來了，玩起話頭來了，然後覺得自己都懂了，還認為自己是一箭破三關呢!這是一。 第二，等你精神養好了一點，脾氣也大，尤其是青年，第一關情欲就來了，也就是男女間的愛欲就強了。這點不要自欺，功夫做不好沒話說，功夫一做好了，男女愛欲之念，尤其生理上的壓迫就來了。這是什麼原因?貪瞋癡。貪欲的第一個根本無明馬上就爆發了。沒有這個來，氣脈也不可能打通;來了以後，欲念又引起。這個中間的行——心行、行門，該怎麼辦?用什麼方法可以把它對治過來?怎麼去處理它?怎麼去調理它?它的原理是在什麼地方?它的病根究竟怎麼來的?是心理先引起生理呢?或是生理先引起心理?這裡頭是個很大的關鍵。至於老年人以為自己沒有這個問題，那是因為你衰老了，要想把西沉的夕陽挽回到東面來，這件事真能做得到的話，第一關還是會碰到這個問題，因為這是根本煩惱。 所以大家要特別注意八十八結使，唯識百法明門論的五十一種心所，什麼是根本煩惱?什麼是隨煩惱?隨眠煩惱?這“隨眠”二字譯得非常好，它纏著你，跟著你，使你在睡眠昏迷的狀態中，自己也檢查不出來，被它迷糊住了。其實，這也是自己的魔障。 一層一層檢查，八十八結使能去幾層，你禅定的功夫絕對就到了那裡。若按照普通講法，念住就是初禅，這個只是普通說法。至於真正的初果位，就不是這樣了。所以，你即使得了初禅，卻不一定證得初果。因為果的標准就是根據八十八結使，也就是你那個下意識的罪惡煩惱的根，貪瞋癡慢疑去掉了幾層，就是果位的考驗。我們不能不通教理，不要以為光是打打坐，抱一個話頭就行了，沒有用的。所以別人問禅，我就說：我有“饞”，你那裡有好吃的我就來。哪有那麼簡單?不容易的。你就是做到念住，還要看你是住在什麼念，念住在昏沉也是住，沒有用的。氣質沒有轉，心行沒有轉，沒有用的。 其次，就算做到氣住，呼吸停止了，充其量是二禅，並不一定就是二果。單單氣住，並不能證果位。氣住可以用意志控制做到，與道不相干。而且氣住了以後，只要一逗他，他發起脾氣來比誰都大。所以修行不是如此，不要搞錯了。你認為氣住了，自己有功夫、有道了，那個道賣幾毛錢一斤啊?沒有用的。主要關鍵在心理行為。 二禅氣住後，同時要查查八十八結使，心理的罪惡煩惱去掉了多少?身口意三業去掉了多少?所以有許多人都講功夫，講了半天，身口意三業一點都轉不了，自己不要自欺了。 脈停，印度很多瑜伽士都能做到，埋在土裡不會死，這都是能夠練出來的。這只是說明我們的生理功能，能夠用心訓練成各種狀況，這個是唯心所造，做得到的。至於說，這是不是道果呢?不是的。 至於三果、四果，每個道果，都可以在發給大家的八十八結使那一張表查到。自己每天要隨時檢查自己，看看心理行為中，煩惱罪惡的狀態解除了多少，檢查今天善行做了多少，所以古代儒家有功過格，用紅黑豆來標記，以檢查自己的心理行為。 功夫做到了氣住脈停，只能說明心行的功能，證明唯心所造的功能，的確可成就這些功夫、神通等。至於說證道，或證到空性，卻不一定。證得三身——法身、報身、化身，那就更難。 這三身成就，也就是禅宗所講的三關，真正的三關做到了，才能有三身的成就。禅宗祖師門，或其他許多人，雖然談空說有，比如上次提過的雪巖欽禅師，道不可謂不高，但是不是三身成就?我們不得而知。 三身成就是可以現生做到的，先把氣質變化過來，有善行開始做起，配合四禅八定的功夫，就有一點希望。我個人幾十年來投身在這裡頭，也在試驗求證階段。沒什麼功夫，也沒什麼修養。在沒有到達那個絕對的求證以前，不要隨便給自己定一個范圍，下一個定義，一下就錯了。 以上是行的部分。 願呢?更難談了，行願不到，見地不會到的。換句話說，行願不到，修證功夫也不會到。坐得好有什麼用呢?你說：我打起坐來，能夠坐三個鐘頭，心裡清清淨淨。那是你在那裡偷懶，也可以說是一種“道者盜也”。陰符經上這句話的意思是，人取用天地的精華，借用生命原有的功能，就能修煉成道。人一生下來，偷天地間的食物、空氣，打起坐來還子午卯酉，想吸天地正氣，日月精華，這個強盜多厲害!所以說道者盜也。但是陰符經常鼓勵我們當盜，真把宇宙的東西偷得來，我們的生命就成功了，我們的生命就是宇宙。然後你可以再讓別人搶去，這是道家的觀點。 墨子的思想出自於道家，墨子要我們“摩頂放踵以利天下”，等於佛家大慈大悲的精神，犧牲自我，這是墨家的思想。墨子是道家《《神仙傳》》上的人物，道家《《神仙傳》》上說，墨子到漢武帝的時候還在世間。但是誰又見過他呢? 楊朱則絕對自私自利，自由主義的思想也出在道家。 現在回到主題，所以我們學佛打坐都是坐在那裡偷盜，而在同一時間中，社會上那麼多人卻為我們在忙碌。所以佛家有一句話很了不起，就是早晚課誦的一句話：上報四重恩，下濟三塗苦，這就是行願的願，每天都提醒我們做功德。我們學佛的人都要隨時隨地檢查自己，每天要上報四重恩，這四種恩都是我們所欠的：佛恩、父母恩、國家恩、眾生恩。 眾生對我們有什麼恩呢?一個人活在世界上，靠社會上很多人的努力成果，所以學佛的人要上報四重恩。我們活者一天，都要麻煩很多人提供生命所需給我們，事實上如此。 下濟三塗苦，同時也要想到下三道——畜生、地獄、餓鬼的苦痛。換句話說，隨時要想到不如我的人的痛苦，要想到怎樣去幫助他們。可是我們做到了沒有?學佛的人只想怎麼為自己求到法財侶地，你幫忙我成道，如此這麼一個動念，就是自私的基本。你為什麼不先幫助人家成道呢?所以上面講行，下面講願。願發起了沒有?自己想想看。 至於說：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。那真是在念經，念過去就完了，心裡根本沒這回事。首先眾生無邊誓願度，只要度我就好了。煩惱無盡誓願斷，最好你幫忙我斷。法門無量誓願學，你教我就好了。佛道無上誓願成，將來總有一天會成。這四句話我們往往是這樣下的注解，只要一反省起來，就很嚴重了。所以說行門很難很難的。 所有的佛經、三藏十二部都告訴我們了，都在講行願。行，三十七道品，六度萬行，學佛的基本是在這些地方。了解三世因果、六道輪回，從心理行為上改進自己，漸漸地，功夫、見地自然會進步。這不是說教，是我的親身體驗，不從這裡下功夫是解決不了問題的，不會證果的。心行的改變比打坐、比修證重要的多，而且只要心行改正一天，你的定力、打坐就隨之進步一天。 所以說，為什麼不能得定，甚至連打坐都坐不住呢?你在心行上去追求，不要在功夫上去追求。在功夫上追求是空的，偶然可以，過了幾天就沒有了。盤腿打坐與定沒有絕對的關系。至於坐在那裡，你身心能不能轉得過來呢?這個就是問題了。其實並不在於打坐的姿勢，要在心行上檢查自己才是究竟，才能夠談到定。 今天結論重點就在這裡。這次的課程以見地、修正、行願為三大綱要。最後強調一句——行願最重要。行到了，見地才會圓滿，修證功夫才會證果。古人證果的多，就是在行願。 現在很流行《木讷祖師傳》(密勒日巴)，個個都很佩服他，那你能不能學木讷祖師呢?做不到。木讷祖師的老師那麼故意整他，四幢房子蓋起來以後要他拆掉，把背上都磨破了，流膿流血，他沒有怨恨。你們天天想要老師傳密法，只要老師開口罵兩句，你們就要罵老師了。像這樣的心行，怎麼行嘛!都想自己當祖師，當六祖。六祖到五祖那裡求法，五祖叫他舂米舂了三年。我們不必舂米，反過來好像老師欠我們的，假使在以前的時代，早就一棒子打過來了。怎麼那麼不通呢?心是怎麼個想法自己不檢查，還要求人家很嚴格，要求老師更嚴格了，這個是不行的，隨時都要注意心行。 見地到了就是法身;修證到了就是報身;行願到了就是化身。三身都在一念之間，這個修證不到，不談! 現在社會上，一般講功夫都有問題。因為全世界都在心理變態的狀態中，幾乎沒有一個人真正證到，都是自欺欺人之談。我希望我們這裡在座的，能真正學佛，不要做自欺欺人之事。 八十八結使這段很重要，很重要的。自己隨時去檢查檢查，八十八結使去掉了多少。瑜伽師地論中，聲聞地、菩薩地的做功夫程序都講完了，彌勒菩薩把怎麼樣修證，怎麼樣證果，所有秘密都告訴我們了，只要我們用智慧，盡心去看它就可以發現。 大家拿著這次所開列的書，包括大小乘經論及講義去參考，好好從心行做起，必有好處，必能證果。
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