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達真堪布:如果缺乏智慧,即使做善事,也會給自己帶來一些不如意或障礙

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  一般來說,凡夫有時也做好事,也做善事,但是缺乏智慧。就像現在有些人做善事、做好事,若是沒有智慧,即使做的是善事、好事,但是回饋的未必是善的、好的。表面上做的是善事、是好事,但是給自己的內心帶來的卻是痛苦。

  但是給自己內心帶來痛苦。為什麼會有這樣的結果?為什麼會背道而馳呢?因為沒有智慧!

  有句話說:“做善事沒有錯,但不能缺乏智慧。”如果缺乏智慧,即使做善事,也會給自己帶來一些不如意或障礙。

  現在社會上有很多人,對善惡因果生起了疑惑,有很多的不理解:“我做了善事,為什麼沒有得善果?某某人做了壞事,但還是一帆風順……”學佛人中有很精進的,各方面也付出了很多,但卻不能如願以償,甚至還出現了違緣障礙,於是有人就懷疑了,這還是缺乏智慧的緣故。

  做善事、做好事,不可沒有智慧。比如,受持戒律後應該變得清淨——輕松、自在、快樂。然而我們受持戒律後卻不輕松、不自在、不快樂了,因為缺乏智慧。

  佛法裡講的戒律是活的,有智慧的支撐,戒律才能活起來。所謂有智慧,按佛法的說法是具有智慧的攝持。如果沒有智慧的攝持,沒有智慧的栽培,戒律就是死的。其他宗教講的很多戒律就是這樣的。無論什麼人,無論在什麼環境,在什麼時間,都要守護戒律。

  佛法裡講的戒律則不一樣,從智慧和方便的角度講,戒律屬於方便,不屬於智慧。但是智慧不離方便,方便也不離智慧。如果受持了戒律,變得不方便了,那是沒有智慧的攝持。

  我講過,結果、時間、環境、人都是不一樣的,如果有智慧的攝持,戒律是變通,它定會給你帶來快樂,它是成就的助緣,就是慈悲,就是方便,就是圓融無礙的。

  現在的很多學佛人,都不夠智慧,所以受持戒律非常困難,很多道場,都出現了戒律不清淨的現象。因為不知如何受持戒律,所以選擇了破戒。這是以持戒來說明事實的真相,來說明道理。這是方法上的區別,一位聖者,比如佛,是非常有智慧的,做善事、做好事,都具有智慧的攝持,所以既能利己又能利他,是利己利他,不是害己害他。

  我們有時候做善事、做好事,卻是害己害他的,就是因為缺乏智慧。有些人做善事,如做上供下施,不觀察對境,不觀察時機是否成熟,也不觀察自身條件,糊裡糊塗的做,最後人財兩空,後悔莫及,連駿馬都追不上。

  若行菩薩道,就要修安忍。如果自己心裡很委屈、很難受,與其憋著還不如爆發出來,有什麼說什麼,是什麼就是什麼,表裡如一。如果憋在心裡,最後沒憋住,爆發了,就是缺乏智慧。

  我們學《入行論》的時候講過,有人謾罵我們,毆打我們,傷害我們,為什麼要安忍?因為這是來救度我們的,是我們修行中殊勝的對境,我們可以以此機緣發菩提心。

  從因果的角度來講,這都源自我們自己曾經造的業,曾經與這些眾生結了惡緣,今生才感受這些惡果。你若真的深信了因果,心裡不會有想不開、想不通的時候。我們有一句法語:“世上沒有完美,想開了、想通了就是完美。”一旦你懂得了因果,深信了因果,自然就想開了。如果沒有這種智慧,沒有這個能力,不可能想得開,不可能想得通。那麼,勉強自己受委屈是沒有意義的。

  ------摘自《修心七要》講記(十五)

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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