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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：大德居士
黃柏霖：一水四見
這種說法有一點像佛經上講的，所謂的「一水四見」。同樣都是水，因為眾生業力的不同，因此對現象界的東西感受也就不同。就像水，你可以拿來喝，對人來講，可以拿來喝。對魚來講，水是牠的空氣，就魚兒來看水，就像牠的宮殿一樣，牠的住家。但是餓鬼來看，水就像膿血啦。那天人來看水，就像琉璃，美麗。這就是佛經上很有名的「一水四見」。水的本體沒有什麼不同，但是因為不同的業力，內心的感受就有所不同。元曉大師就是這樣開悟的。他最後悟了，三界都是由心造的，「三界唯心，萬法唯識」，這是華嚴的境界。美跟惡，善惡都是自我的分別，都是自我的分別、執著。我們的感覺跟水有什麼關系呢? 這一段意境非常地深，我們就來探討一下，老法師說的，事實真相是什麼?老法師說，八個字，「當相即空，相盡心澄」。這八個字是總方向，也就是總說，也就是《金剛經》裡面講，「凡所有相，皆是虛妄」。《金剛經》裡面跟你講三心不可得，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。「當相即空」，相有沒有?有。但是不是真有，是幻有。彌勒菩薩跟我們講，講得很好。他問佛陀，他說，物質現象存不存在?不存在，一個彈指有三十二億百千念。 現在科學家也證明了，物質是假的不是真的，還發現空間是假的不是真的。但是釋迦牟尼佛在三千年前就把這個事情講出來了，現在科學家才發現。科學家所發現的跟佛經講的，佛經講得更透澈。佛經上講說，剛才講的「當相即空，相盡心澄」。佛經上講這個「相盡」，是什麼意思呢?「相盡」不是說沒有相，而是你看透它的真相，就是「相盡」，「盡」就是看透了、透明了。你的心在相上，就可以保持如如不動。現在為什麼你心會動?因為你沒有看透它的真相。你看透了，你就可以如如不動。你現在看不透，沒有了解，所以你就動了，因為你著相了。你看透以後，你就不會跟著相在變嘛。相是剎那剎那在變，多少?一念有四個彈指，甚至有七個彈指，一個彈指有三十二億百千念，這麼多。 所以你了解相是剎那在變嘛，你的心念也剎那在變嘛，那就錯了，你會很累啊，就活得很辛苦。它動，你自己不動，你了解事實真相怎麼回事，這個幻相根本就不存在嘛，根本就不可得嘛。所以《大般若經》是佛門最大一部經，六百卷，一遍讀下來，老法師做一個統計，總結十二個字，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。這是釋迦牟尼佛二十二年講《般若經》的核心。二十二年講《般若經》，這四句話做總結，告訴你說，我們自己的身跟心，我們的身是物質現象，你身體也是保不住啊，我們的心是精神現象，也是不可得，都是「無所有，畢竟空，不可得」。 你看透它的真相，你心就不動了。你心不動，這個世出世間的一切法真相，你才看得懂啊，看得到啊。你動了，它動你也動，你永遠看不到它的真相。它動你不動，你才看得到它的真相。佛法八萬四千法門，都是在講這個禅定。所以「相盡心澄」，它展開來就是無量無邊的方法，達到這個目標。所有的宗教，所有的學術統統包括，佛法都把它包括在內了。三種周遍，《華嚴經》裡面講三種周遍，都能達到究竟圓滿的境界。「相盡」就是妄盡了，「心澄」就是還源了，我們說妄盡還源了。「相盡」就是妄盡，「心澄」就是還源。回歸到自性，你再回過頭來幫助苦難眾生。你才有辦法做到，你會「作而無作，無作而作」，你就得大自在。 摘自《太上感應篇匯編》(第一八五集) 黃柏霖警官主講 文字稿來源【太上感應篇共修網】
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