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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：大德居士
黃柏霖：風動跟旛動故事帶給我們的啟示
我們知道在《六祖壇經》裡面有一段經文，六祖大師他在獵人堆待了十五年。當時他師父有跟他交代「遇會則藏」，到廣東四會縣的時候，要隱藏起來。因為當時大家都在奪衣缽嘛，所以六祖大師沒有辦法，就暫時在獵人堆裡面，一待就待了十五年，幫獵人煮飯。所以獵人如果有抓到一些動物，都被六祖大師把牠悄悄地把牠放走，那麼當時吃的菜叫肉邊菜。六祖大師在這個獵人堆待了十五年，事實上就是和光同塵。 那麼有一天他就思惟了，「一日思惟，時當弘法」。六祖大師說，我是應該要出來弘法了。「不可終遯」，我不能夠一直躲在這個獵人堆裡面。「遂出至廣州法性寺」，就離開那個獵人隊到廣州法性寺。「值印宗法師講《涅槃經》」，當時剛好遇到印宗法師講《涅槃經》。「時有風吹旛動，一僧曰：『風動』;一僧曰：『旛動』。議論不已。」當時印宗法師在講《涅槃經》的時候，「風吹旛動」。 因為叢林裡面講經，古代不像現代媒體發達，有電視，像現在有計算機啦、有手機啦，以前沒有，以前沒有這種傳播工具。叢林都會講經，講經要怎麼號召信眾來聽經呢?他就會豎立一個高高的竹竿，然後就掛一個旛。遠處一看就知道那個叢林，那個佛寺它有講座。像現在台北土城承天禅寺，就廣欽老和尚的承天禅寺，每年七月都會做念佛法會，它就會有掛那個旛，它就是掛旛，掛旛來告知那個地方有念佛法會。當時風在吹旛動，「一僧」，有一個出家人說風動，有一個出家人說旛動，「一僧曰：『旛動』。議論不已。」兩個討論個沒完沒了。 「惠能進曰」，惠能那時候他還是居士，他不是出家，是後來印宗法師迎請他升座，印宗法師反而為他剃度，然後拜他為師父。所以淨空法師說，印宗法師他是菩薩表演的，沒有印宗法師就沒有惠能法師，這都是菩薩示現人間在表演、表法。當惠能大師，六祖大師剛才就說了，「惠能進曰：『不是風動，不是旛動，仁者心動。』一眾駭然。」他說，「不是風動，不是旛動」。「仁者」就是我們修行人，稱修行人叫仁者仁者。他說，哎呀，這個菩薩。我們一般都會稱菩薩，但是也有人會說仁者。他說，是你的心動了。 大家聽了以後就非常地驚訝。所以你看看，只要一講到心性的東西，大家都會有共鳴。為什麼呢?因為你只要講自性的東西，每個人都有這種自性的覺性，大家都會產生共鳴。那麼這個地方就講到一個問題，就是說風動跟旛動不是問題，而是我們的心在分別。佛法它是很活潑的，最重要是學佛修行人，每一個人的層次、根器、因緣都不同。所以風動跟旛動，當時法性寺那兩位出家人，他們是研究這個話題。可是就進入另外一個話題，緣就進來了。外在的物質跟動態，對人的身心所引發的現象，再回過頭看風跟旛、跟風動、跟旛動，其實它就只是緣而已。我們簡單的說，它就是一個相，但是眾生容易著相。你從這兩個出家人，我們就可以看得出來，他們其實也是著相，一個是著風吹的相，一個是著旛吹的相。所以才會有風動跟旛動，著相在討論問題。 那麼有智慧的人，開悟的人，他知道相由性顯，是自性所顯出來的作用，就是六祖大師那個開悟偈，「何期自性，能生萬法」。所以風動跟旛動是「能生萬法」，是自性所顯現出來的。自性本自清淨，何期自性，本自清淨、本自具足、本不動搖、本不生滅。如果你自性它本自具足、本不生滅、本不動搖，但是你一動搖的時候，那就會著相了，你就執著這個相了，那就會產生什麼?產生煩惱了。 所以這個地方就讓我們了解說，像佛陀他說，看一個杯子都要十個因緣。其中有個因緣就是作意緣，就是一樣東西，你必須要，你要想看、注意看才看得到。作意緣就是你想要看，要注意看才會看得到。所以你對外界的一切現象反應都是心動。修行人本身就是要徹底明白，了解外在的一切現象，包括宇宙的千變萬化，六道眾生的各種生命形態的身心、習氣等等。進一步探討自己跟外界的關系，外界的因素對我們身心影響是什麼?自身的反應又是什麼? 比如說，像我們一根手指頭，在蒼蠅的眼睛看來，它是很多根手指頭，為什麼?因為蒼蠅牠的眼睛是復眼，牠的眼睛構造是像多面鏡一樣。因此牠所看到的，跟我們看到的不一樣。又如同我們看的是游泳池，但是在餓鬼道的眾生看來是血污池。所以眾生的見解不同，這就是見惑。所以佛門裡面修行，首先要先破見惑，你破了見惑以後你才能證初果。所以你證了初果以後，你才是預入聖流，就是初果須陀洹，就是預入聖流，你進入聖人之流了。 所以我們人跟人之間的這種爭執啦、矛盾啦、沖突啦，都是因為看法不同。所以《金剛經》裡面後十六品，破你的四見，我見、人見、眾生見、壽者見。前面十六品讓你破我相、人相、眾生相、壽者相。最後四相跟四見都破了，你才有辦法行一切善，離一切相，才能做到「應無所住，而生其心」。所以人跟人之間的爭執、矛盾、沖突是因為什麼?因為大家都是我見，見解不同，還有因緣不同，還有個人累劫的這種習氣都不同。 所以學佛要怎麼樣呢?怎麼樣才可以避免見解上的沖突呢?就是這裡要講的，六祖大師講的，也是禅宗常常講的「屏息諸緣」，這個很不容易。就是六祖大師跟惠明將軍講的那句話，當時惠明將軍要去追衣缽的時候，六祖大師把衣缽放在石頭上面，當時惠明將軍跟六祖大師說，「我為法來，不為衣來」。他講這句話就表示他已經放下我見了、放下我執了。他說，我是想求智慧而來，這句話如果來把它解釋說，「我為法來，不為衣來」就是我不是要奪那個衣缽，我是想要開智慧，請你給我開示。惠明將軍就跟六祖大師這樣說，是「我為法來，不為衣來」。 那六祖大師就開示，對惠明將軍開示了，他說，好，你為法來，那麼你就怎麼樣?「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目。」放下那個善惡對待就是「屏息諸緣」。我們就是會站在我們的立場，啊，我認為是這樣。那對方說，我認為是這樣。那就會有沖突了，就是會有矛盾跟沖突、跟爭執。所以有時候修行就在這個節骨眼上，你要放下這個善惡對待，這就是「屏息諸緣」。但是這個不容易，我們現在只能說，我們靠念佛的功夫，把這個善惡對待伏住，我們也頂多是伏住而已。 我曾經試過，有一天我就念佛，念佛，念佛，大概那一天念了差不多也有一萬聲的佛號。我就碰到一個人跟我講，哎呀，怎麼怎麼怎麼樣。按照我以前的習氣，我一定會生無明的，我一定會跟他反駁說，欸，你這樣不對。你看，我見出來了，那就會有爭執了。因為我們那個習氣毛病，我們那個我見，老法師說，四大煩惱常相隨，我貪、我愛、我瞋、我癡就跑出來了。所以很多紛爭的來源，都來自於我見。所以為什麼小乘裡面，教你先破見惑?要拿掉我見很困難。 那一天我正好念佛念一萬聲，後來我聽到這位同修講這句話，我聽了，剛開始第一念的時候聽得很清楚，第二念就覺得很不舒服，就想跟他反駁。後來很奇怪，就不知不覺裡面，我就放下那個執著跟那個我瞋，我就放下來。我後來反想的結果說，啊，我今天念一萬聲佛號，真的有用欸，有產生伏住煩惱習氣的定功。這就是我們沒有辦法屏息諸緣，我們只能依老法師敎我們的。老法師在巴黎淨宗學會，就是老法師到法國去參加聯合國教科文組織會議的時候。老法師對現場的歐洲的這些淨宗學會的蓮友開示說，你們做不到《金剛經》裡面所講的「應無所住，而生其心」。但是你們可以用這句佛號，六根接觸六塵的時候，用這一句南無阿彌陀佛，代替一切所有的無量無邊的妄想、執著，這就是屏息諸緣的方法。 所以念佛本身就是自心觀照，念佛本身就是一種觀照，觀照功夫，這樣你才有辦法更上一層樓。所以一定要自己本身，從觀照般若，你才能契入實相般若。我們現在讀誦經典、念佛，就是從文字般若下手。這個是風動旛動。講到《涅槃經》的時候，我們提一下六祖大師遇到印宗法師的經過。所以六祖大師他是一個不認識字的修行人，但他宿世因緣，天生悟性非常地高。所以他聽到風動旛動這個話題的時候，他馬上告訴他們說，不是風動，不是旛動，是仁者心動。 摘自《太上感應篇匯編》(第一八四集) 黃柏霖警官主講
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