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劉素雲:無量壽經第七集文字版

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  尊敬的各位同修:大家好!阿彌陀佛!

  從這節課開始,我們講釋迦牟尼佛示現成佛的八相成道。

  請看下面一段經文

  【捨兜率。降王宮。棄位出家。苦行學道。作斯示現。順世間故。以定慧力。降伏魔怨。得微妙法。成最正覺。】

  〖兜率〗是印度話,中文的意思是“知足”。

  什麼是知足?與人無爭,與世無求。無爭、無求才是真正的快樂。菩薩修行必須知足才算圓滿。

  兜率天是欲界天的第四層天,分內院和外院。內院是彌勒菩薩說法的地方,外院是天人居住的地方,他們在那裡享受快樂的環境。

  〖捨兜率〗是什麼意思呢?這是菩薩示現作佛,八相成道的第一相。第一相是下生相,是補處菩薩從兜率天下生到人間。這是諸佛示現成佛的一般形象。

  〖降王宮〗這句話,包括了八相成道的第二相和第三相。第二相是投胎到帝王家,第三相是出生為太子。一般人所追求的榮華富貴,他都得到了。

  看下面的四句,〖棄位出家。苦行學道。作斯示現。順世間故〗:

  這是第四相——出家相。這說明世間的榮華富貴,即使是達到了極處,也不能解決生死問題,所以才放棄了王位,出家苦行修道。“苦行”就是修習艱難勤苦之行,勤苦學道,尋求宇宙人生的真相。

  〖作斯示現。順世間故〗: 菩薩示現投胎、出生、出家修苦行,這些都是隨順我們這個世間的眾生根性而作的表演。

  〖定慧力〗: “定力”是不受各種魔怨的誘惑;“慧力”是對一切事理因果,都看得清清楚楚,明白真相,這是慧力。

  下一句〖降伏魔怨〗: 有定有慧才能“降伏魔怨”。

  “魔”是折磨的意思。心裡有貪瞋癡等煩惱,外面有種種惡緣的誘惑,凡是障礙我們學佛的即是魔障。

  “怨”是冤家對頭。

  〖微妙法〗: 一門深入,長時熏修,念佛往生不退,一生成佛的方法叫“微妙法”。

  〖最正覺〗: 無上正等正覺叫“最正覺”。就是徹底明白了宇宙人生的事理真相,成就了最圓滿的佛果,這叫“最正覺”。

  這是我們把上面這一段經文,一些比較重要的詞語,給大家作以簡要的說明。

  下面說說“候補佛”。

  因為剛才在前面,說是補處菩薩從兜率天下生到人間。我們在這裡先說說什麼是候補佛。沒有示現成佛前是菩薩的身份,稱作“補處菩薩”,也叫“候補佛”。

  比如迦葉佛是賢劫千佛中的第三尊佛,我們的本師釋迦牟尼佛是他的補處菩薩,也叫做候補佛,也是住在兜率天。凡是補處菩薩都是住在兜率天。

  就像從前帝王時代,太子一定是住在東宮。

  為什麼呢?因為這都是表法的,就是世出世間一切法都有表法的意思。東方是太陽出現的地方,表示升起。西方是太陽落山。我們沒有聽說哪一朝、哪一代的太子住在西宮,是不是這樣?都是住在東宮。如果是太子住在西宮那表示什麼呢?表示太子還沒有繼位就完了。所以說太子一定是住在東宮,絕不是住在西宮。

  候補佛住在兜率天也是表法的。

  表什麼呢?我們說兜率是梵語,中國的意思是“知足”,也叫“喜足”,就是歡喜知足的意思。唯有知足,才能成就一切德能,知足就沒有貪心。因此,候補佛一定是住在兜率天,待時節因緣成熟時,也就是眾生得度的因緣成熟時,即從兜率天下降到人間示現成佛。

  佛出生在世間,一定是降生在王宮裡。

  為什麼?因為以這種身份出家,教化眾生,具有很多很多的方便,因為世間人所追求的無非是富貴。因為追求富貴,所以才迷惑顛倒。佛示現這樣的身份,他生來就具足了富貴,可以說是貴為天子,富有四海。世間人所追求的,他都圓滿地得到了。他能捨棄富貴,這種示現,就是告訴世人,富貴榮華不是人生最高的事情、最重要的事情,不是人生的第一大事,何必去苦苦追求。何況是苦苦追求,有時候你也求不到。你這樣不就煩惱多多了嗎?就是你追求到了,也解決不了生死根本問題。

  可是,因為世間人迷惑顛倒,不知道醒悟。所以菩薩示現成佛,一定要降生在王宮,一定要取太子的身份。為什麼呢?因為太子是可以繼承王位的。這個是我們世間人苦苦追求的東西。然而太子他可以繼承王位,他不要王位,他把王位捨棄了,把榮華富貴捨棄了,他去出家修苦行。

  這就告訴我們,出家才是第一殊勝,絕對不是人間富貴所能比得了的。這兩句話很重要!

  出家才是第一殊勝,絕對不是人間的富貴所能比得了的。

  一切都放下,一切都捨棄掉,這樣才能真正得大自在。這是真正究竟圓滿的幸福,也是真正究竟圓滿的快樂。

  世間人沒有福。

  我們大家日常生活中如果說某某人很有福,往往都是這樣說的,“某某人真有福氣”。注意到沒有?“福氣”,就是在福的後面有個氣字。這表示什麼?就是說,你的福越大,你的氣就越多。有幾個人知道這個道理?福後面帶個氣,你福越多,你的氣就越多。我們世間人真的不懂這個道理。

  出家有福,但底下沒有那個氣。後面是什麼?是慧。出家講福慧雙修,是不是這樣?你想想,福氣和福慧一樣嗎?有老大老大的差別了。因為出家底下沒有那個氣,福底下是慧,這就是智慧,這就是“福慧”具足。

  世間有福氣,沒有智慧,所以沒有出家的好。這是“棄位出家”的意義。為什麼太子捨棄王位,捨棄榮華富貴,選擇出家修苦行這條道路?這就是棄位出家的真實意義。

  可見,所有一切示現都是為了教化眾生,覺悟眾生。在這裡,我們也可以看到佛菩薩的大慈大悲。

  我們大家知道,出現在世間的每一尊佛,他們本身早已是法身大士。他們是來示現的,是為了教化眾生。所以他也必須投胎,也必須出生,和我們一樣。你是父母所生,我也是父母所生。我能成就,你也能成就。

  佛用這種示現,是為了提升我們修行證果的決心和勇氣,是給我們示現做樣子的。如果他們不投胎,不出生,他們直接從天上下來,教化眾生就困難了。為什麼?人家會說,你是天神,你是從天上下來的,我們怎麼能和你相比。這個道理,在我們日常生活中,也多有所見。比如說,淨空老法師把海賢老菩薩推出來,給我們做榜樣。我們有人就說,人家海賢老菩薩是菩薩再來,我們怎麼能比?這就是這個意思。所以佛菩薩示現給我們看的,必須得是和我們非常接近的,和我們一樣的,才能讓眾生相信。

  佛示現出家去修苦行,去修道,去求學,實際上他是古佛。那大家說了,既然他是古佛再來,是菩薩再來,那還要從頭學起嗎?

  我們在這段裡,就把這個真相告訴大家。他們是古佛再來,是菩薩再來,不需要從頭再學。他為什麼要表演從頭再學呢?我們可以這樣說,他是在裝模作樣。

  你看看釋迦牟尼佛,他不但是跟善知識學,還要跟外道學。而且是學得非常用功、非常認真。學這個法門沒有結果,再選學另一個法門。這個法門也沒有結果,再換一個法門。同修們可能知道,當時印度有96種外道,釋迦牟尼佛都參學過了,每一個外道他都學過了。這是不是一種慈悲的示現?因為這些外道求學的結果,都不是究竟法。我們看到這些,是不是應該想到,佛菩薩的這種示現,啟示我們必須隨順世間。

  然後,釋迦牟尼佛在菩提樹下,夜睹明星,豁然大悟。所有的宗教、哲學都解決不了的問題,當你把一切都放下了,自性清淨心現前了。這是佛在教我們覺悟的方法,給我們示現,教我們覺悟的方法。

  怎麼樣才能開悟?怎麼樣才能夠見性?學習再多,沒有用。這是釋迦牟尼佛給我們示現的,學習再多也沒有用。怎麼辦?要修禅定,只有禅定才能夠成就。

  我們有很多人學了很多,什麼都放不下,甚至是這一輩子都放不下。這個麻煩就大了,一生都不能開悟。如果你不能得定,你所學的都是邪知邪見。

  釋迦牟尼佛在講經之前所示現的,就是教導我們從凡夫地怎麼樣修行,怎麼樣證果,怎麼樣成佛。表演給我們看,就是身體力行,給我們表演出來,讓我們看。可惜的是,我們凡夫愚癡,沒看懂,看不明白。那怎麼辦呢?所以佛才說法四十九年。先給你表演,沒看懂。沒看懂,再用說法的形式為我們講解。如果我們能從佛的示現中看懂了,佛就沒有必要再說法了。是不是這樣?

  所以釋迦牟尼佛給我們講經說法,從哪開始?大家想想,能不能找出這個答案。

  釋迦牟尼佛為我們講經說法,是從什麼時候開始的?

  可能有同修說,從鹿野苑度五比丘開始的。錯!絕對不是從鹿野苑度五比丘開始的。從哪裡開始的呢?是從兜率天下降,八相成道的第一相就開始了。這個可能我們也是第一次聽這樣的說法。他是“作斯示現,順世間故”。為什麼要“順世間?”順世間才可以教化世間。

  我們學佛為什麼不開悟,為什麼不得一心,為什麼參禅不能見性?不要說見性,甚至連禅定都得不到。原因就是有魔障。因為這個魔障障礙我們,使我們念佛不開悟,參禅不見性。那大家問,都哪些是魔,哪些魔障障礙我們呢?

  《八大人覺經》裡告訴我們,魔分為四類。下面我就簡單地把這四類魔障,給同修們作以簡單的介紹。

  第一類,五陰魔。

  什麼是五陰魔?就是我們自己的身心。五陰就是我們自己的身心。地、火、水、風,四大眾緣和合,組成了我們這個肉身。受、想、行、識是我們的妄心,不是真心。我們一天到晚胡思亂想,這就是魔境。

  有幾個人能認識到,自己的這個身心就是魔障。

  我們沒有這個認識。我們把我們這個身,這個四大假合的身當作寶貝一樣,對身心的關心和愛護不得了。天天想辦法怎麼保養,妄想長生不老。因此,名目繁多的營養品、保健品就應運而生。還有什麼各種各類的、名目繁多的保健器材等等。

  我說這一段話,我知道我肯定挨罵、得罪人。人家說哪出來這麼一個老太太,胡說八道。那我們這些東西賣給誰?我不影響你往外賣,但是我得給我的同修們講明白。因為我知道,我身邊的很多老同修、老菩薩,都退休多年了,七八十歲了,他們的工資都不高。就是這點不高的工資,這麼些年都買了營養品、保健品,還有一些所謂的藥。這些老菩薩們真是苦不堪言,他們都迷了。

  我有一個老同事,老大哥。他退休以後,就迷上了這個營養品、保健品和保健器材。他不單看電視,他有一個小機器,是廣播,他從那裡也能聽到。聽到有什麼新的產品,馬上就讓老伴和兒女去給他買。我這個老大哥,他在機關是一個中層干部,非常通情達理,很明理的一個老大哥。結果他就迷上這個了,弄得老大嫂和他的兒女無可奈何,怎麼勸也勸不了。你要不給買,他就生氣。一大堆一大堆的營養品、保健品,買回來以後,堆在那,有的干脆連動都沒動。後來我去了,老大嫂說,素雲,勸勸你大哥,我們誰都說不聽。我就跟這位老大哥說了,我說你這麼通情達理一個人,你怎麼迷上了這個?他問我,他說素雲,這些真的沒用嗎?我說你要問我,我說真話,我告訴你,沒用!我從來不用這些東西。老大哥說,那好,以後我不買了。就是這樣。

  有一個老同修的兒子跟我說,劉姨呀,求求你,勸勸我爸我媽,能不能別再買這麼多營養品和保健品了。他說我們做兒女的不好說,說多了,好像是不孝;說少了,人家不聽。後來我跟老兩口說了,還真見效了。老大哥告訴我,素雲你放心,從此以後再不買這些東西了。

  這是為什麼呢?還不是為了這個身體,讓我們的身心健康嘛。實際身心健康,用這些東西起不了多大的作用。我不能一口給人家否定,說一點作用沒有,但是真的起不了多大的作用。我在這裡之所以說這麼一段,就是勸我的那些老同修們,怎麼樣正確對待自己這個身體。你妄想求長生不老,能達得到嗎?喊了那麼多萬歲萬歲萬萬歲,哪個皇上萬歲了?這個生死,這是一種自然規律,是一種輪回。你把這個問題搞清楚了,你就解決了。我不是說讓大家不愛護這個身體,就是你怎麼樣愛護是對的。你不能糟蹋這個身體,因為我們還要借假修真嘛。這個身體是要愛護,你怎麼個愛護法,這個要把它搞明白。所以這些老菩薩們千萬要聽勸,不要百騙不得一悟,一定不能聽騙不聽勸。這是第一類魔,五陰魔。

  第二類,煩惱魔。

  我們人人都有切身感觸,我們的那個煩惱是太多太多了。煩惱是貪瞋癡慢,身見、邊見、見取見、戒取見,見思煩惱這就是魔。所以魔在哪?魔不在外面,在我們自身。誰是魔王?先把魔王認清楚,魔王是貪、瞋、癡。我們老說這貪、瞋、癡,這三種是魔王。我們現在天天跟魔王在一起,永遠不能脫離魔掌。如果你不放下,你不看破,這三個魔王永遠隨身跟著你,它不會離開你的。所以它不離開你,你就脫離不了魔掌,這是第二種魔。

  第三類,死魔。

  這人人都要經歷。我經歷很多,即將往生的人都怕死。但是,人人還都得過這一關。你要是學佛學明白了,學佛人沒有生死,它是一種轉換的過程。如果你不學佛,不明白這個道理,你就死死地盯著那個“生”和那個“死”,對這個死必然是恐懼、懼怕。修行沒有功夫成就,壽命到了,這個可不是以你的意志為轉移的。說“我不想死”,你壽命到了,你走也得走,不走也得走,你是無可奈何的。這是大障礙。所以這個“死魔”,是我們修行的大障礙,也是我們成佛的大障礙。

  以上這三種:五陰魔、煩惱魔、死魔,這三種是屬於我們本身的。

  第四類,天魔。

  天魔是指外在的障道環境。釋迦牟尼佛在示現“降魔”的時候,是天人示現來誘惑他。當你真正想出離三界的時候,天魔會來誘惑你。

  現在我們說,不用天魔,這人魔就夠魔的了。是不是這樣?人魔我們都突破不了,那就別說天魔了。世間的人,天天想方設法地誘惑你,還用得著天魔嗎?

  六根接觸六塵境界,哪一樣不在誘惑你?比如說,你出去看這個花花世界,看看這個挺好的,還想再看看;看見美女,就行注目禮,有沒有這種現象?你這就被誘惑了。比如說耳朵聽音樂,覺得這個挺好聽,再聽聽,你又被誘惑了;比如看人家住個好房子,你心裡很羨慕,甚至多少還有點嫉妒,你又被誘惑了;看人家的孩子升了一個好學校,你又嫉妒人家了,又羨慕人家了,回家就責備自己的孩子,你看你,你不如誰誰誰,弄得孩子也煩惱,大人也煩惱,你這不又被誘惑了嗎?所以說,魔處處都在,周圍環境到處都有魔。

  要想修行有成就,你不突破這些“魔考”,那真的很難。內在的煩惱不能克服,外在的財、色、名、利的誘惑,這四大魔王,你有沒有能力遠離?這四大魔,你只要沾上一個,你就完了。我們自己對照一下,財、色、名、利,你沾沒沾邊。所以,我一再告訴我身邊的同修,我的護法居士,一定要遠離這些,這是障你成佛的大魔。

  可是現在,咱們不說別的,就說這個財,有多少人能突破?愛錢的人還是多多。我們不說愛錢不好,錢需不需要?需要。你要生活,你要過日子,那錢是必不可少的。但是我們不能貪,不能貪得無厭。後面那個色、名、利,哪種誘惑都很難逃得脫。那就看你這個定力和慧力,究竟到什麼程度了。

  所以我說同修們,這四大魔千萬一個都不要沾邊。沾一個邊,你就完了!我又重復說了這句話,你就完了!

  所以同修們一定要提高警惕,無論是出家眾,還是在家眾,都要提高警惕。如果你的目標是求生西方極樂世界,那這四大魔你決定不能親近,一定要遠離。用什麼遠離?我們要用戒、定、慧三無漏學,降服貪、瞋、癡、慢、疑諸魔障,用戒定慧來降服這些魔障。

  下面我們再說說〖微妙法〗。

  什麼是“微妙法”? 哪一法最微妙?“微妙法”就是這部《無量壽經》,就是這句阿彌陀佛佛號。得到了這個“微妙法”,你這一生決定能夠成就正覺,往生不退成佛,一生成就。

  釋迦牟尼佛示現成佛也是這樣的。蕅益大師在《要解》裡,明白地為我們說出,釋迦如來是念阿彌陀佛成佛的。這我們才恍然大悟,蕅益大師是再來人,是他老人家把世尊是念佛成佛的這個真相告訴了我們。

  佛示現在世間,目的是要教化眾生,幫助眾生早日成佛。根性很利的人,一看釋迦牟尼佛的相好就開悟了,這是根性很利的人能做得到。我們根性鈍,我們看不出來,那佛就要轉法輪了。轉法輪就是要在他示現成道以後,通過講經說法的辦法,來教化眾生,覺悟眾生,這是佛示現在世間的事業。用一句話概括就是,如來的家業就是教化眾生。

  剛才的這一段經文,基本就講到這裡。

  我們回過頭來,把這一段經文概括一下,讓大家聽得更明確。

  這一段經文主要告訴我們什麼?告訴我們,這些大菩薩們示現成佛,首先要從兜率天內院下生到人間來,他們都選擇降生在王宮,身為太子。這樣,世間人希求的一切榮華富貴,他都統統得到了。但是這些榮華富貴,解決不了生死問題。所以又示現出家相,去勤苦地修行,尋求解決生死問題的真理。

  這些示現為什麼?是為了度我們這個世間眾生而做的表演。記住這倆字,這是“表演”。菩薩以定力和慧力,降伏種種魔怨,到最後讓眾生徹底明白,唯有一心念佛,求生淨土,親近阿彌陀佛,才能在一生當中,成就圓滿的無上佛果。告訴我們,人間的榮華富貴不是最好的,成佛才是最好的。

  用什麼方法成佛?

  牢牢把握住這個“微妙法”:一部《無量壽經》,一句阿彌陀佛佛號。

  同時,佛用他的示現告訴我們:我能成佛,一切眾生也一樣可以成佛。

  這就是上面這一段經文要告訴我們的。

  看下一段經文:

  【天人歸仰。請轉法輪。常以法音。覺諸世間。破煩惱城。壞諸欲塹。洗濯垢污。顯明清白。】

  我們先看〖天人〗。

  〖天人〗就是天界的人。

  “仰”是仰慕。

  〖轉法輪〗這個“輪”是轉輪王的武器。這裡比喻佛法的威德,能降伏一切外道,破除眾生的一切煩惱。所以宣說佛法就叫做轉法輪。

  〖常〗是不間斷。

  〖法音〗是指佛的一切教法。

  〖諸世間〗表示一切眾生。一切眾生都包括什麼呢?包括凡聖、植物礦物和自然現象,都是這個諸世間裡的眾生。

  〖煩惱〗指“貪、瞋、癡”三毒。

  〖城〗破“煩惱城”的城,是比喻煩惱的堅固,有如城堡一樣。

  〖諸欲〗指種種欲望。不是一種欲望、兩種欲望,是多種欲望,叫諸欲。

  〖塹〗是護城河。在這裡比喻愛欲情深。

  〖洗濯〗是去除的意思。

  〖垢污〗是指心裡的染污。

  〖顯明〗除邪顯正叫顯明。

  〖清白〗自性清淨無染叫清白。

  這一段經文,它要告訴我們什麼?

  我這次呢,我是先把它挪到前面來和大家說。然後,再逐句地給大家解釋這段經文。

  這一段經文,是八相成道的第七相“轉法輪”。

  佛出現在世間,是以弘法利生為目的。佛說法的宗旨,就是這段經文裡的這幾句話:“常以法音,覺諸世間。破煩惱城,壞諸欲塹。洗濯垢污,顯明清白”。這六句話,是佛說法的宗旨,是佛教學的宗旨,也是教學的目的。這一段經文總的就是說這個。

  下面,我們逐句來給大家解釋一下。

  先看〖天人歸仰。請轉法輪〗這兩句經文。佛示現在世間是辦“教育”,教化眾生是屬於“師道”。師道必須尊師重道,教育才能得到效果。如果沒有尊師重道的觀念,再好的老師,學生也得不到利益。學生必須真正向老師求學,才能學到真正的東西。

  釋迦牟尼佛示現成佛,菩提樹下豁然大悟,這是表法。示現成佛以後,世間的肉眼凡夫不認識,不知道這是佛示現於世間的,也不知道尊敬他。有的最多只知道他是一位王子,出家了,跑到樹林裡去修苦行。一般人都用輕視的眼光看他,說什麼呢?說一個王子跑到樹林裡去修苦行,神經有病。所以大家都認為,他神經不正常,根本就不知道他已經成佛了。

  可見菩薩示現在世間度眾生,多麼的艱難!因為眾生不認識他,所以很多時候瞧不起他、輕視他。是不是這樣?那誰認識呢?諸佛菩薩認識,諸佛菩薩認識他示現成佛了。那不是說“一佛出世,千佛擁護”嘛!千佛怎麼個擁護法呢?那些諸佛菩薩示現作普通人,到菩提樹下去拜他,向他請教。這是什麼?在給眾生做榜樣,他們在起帶頭作用。這裡面所說的,就是這些內行人來給外行人帶這個頭。因為內行人認識他成佛了,外行人不認識。

  這裡所說的〖天人歸仰〗,這個“天人”是誰?佛在經上講是四禅天上的五不還天——淨居天人,這個天人歸仰就是指這個。這個淨居天人有許多人是證了大果的大德,就是已經證果的大德。世尊示現成佛以後,淨居天人從四禅天上下來,變化成人身來請佛說法。從鹿野苑的五比丘,到後來的大迦葉尊者、目犍連尊者、捨利弗尊者,都陸續皈依了世尊。而且,不但自己皈依了世尊,還把他們的學生也都帶了過來,皈依了世尊。

  我們從大乘經上看到,這批人全都是佛菩薩示現的。比如說大迦葉尊者、目犍連尊者、捨利弗尊者等等,他們先示現做外道的首領。剛才我說,印度當時有96種外道。我剛才說的這些人,他們原來都是外道的首領。因為他們是外道的首領,他們現在皈依了佛,把自己的學生也帶來皈依了佛,所以一下子,把佛的地位就抬起來了。這個樣子就做好了,讓更多的人認識了佛。使一般的大眾,個個都敬仰佛、皈依佛。所以說,這些人不是普通人,捨利弗和目犍連都是古佛再來。那就是千佛擁護,他們是作為千佛來擁護釋迦牟尼佛的。

  在中國的歷史上,大家都知道六祖惠能大師。昨天我提到了一點兒。但是卻很少有人知道印宗法師。印宗法師在嶺南講經說法,是第一大法師,特別知名。他不但為六祖大師剃度,而且反過來拜六祖為師,一下子就把六祖捧起來了。人家一聽說,印宗法師都拜六祖為師,這還了得!所以一日之間,六祖大師的地位就升起來了。嶺南一帶,沒有一個不尊敬惠能的。為什麼?因為印宗大師都尊重惠能,拜惠能為師,你說這些大眾,能不尊重惠能大師嗎??

  如果說沒有印宗法師,六祖惠能大師天天講經說法,教化眾生,要得到大眾的充分信任,至少也得需要十年時間。可是現在印宗大師的一個舉動,一日之間,這個地位就上升了。所以我們說,印宗法師可能是古佛再來。這些人都是來唱“度化眾生”這台戲的。這是一台戲,是扮給他人看的。所以我們看,不但要看台前,還要看台後,才知道諸佛菩薩度化眾生,善巧方便,苦口婆心,真正是大慈大悲。

  唱戲要有一個戲班子,是不是這樣?這個戲班子各人有各人的角色,只有每個人把自己的那個角色唱好了,這台戲才能唱好,才能成功。釋迦牟尼佛示現世間,度化眾生,是全班人馬來的。一個個密切合作,才能夠演好教化眾生這台大戲。我們看出來了嗎?

  佛滅度到今天,僧團為什麼不能度化眾生?四眾不是再來示現的,不是一條心,各懷鬼胎,各揣心眼,一個個都搞名聞利養,都想各立山頭,這樣的僧團怎麼能教化眾生?僧團一定要修六和敬,整個僧團唯一的使命,就是“弘法利生”。任何時候,都要“不忘初心”。如果我們每個僧團都不忘初心,修六和敬僧團,自然,我們這個僧團就能夠擔負起教化眾生的重任。

  僧團是一個整體,也就是一體。台上講經說法的,是弘法利生;掃地、燒飯都是弘法利生。沒有兩樣,少一個都不行。就像一只鐘表,我們看時間,是看那個表針幾點了,是不是這樣?但是我們不知道這個指針的後面,它有多少個零件。少一個零件,這個指針就不靈、就不准。我們用這個淺顯的例子告訴大家,每一個零件都重要,沒有誰高誰低,沒有第一、第二。是不是這樣?如果這個表針後面的零件有缺損,那這個表就廢了。我們要明白這個道理。

  釋迦牟尼佛當年是那麼大的一個僧團,是一個整體。不要以為釋迦牟尼佛是老師,底下都是他的學生,那是在台上。剛才我說了一句,我們台前台後、台上台下,都要看明白。在台上,釋迦牟尼佛是老師,其他的是他的學生,那是扮演的。在台後都是諸佛,都是平等的,沒有兩樣。甚至有很多扮演老師學生的那些人,他們的成佛在釋迦牟尼佛成佛之前。這就是“一佛出世,千佛擁護”!

  我們明白這個道理之後,一定要學習,一定要效法,這樣才能成就無量無邊的功德。我今天能坐在這裡講《無量壽經》,這是護法團隊的集體功德,不是我一個人的,我一個人只是他們的代表而已。

  有不少人,特別是年輕人出家或者是沒出家,發心要學習講經。老法師諄諄地告誡我們說,對這些發心要學習講經的這些人,一定不可以嫉妒他們,一定要好好地護持他們、幫助他們、愛護他們。要把學講經的這些人,看作是自己的兒女一樣,用父母關心兒女的那個心,去關心這些學講經的年輕人。

  反過來,對於這些學習講經的年輕人、年輕法師來說,你們對於常住,對於那些所謂的打雜的同修,要看作是自己的父母,要尊敬他們,不可以有絲毫的貢高我慢。如果你有絲毫的貢高我慢,講經弘法利生是一句空話。

  成就是僧團全體的功德,絕對不能只顧個人的利益。要知道全體的利益,就是“惠以眾生真實之利”。如果你破壞僧團,你就是把眾生真實利益破壞掉了,這種罪過極深、極重。犯這種罪過,你就是一天念十萬聲佛號,也抵不過。

  一個僧團,不管你在哪一個工作崗位上,要知道我們是一個整體。不管在前還是在後,不管人家看得見還是看不見,功德是同等的。絕不是前台講經的人功德大,後台就沒有功德。沒有幕後的支援,講經也講不成功,現代的新名詞叫做團隊精神。我們一定要充分發揮團隊精神,才能夠把弘法利生的工作做得更好。

  〖轉法輪〗就是講經說法,講經說法用轉法輪來比喻。

  “輪”是代表圓滿法。

  “轉”就是推動、推行、普及的意思。一切法裡,輪是最圓滿的;一切教學法裡,佛法最圓滿,因此用它來代表圓滿法。

  特別值得一提的是,大家想一想,在我們世間所有的一切器具中,你能不能找到一樣能代表動靜一體、空有一體,能不能找到這樣一種器具?你們仔細想想,除了這個輪之外,找不到第二件。只有這個輪,它是動靜一體、空有一體。佛所說的法第一圓滿。

  〖常以法音。覺諸世間〗: 佛說法不斷,就是佛不說法的時候,實際上也沒有斷。比如前面講的種種示現,身體力行都是在說法,聰明人、智慧高的人,一看到佛的動作就開悟了,不需要佛說法。所以說與不說都是在轉法輪,從來沒有間斷過。

  佛是語業、身業、意業三業都在說法。我們想想看,老法師的一言一行,是不是都在轉法輪?!海賢老和尚這一生,沒有講過經、說過法,你說他是不是一生都在轉法輪?!所以我們對這個轉法輪,一定要清楚。

  〖覺諸世間〗的〖諸世間〗是指十法界。不僅僅是六道,六道以外的聲聞、緣覺、菩薩,甚至是佛界都包括在其中。佛有藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛。圓教佛說法,其他三種佛也都來聽,接受教化。

  今天的時間到了,我們就講到這裡。

  下面一段,下一節課接著來講。

  感恩大家!

  阿彌陀佛!

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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