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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：大德居士
黃柏霖：一體的含義
『乖萬物一體之仁』，「乖」就是背離、違背。「萬物一體」，眾生與我一體，這個「一體」是什麼意思呢?老子說得好，老子說，「天地與我同根，萬物與我一體。」「法界觀」裡面說，「情與非情共一體。」我們知道佛陀在開悟的時候，佛陀的開悟法語裡面有一句，「情與無情，同圓種智」。所以在《三藏法數》裡面，「出法界觀」它有解釋，什麼叫「一體」?「出法界觀」裡面講，「一體者，常住真心之體也」，就是我們的真如理體，「常住真心」就是我們的真如，它的本體，真如的理體是無形無相的，覓之了不可得，作用無量無邊。 六祖大師就是悟這個理體，六祖大師在聽客棧裡面，有人誦《金剛經》，六祖大師不認識字，誦到「應無所住，而生其心」，「應無所住，而生其心」的時候，他豁然頓脫契入了。那就是什麼意思呢?就是六祖大師當下，他那個我執、法執都破了，他也破根本無明了，他契入一真法界。因為法身大士才能夠契入常住真心的理體，就是法身大士以上的。我們如果是講天台宗的判法，圓教初住位的菩薩他才能契入，因為圓教初住位菩薩，到十住、十行、十回向、十地、等覺，有四十一品無明要破。等覺菩薩還有一品生相無明未破，等到四十一品無明破盡了，進入妙覺位，成究竟佛，那就是入常寂光淨土，那就是究竟佛了。 那四十一位的法身大士，他是什麼?他是分證佛，分證一分常寂光淨土，分證法身，這就是這裡講的常住真心。所以法身大士就是實報莊嚴土，跟常寂光淨土的究竟佛，還有分證佛，他們都不起心、不動念，他們證得一體三身佛。體是清淨法身佛;相，圓滿報身佛;作用，百千億化身佛。我們一般，我們佛法上的解釋，清淨法身佛就是毗盧遮那佛，就是理體。相呢?圓滿具足，盧捨那佛。作用呢?就像釋迦牟尼佛到世間來，分身法界救度眾生，百千億化身佛，那是用。所以諸佛菩薩都證得體、相、用，一般叫從體起用，攝用歸體，體用不二。所以真如的理體是真空，作用是妙有，恆河沙。這個我們學經教的，我們學佛的，我們要懂這個道理。所有諸佛菩薩在說，就是這一件大事，這叫生死大事，摩诃般若波羅蜜多。 所以那個真如理體就是真空，那個用就是妙有，就是六祖大師他先契入那個「應無所住，而生其心」。他就是證入那個不二法門，真空妙有，空有不二的不二法門。然後經過他的師父，弘忍大師袈裟遮圍，跟他用《金剛經》印證。當時因為弘忍大師的弟子，「終日只求福田，不求出離生死苦海」。也就是說，你整天只想要做善事，只想要有福報，可是你並不想要出離三界，六道輪回，這叫做「終日只求福田，不求出離生死苦海」。那就是講我們哪，我們每天汲汲營營地，就是名聞利養，放不下、看不破世間的五欲六塵，那就是「終日只求福田」。渾渾噩噩地，啊，一生就結束了，又再換下一生了，那下一生到哪一道去?怎麼來的?自己迷迷糊糊地。 人家諸佛菩薩、六祖大師、鍋漏匠都證明給你看。你看海賢老和尚在往生前開示，他說，老佛爺要接他走了。海賢老和尚說，靈魂修成靈性，全世界都會知道，成佛嘛。現在果然老和尚叫淨宗學人要學習海賢老和尚的道風跟修持。我們講堂一天要播放三次，每天中午兩次，晚上再一次，每天薰，每天薰。海賢老和尚也做到了，他是入一真法界，他最少是分證佛。所以六祖大師，他就是契入這個真如理體，真空是無相的，作用無不相。所以我們的真空妙有，我們這一心，我們的真如的體用，叫做無相無不相。講無相是講它的體，講它的作用是無不相，合起來我們一般都稱什麼?叫實相。 我剛開始講《占察善惡業報經》的時候，當時是簡豐文老師單獨教我，在佛陀教育基金會的內典研究班，他叫我專弘「地藏三經」。第一本，《地藏菩薩本願經》。第二本，《占察善惡業報經》。第三，《地藏十輪經》，也就是一般統稱的，我們講的《地藏十輪經》。《地藏十輪經》還沒有問題，《地藏經》注解很多，可以參考。唯獨《占察善惡業報經》是比較難，蕅益大師有注解，但是也很深，近代的夢參老和尚有講，但是夢參老和尚所講的沒有蕅益大師的深。 蕅益大師不愧是阿彌陀佛再來的，不管是他著作《阿彌陀經要解》，或者注解《占察善惡業報經》的注解，都是在講實相，所以非常地深，那我講不出來。一開始講《占察善惡業報經》的上卷，那沒有問題，講相上怎麼樣修福，怎麼忏悔，那個沒問題。講那個木輪相法，第一輪、第二輪、第三輪，那個基本上一般都看得懂。 但是講到下卷的話那就麻煩了。所以《占察善惡業報經》講兩個觀照法門，一個唯心識觀、一個真如實觀，講到真如實觀就是教你悟。所以講到下卷的時候，一開始就是講實相，我就講不出來，筆記准備了一大堆，看到老師在看著我，緊張得滿頭大汗。那是為什麼?因為我們所講的法，都是有依止的，我們依靠筆記。當然因為我們現在是初學講嘛，淨空老法師說，要依祖師的注解，比如說像你依印光大師，依淨空法師的開示，依蓮池大師的注解，或是蕅益大師注解。老法師說，剛開始學講經就是要這樣，依一家之學不會走偏路，那就是老法師所學的覆講。老法師到現在，還是一直認為覆講可以讓想要弘法利生的講經者，能有所悟處。他說，這個是最究竟的，也是最笨的方法、也是最好的方法。 問題現在大家都不信這個，大家都要學通家，不願意學專家。通家，就佛學院的教育叫通家，什麼都要學，樣樣通，那樣樣松，沒有一門深入。你看胡小林居士，還有劉素雲老師，就是遵照老和尚的開示，一門深入。劉素雲老師專攻《無量壽經》，胡小林居士專攻《大乘起信論》，他有悟處了。你只要讀到一千遍、兩千遍、三千遍，老和尚說，小悟、大悟、證悟。那你看一切大乘經典，就是一經通，一切經通，你就豁然的契入。這個沒有辦法去解釋的，不可思議的，就這裡講的「常住真心之體」，就是實相。 所以你要是不薰習般若，不一門深入，你講常住真心，你會講，可是你不知道它是什麼個境界。這個東西就「如人飲水，冷暖自知」，取之不盡，用之不竭。像智者大師講「如是我聞」，光講一個「如是我聞」，九十談妙，講了三個月，講一個「妙」字，講三個月，講「如是我聞」，講一個「妙」字就可以講九十天，這是從心性出來的。 所以六祖大師就是聽到客人誦《金剛經》，他豁然頓脫，契入常住真心之體。後來他的師父弘忍大師給他袈裟遮圍印證，用《金剛經》印證。六祖大師再跟他師父報告，他說，何期自性，本自清淨;何期自性，本自具足;何期自性，本不動搖;何期自性，本不生滅。這個是什麼?這也是真的體，這四個是體，也就是真如理體，常住真心之體。後面那個「何期自性，能生萬法」，就是從這個真如理體產生無量無邊恆河沙的妙用。你眼睛在看的、耳朵在聽的、鼻子在嗅的、舌頭在嘗的、手在抓、腳在走路的，所有每天待人處世的這些，常住真心之體的妙用，那就是從體起用。所以六祖大師是契入這個真如理體的體用不二，他師父給他印證說他開悟了。 那他就是他師父親自，因為他授給他衣缽嘛，叫他趕快逃，要不然，因為大家想要搶衣缽，下面還有一千個弟子想要搶，爭奪這個衣缽。他師父就搖橹，搖橹就是乘了一個小船，要把他送出去。六祖大師說，哎呀，師父，我來搖橹，就劃船啦。五祖弘忍大師說，我來幫你搖就好。六祖大師就講一句話，「迷時師度，悟時自度。」我還沒有開悟以前，師父，老師你度我，我悟了以後，我就自己度自己。 所以講到「一體」，我們特別要了解什麼是「一體」?是什麼東西?比如說我跟你是一體的，可是利益沖突來的時候，就不是一體了，你的是你的，我的是我的，或者你的就是我的。對不對?那為什麼?因為你根本沒有悟嘛，所以你不知道什麼叫一體嘛。師父上人他就契入這個一體，所以師父常講說，契入宇宙人生的真相，虛空法界的眾生跟我是一體的。當一體的時候，你對待石頭也是一體的，你對待螞蟻也是一體的，你對待你的父母也是一體的，你對待你的兄弟也是一體的，你對待別人也是一體的，你對所有天下蒼生你都是一體的，你對待白種人也是一體的，你對待非洲人也是一體的，那個叫做大慈大悲。 昨天我在講《地藏經科注》的時候，青蓮法師在跟我們勉勵，他說，菩薩在修行的過程裡面，為什麼菩薩會堅忍不拔?因為菩薩對自己來講忍苦忍難，忍受一切的痛苦、忍受一切的災難。我們看到佛陀割肉喂鷹、捨身喂虎，修忍辱波羅蜜，成就六度萬行。菩薩都是這樣修來的，對自己是忍苦忍難，對別人是大慈大悲。我們就是要學這一點，我昨天講到《科注》的時候，就學到這一條。這個智慧的功德海，隨拈一滴水都是無量功德。真的，所以我們不跟聖人學習可以嗎?因為我們沒有那個智慧啊。現在為什麼心量這麼狹小?就是我們不能夠契入一體的觀念，契入一體的心性，你沒有辦法契入，所以你那我執、法執就破不了，你那個與生俱來的習氣毛病，就沒辦法斷。 如果你契入一體的自性的話，他這講的一體不是外面的一體，你只要契入你的自性，它本來就是一體的，所以佛叫做無緣大慈，同體大悲嘛。菩薩是法緣慈嘛，跟他有緣的，有法緣的，菩薩就可以跟他慈悲嘛。我們都是什麼?我們都是愛緣慈，跟我有關的父母我才要幫他忙，才要孝順他，別人我就不管。或者是未出三界的世間的聖賢，眾生緣慈。我們上次講到蘇東坡，對那個鳥在他家庭院孵蛋築巢，那就是眾生緣慈。 所以當你了解你這個常住真心的理體的時候，學佛就在學這個地方，就是開示悟入眾生佛知佛見。所以這個常住真心之體，「自性清淨，一體無二」。可是如果你妄想突然間冒出來了，起心動念了，「境界頓現」，那就有對立境界了，就有人我境界了。「於是有情眾生、無情國土，從一真心妄分為二」，有情眾生，無情的國土，本來是真如理體，變成什麼?變成對立了，好壞、美丑、是非、善惡都出來了，那就有喜歡跟不喜歡了，就有愛跟討厭了，那就是輪回。「當知有情無情，皆是眾生自心所變，實非外物，故頌雲，『情與非情共一體』，是也。」就是「唯心所現，唯識所變」。 我這一次到日本去演講，認識了上海的這位菩薩，傅沖居士，老法師也非常地贊歎他。他就是修忏悔法門，他對他父親、對他母親、對他兄弟姐妹，怎麼個忏悔法?他忏悔到清淨，智慧現出來。我非常地贊歎、非常地佩服，他也許不會講很多經典上的這些佛言佛語，但是他做到了，他「唯心所現，唯識所變」，一切法心想生，他真的都做到了。 他說，為什麼你會看到別人的缺點?為什麼要看到自己親戚的缺點?為什麼看到別人是這樣的呢?這樣不好的一面呢?因為你的阿賴耶識裡面，也有這個不好的種子，是你的種子變現的，所以你要忏悔。所以他跟他所有的兄弟姐妹，他的嫂嫂、哥哥，還有他的父母。當他看到一個不好的行為的時候，他就跪下去忏悔說，是我不敬、我不孝，是我的心裡面有污染的種子，我向你忏悔。最後他的父母，他的親戚朋友，他的兄弟姐妹全部被他感動，全部學佛。 所以我就跟傅沖居士說，你跪所有的兄弟姐妹跟你的父母，就是跪你的自性。你的自性裡面迷惑顛倒了，你忏悔是忏悔自己的迷惑顛倒，不是對方這個缺點的迷惑顛倒，是你看到這個缺點，你的種子變現的。當你忏悔到清淨的時候，他們依報也改變，他們外面也改變，被你感動，那就一體了。你跟他不會分別說，你自己不會分別，他就不會跟你分別，當你轉識成智的時候，他也跟著你轉。他們是境界嘛，那境隨心轉，他們那個境界不是外面的境界，是你心中變現出來的丑陋境界，是一個不好的境界、是一個討厭的境界、是一個喜歡的境界。 當你透過忏悔的時候，你這些善惡對立的境界，種子轉為清淨的時候，你轉，他們跟著你轉，這叫做境隨心轉，修行要這樣修才會成就。哎呀，我這一次去，最大收獲就是學習這個，我學習善財童子五十三參，我向他學習，我們是學經教的，我們不如他。他真的是受盡千辛萬苦，艱苦折磨，痛不欲生，甚至染上幾乎快得憂郁症，重度憂郁症，也想要去自殺。最後他用這個最簡單，也是最實用的忏悔法門，把他的慧命救回來，非常佩服他，傅沖居士。 所以我說，你很像大乘經典裡面講的，那一位常不輕菩薩，佛陀也很贊歎這位常不輕菩薩。他對任何人都是忏悔，都是跪拜忏悔的。甚至他跪外道，那外道還羞辱他，我不需要你跪，我不需要你忏悔。常不輕菩薩還是講，你們成佛，希望你們度我，這麼謙卑，常不輕菩薩。如果你真能這樣去老實、真干、聽話，你的心要老實、要真干、要聽話，不是你的外表要老實、真干、聽話，是你的心哪，那你修行一定會有成就的。 所以老法師講，你要怎麼去把世間的苦因果拔掉?我們都不喜歡生病，我們都不喜歡心裡煩悶。你怎麼拔世間的苦因果?你怎麼與出世間的樂因果?你想要去得出世間的那個法樂，也就是智慧現前的那種解脫的境界。老法師說，拔世間苦因果，跟與出世間樂因果，與就是給、給你，這兩句話是一切眾生很難做到的，為什麼做不到?因為迷失了自性，迷失了這個常住真心之體，迷失了這個一體，不知道虛空法界跟自己是一體。這是老法師來解釋「一體」，老法師解釋得也非常好。你迷失了虛空法界一切眾生是跟你一體的，問題是你沒有悟進去，你沒有大徹大悟。你大徹大悟，你就知道虛空法界眾生跟你是一體的。 我們來看六祖大師，他是不是做到了?他悟了以後，他師父送他走，給他衣缽。六祖大師到獵人堆待了十五年，他那時候還是居士，沒有出家。他幫什麼?他幫獵人煮飯、炒菜，他吃鍋邊菜，我們一般講吃肉邊菜。獵人跟你，獵人是殺生，六祖大師是一個開悟的聖人，他已經開悟了，他師父給他，弘忍大師已經給他衣缽，信物了，那他是開悟的了。換句話說，他已經是法身大士了。那六祖大師可以在獵人堆待十五年，他也沒有說，急著想要出去弘法，他也沒有說急著想去講經說法，去度多少眾生，他沒有。他師父跟他講，「遇會則藏」，到四會縣的時候藏起來。他聽他師父的話，藏了十五年，在獵人堆藏了十五年，「遇會則藏」。 我真的很佩服六祖大師這樣的一個定功，不簡單。你看到獵人在殺生，我相信他，獵人隊裡面，人家都是拿刀的，拿弓箭的，他能怎麼樣呢?他只能偷偷地把一些他們抓回來的動物，把牠偷偷地放掉，可是他竟然可以和光同塵十五年。什麼叫和光同塵?你看不喜歡的，你看不順眼的，他在墮落的，你可以跟他相處十五年，然後來慢慢感化他。這就是這裡怎麼講?因為六祖大師已經悟了，虛空法界一切眾生，有沒有包括獵人?包括獵人，是跟我一體的，一體的時候就沒有對立，就沒有分別，就沒有執著，就沒有喜歡跟討厭了。 我們現在就是證不了，進入這個一體。所以我們跟家人都合不來，我們跟同事就合不來，我們跟朋友就合不來，兩三天就翻臉了。蓮友也合不來，不要說是家人跟外面的人，你根本跟蓮友就合不來，甚至跟你的師父合不來，我也看過這種情形，為什麼?因為他沒有證入一體。所以說證入一體的妙用，無量無邊，你甚至可以對待眾生。我套用「壽命是一點一滴努力來的」那個陳女士講的話，「壽命是一點一滴努力來的」這本書的作者陳女士講一句話，她教她小孩怎麼樣對待這些螞蟻?她說，很簡單，妳把牠當成自己的小孩就好了。這就是一體啊。 所以老法師說，迷失了自性，不知道虛空法界跟自己是一體的。為什麼是一體?因為一切眾生皆有佛性，關鍵在這裡。螞蟻也有佛性，你有佛性，牠有佛性。佛性是平等的，不增不減，不垢不淨，不生不滅。問題你不尊重牠有佛性，你認為牠是螞蟻。所以，因為一切眾生皆有佛性，含小動物，所以佛已經證得這個一體的境界，所以佛供養一只螞蟻，跟供養一個僧人功德一樣。為什麼?因為佛是平等心、清淨心。所以我們現在就明白，什麼叫一體?一體就是你的平等心、清淨心啦。因為清淨心產出來的妙用就是，它的本體是一體，它作用就是大慈大悲了嘛。我們凡夫有我法二執，無始無明的情執，我們做不到無緣大慈。當你開悟了，你就做到真正的慈悲，自他不二。 如果真的覺悟虛空法界跟自己是一體的。如何做到一體?老法師說，從布施下手。這一點末學還要學習。剛才講的，「壽命是一點一滴努力來的」那位陳女士，螞蟻到她家，成群結隊的，她旁邊給牠放了糖跟水來慰勞。她說，螞蟻菩薩行軍很辛苦，所以她的慈悲心救了她自己。後來她們全家發生火災，三個小孩都沒有燒死，因為慈悲心救了她。所以你怎麼救你自己的生命，救你的慧命?很簡單，慈悲心嘛。那展現出來就是吃素啦，不惱害眾生啦，護生啦，放生啦，你就可以達到世間人要的消災延壽嘛，你就可以得到出世間的智慧般若嘛。所以從布施下手，做到「應無所住，而生其心」，不著色聲香味觸法布施，你就證得空、無願、無相，入一真法界。 這一段師父講的很高深喔。師父說，你先從布施下手，你開始不管是財布施、法布施、無畏布施，你先從布施下手。剛開始可能有所求，到後來無所求，到最高境界，是《金剛經》裡面講的那個無相布施，沒有我相、人相、眾生相、壽者相。無相布施到最高境界是「應無所住，而生其心」，我們在經典上講叫三輪體空。 然後佛陀在《金剛經》跟我們講，不著色聲香味觸法布施，什麼意思?你眼見色、耳聞聲，你不會住相生心，你心中的妄想、分別、執著都放下來，那叫不住色布施。你不會起心動念，就不住色布施了。你不會起心動念，就不住聲布施嘛，你聽到聲音是好的跟不好的，你都可以放下來。你看到眼前的東西，好的跟不好的，你都可以放下貪愛跟瞋恨、跟厭惡，那就是不著色聲香味觸法布施嘛。你吃東西，不管這個東西好吃不好吃，你如如不動、不取於相，這個叫不住味布施嘛。你知不知道它是煮得淡、煮得鹹，煮的味道好跟不好?你知道不知道?你知道啊，但你知道，不起心，不動念，那叫不住味布施啊，味道的味，那就恭喜你了，你契入法界了。 法界在哪裡?法界在你這個常住真心的理體，那這樣就一體了，這些六塵境界跟你就是一體了。當你契入一體的時候，你心就平等了，你心就清淨了，眼睛見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，恭喜你，你已經一體了，一體就平等了，清淨心就現前了，這叫做一體的啦。當你契入這個境界的時候，你對待一切萬事萬物，有情無情，你就可以做到虛空法界眾生是跟我一體的。這樣大慈大悲的行為就出來了，你就可以跟佛陀一樣，你到時候可以割肉喂鷹、捨身喂虎了。現在叫你割肉喂鷹就不行，痛得要死，我不能割我的肉給牠，因為你沒有一體啊。 所以傅沖居士講一句話，他說，我們跟父母、跟兄弟姐妹，就是左手跟右手嘛，他用最簡單的比喻嘛，是一體的嘛。那為什麼你現在打右手呢?他是一體，你為什麼打他?為什麼欺負他呢?你為什麼要討厭他呢?就是因為你不知道他是左手、右手嘛。老法師也常常這樣比喻，就左手、右手嘛。可是我們不是，明明是一體的，我們就是左手跟右手要對立，就像牙齒跟舌頭，它會不會對立?它們對立，我們就沒得吃東西啦，一定是舌頭被咬到啦，那就不和諧、不協調，不協調這嘴巴就不能運作啦。你看，天生的這個妙用，舌頭它軟軟地，那牙齒硬硬地，牙齒也不會去欺負舌頭，舌頭軟軟地，也隨順了這個牙齒，兩個配合得天衣無縫，產生功能，滋養我們這個色身。 所以先從布施下手，不著色聲香味觸法，你不著六塵境的時候，你是真布施，你就是已經捨下了。所以最高境界，把自己的煩惱布施掉，那是最大的布施。而且離開四相，你就證入空、無願、無相。我們剛才講過，無相是我們的理體，真空也是我們的理體，無願呢?我應該做的啊。這不是什麼我發願，你剛開始要發願，可是到證入理體的時候，悟了以後不需要了，為什麼?本來就應該要做的，是無願，發願的願，不是那個埋怨的怨，是無願，空、無願、無相，這個三解脫，三種解脫。那就進入一真法界，跟一切眾生便融為一體，這兩句話就不難做到了。哪兩句話?拔世間苦因果，與出世間樂因果，你就得到了。這是我特別引用師父上人解釋什麼叫「一體」。這個一體講很簡單，做起來很困難。在這個地方，「乖萬物一體之仁哉」，我們特別把它做延伸的解釋。 摘自《太上感應篇匯編》(第一八一集) 黃柏霖警官主講 文字稿來源【太上感應篇共修網】
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