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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
：大德居士
南懷瑾：《如何修證佛法》第18講
本講內容：1、水火風三劫;2、三界天人;3、宇宙的災難;4、人類自身的災難;5、心法與色法;6、人體的三界;7、無住、無著、無願;8、心體及其作用;9、心、意、識;10、變化氣質; 同學問：根據佛經的記載，三界天人還受火劫、水劫、風劫這三劫的威脅，那麼，水火風三劫與修證的過程上，一定有非常密切的關系，這與唐宋以後道家的煉精化氣、煉氣化神、煉神還虛，在層次上有無必然的過程和關系? 這位同學所提的問題非常重要，我們一般研究佛學的，往往把與修證的關系分開，因此佛學走佛學的路，佛法走佛法的路，佛教走佛教的路。實際上，三位是一體的。 佛教講天人宇宙的關系，至少到今天為止，比世上所有其他的宗教、科學、哲學都來的高明。佛教的宇宙觀，尤其講得非常好。今天科學的求證，等於在給佛教的宇宙觀下注解。不過，其中尚有一些小毛病，比如拿世界觀來講，所謂東勝神洲、西牛賀洲、南瞻部洲、北俱盧洲四大洲，小乘的說法是以喜馬拉雅山為中心，須彌山就是喜馬拉雅山，這個說法就有問題。如果以大乘華嚴世界觀來講，須彌山是個代名詞，可以說是銀河系統的代名詞，這個說法就擴大了。這一點討論起來很麻煩，但是真要談佛法見地的話，就一定需要了解。 按照佛學的系統來說，宇宙間太陽系統中的世界無數，地球是太陽系統中很小的一個世界。色界天已超出了我們這個太陽系統的范圍。無色界更遠，更大了。至於欲界天，他的下層是畜生道，畜生道也包括這個世界上的生物。再下層是餓鬼道，有一類細菌也屬於餓鬼道，鬼不一定是中陰身，有些是餓鬼道中的。人以上又有四天王天等等。 欲界的中心是忉利天，又稱三十三天。為什麼叫三十三天?因為它有三十三個單位，等於聯邦組織。有些天則有天主，統率一切天人，有些是民主的，大家平等存在。人死後如要往生天界，非修功德善行不可;嚴格來講，善行與禅定有關系。道家的觀念以為善能生陽，惡能生陰。單以禅定來說，四禅八定就是由人升到天道的必經之路，三界天人表上已列得很清楚了。修定修到初禅，再配合十善業，可以升到某種天道，二禅以上亦然。 但是，這個宇宙是會毀滅的，地球上有三災八難，除了水、火、風三劫外，尚有刀兵、瘟疫、儉災等。 《瑜伽師地論》卷二： 儉災者，所謂人壽三十歲時，方始建立。當爾之時，精妙飲食，不可復得。唯煎煮朽骨，共為宴會，若遇得一粒稻麥粟稗等子，重若末尼，藏置箱箧而守護之。彼諸有情，多無氣勢，蹎僵在地，不復能起。由此饑儉，有情之類亡沒殆盡。此之儉災，經七年七月七日七夜，方乃得過。彼諸有情，復共聚集，起下厭離，由此因緣，壽不退減，儉災遂息。 又若人壽二十歲時，本起厭患，今乃退捨，爾時多有疫氣障疬，災橫熱惱，相續而生。彼諸有情，遇此諸病，多悉殒沒，如是病災，經七月七日七夜，方乃得過。彼諸有情，復共聚集，起中厭離，由此因緣，壽量無減，病災乃息。 又人壽十歲時，本起厭患，今還退捨。爾時有情輾轉相見，各起猛利殺害之心，由此因緣，隨執草木及以瓦石，皆成最極銳利刀劍，更相殘害，死喪略盡，如是刀災，極經七日，方乃得過。 這個世間到了刀兵劫末期時，地球上的人類，隨時在戰爭中，整個大地，草木皆可殺人，中子彈一來，輻射線的力量，草木自然可以殺人。 爾時有情，輾轉聚集，起上厭離，不復退減，又能棄捨損減壽量惡不善法，受行增長壽量善法，由此因緣，壽量色力富樂自在，皆漸增長，乃至壽量經八萬歲。 此劫過後，人類又忏悔，又做好事。 火劫來時，地球，以及太陽、月亮都毀了，太陽的熱能整個爆炸，直到初禅天上層的大梵天。 火劫後，水災起來，《瑜伽師地論》卷二雲： 雲何水災，謂過七火災已，於第二靜慮中，有俱生水界起，壞器世間，如水消鹽，此之水界，與器世間一時俱沒。 第二個劫來時，宇宙變成冰河，重新變成液體，直到二禅天的最高一層光音天。佛曾比喻由色界天到我們人間世，若丟一顆石頭下來，經十二萬億年才達到，距離就有這麼遠。如果禅定功夫修到三禅天時，不會受火水劫的影響，但卻怕最後一大劫——風劫。這時整個宇宙的功能，自然氣化了，直到三禅天的最高一層——遍淨天。只有四禅天不受影響。四禅天是捨念清淨，以天人境界講，是色界中的人。 人類本身來說，人的火災，就是欲，男女的愛欲，貪、瞋、癡都是火。你禅定功夫再好，欲的壓迫力量一來，就垮了。所以佛經上說：欲念重的人沒有禅定，不得解脫，最後自己被欲火燒身，整個毀了。佛在世的時候，也有些弟子結果走上這條路。譬如某些人，血壓高或者精神分裂，崩潰了，乃至身體整個發炎，就是禅定不能轉欲的後遺症，也就是人身火災的現象。 功夫煉得越好，修養越高的人，脾氣越大。譬如當年的師父老和尚，不發脾氣則已，一發就要命。徒弟犯了一點錯，曹溪那麼大的廟子，前院罵到後院，一路在罵，聲音又大。固然這也是他的教育法，可是平時愈講究修養的人，往往脾氣發起來就越大。這也就是“水太清則無魚”，不能容渣子，也是火災之一吧! 水災呢?就是貪愛。愛和欲程度不同，愛水滋生，很嚴重，非常的嚴重，二禅都抵不住。換句話說，你禅定功夫再好，那點情絲不能斷，災劫一來，照樣垮掉。災劫怎麼來?並不是有個固定的時間，而是外緣一碰，依他起，就爆炸了。很多修持功夫很好的人，一個因緣一來就完了。這也是一個重要的話頭，好好參去。 風災是什麼?氣。所以道家密宗主張修氣，你氣脈不能歸元，呼吸還有一點往來的話，三禅是靠不住的。有位同學曾問：呼吸停止，身上氣脈走動的感覺還在，這是什麼道理?而且動到幾時才停呢?對，他講得對，一般人只曉得講氣脈，不知氣是氣，脈是脈，到氣住脈停，身上的氣都充滿了，才叫氣住。所以身上感覺在流動，這是脈，要修到脈住，才能做到徹底的不漏丹。但還只能說是煉精化氣，至於是否是四禅的捨念清淨，還是個問題。 如果心理方面到達捨念清淨，是否進入般若實相的空性呢?這又是一個問題。不能認為捨念清淨就是空，這裡面層次的差別很大。意識清淨並不是空。好比螞蟻由蟻洞所見的空，並不是整個天空的空。就像我們站在台北所看的天空，與觀音山頂所看的天空是不同的，當然到了太空看太空，那就更加不同了。 我們學佛，理念上知道四大皆空，但你修證上做到了空沒有?做不到，對不對?肚子餓了要吃飯，口渴了要喝水，你說口干了，不要喝水，因為四大皆空嘛!這時候你空空看!空不了的。所以講四大皆空是原理，真要修持到四大皆空，非把四大一步一步修持轉化了不可。有些人心念一清淨，生理的壓迫就來了，再不然就漏丹了，功夫越做得好越如此，因為靜屬“陰”，靜久了，陰極陽生。當陽能生起，生理機能回轉，雖是回轉，如不能把地水火風都化掉，它就只有順著自然的力量走。你能夠把它轉化，你的修持功夫差不多了。如果真要做這方面的修持，佛已在經典裡都說了，只是我們看不出來罷了。 唯識學中，心法與色法對立，物質跟心理對立。實際上，心與物都是阿賴耶識的功能;阿賴耶識不是本性，受熏持種根身器，四大色法都是阿賴耶識同根的，在心所來講，是把它分開的。比如我們意識上想飛上天去，第六意識可以，可是身體就不可以，所以說在心所是對立的。如果真修持到了，確實是可以轉化的。 其次，色法又分三種：“極微色、極迥色、法處所攝色。”如果我們站在佛法唯識的立場來看，物質文明還在極微色階段;光波可以說是極迥色;法處所攝色則是物質，但它是由精神所變的，這三個是三位一體，屬阿賴耶識，就是心的功能所發出來的。 什麼叫法處所攝色?就是法處所包含的色法，法的對立是意，精神的境界就是法，也就是說，精神的境界是法的范圍。譬如我們做夢時，有一個身體，這個身體也是四大，做夢夢到被人打時，照樣會痛，那就是法處所生的色。另有中陰身的色法，也就是法處所攝色，真講起來，這法處所攝色，是阿賴耶識的帶質境，帶質境又分真帶質與假帶質的差別，修行不可以不知道。所以我們修行打坐，四大色身一點都沒有轉變，叫什麼定力!那是不兌現的定力，那是意境上的幻相。所以做一步功夫，有一步的征驗，也有一步的征候。因此，佛告訴他的公子做調息功夫，如果“心風得自在者，即得神通自在，真的能得定”，真是無比的快樂。 有些人打坐得一點清淨的境界，就算是空吧!但身體的感覺還是沒有去掉，而且有一點點在黑洞洞的桶裡，離不開這個黑漆桶，忘記了《楞嚴經》一開始就告訴我們：不知色身，外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物。為何守這個空洞的，不相干的四大的身體呢?這裡又有個問題，你越能夠空得了，那股力量越會回轉來，守在自己身體上。什麼理由?為什麼坐得越好時，身體感受越強?反而一些不修道的人，倒不會有什麼身體的感覺。就是因為離心力越大，則向心力越大，物極必反的道理。 修道就是科學，隨時都有問題，能解答了一層，修持功夫就進步一層，解答不了，就不能進步。所以佛經不要馬虎地看過去，佛法都告訴我們了，只是我們沒搞通而已。 “三界天人表”發給大家，等於點了大家，可是沒有人注意;三界天人表重要得很，而且欲界、色界、無色界，每一層境界的修持，與我們現在的修持，都有絕對的關系。再拿我們人體來講，人身就是一個小宇宙，身體也可分成三部：欲界、色界、無色界。人身的下段是欲界，欲界的樂由精生，精不下降則樂不生，氣脈不會通。但是精一下降，非漏不可，如何下降而不漏，這就是看功夫了，你們可不要聽了就自作聰明地亂搞，什麼忍精、采陰補陽的，瞎搞一通，果報是很嚴重的。 人體的中部是色界，氣修到充滿了，氣滿不思食，光明一定來，眼睛閉著都是光明;但是魔境也跟著來了，就是光明中的幻相，這時如果認為自己發了眼通，那就完了，如果守住光明，還是落在色界。 眉間以上的是無色界范圍，整個色身空了，絕對的無妄念。沒有一點妄念是無色界，守住無色界，像無念一樣，落在無色界，還是不對。 守無念墮無色界，守光明境墮色界，守快樂則墮欲界。所以密宗提出樂、明、無念，均衡、平等、平等。 真正要學佛證道是專修的事，是絕對的出世法，行願可以入世與出世，這是屬於心行上的事。如果要專求修證，非有一段絕對放下外緣，而去專修的時間不可。一個普通人，只談變化氣質一事，在生理方面，也非要十幾年專修不可，而且在十幾年中，還不能碰到一點障礙。唐宋以後道家雲：“百日築基，十月懷胎，三年哺乳，九年面壁。”對付色身氣質的變化，起碼三年的專修是絕對需要的，而且中間還不要碰到逆境。但是據我的經驗，幾十年來，幾乎連打好百日基礎的人都沒有，可見修行之難。 大家共同的問題是，明知四大皆空，但空不了，碰到了緣，處處都在愚癡中。如同我的袁老師講的：“五蘊明明幻，諸緣處處癡”，人人都犯這個毛病，口口談空，步步行有。打坐時，氣脈一來，馬上被感覺牽走了，清淨固然清淨，實際上都在玩弄這個感覺。王陽明到底高明，他說：這些都在玩弄精神。佛經上說這是“戲弄精魂”，沒有真正空得掉，感覺一來，平常的佛學都忘記了。 大乘佛學告訴我們三大原則：無住、無著、無願。我們一坐起來，統統住在自己的境界，執著於空，想成道，想證果，以有所得之心，求無所得的果，當然都不成功。 《楞嚴經》告訴我們：性風真空，性空真風。身上的氣脈是風，你一執著它就完了。後世的知識越來越多，什麼奇經八脈，什麼陰神、陽神，這些追求玄妙的想法，都是有毒的，這些毒藥吃下去，又住、又著，搞了半天，一點用都沒有。真正氣脈是無住無著，完全空以後才能到。 說到這裡，給大家看一封信，是一位中國老太太由美國寄來的： 老師： 奉事敬悉。所有知覺感覺都屬心理狀態，《楞伽大義》說得很清楚了。不過我覺得，無論任何情況下，只能沒有感覺，如何能做到無知覺呢?我現在已找到了“他”，他高高在上，無形無相，只能在意境上有那麼一點，甚至於一點都不是，但我信得過。 我在讀《楞伽大義》，幾個問題尚祈老師開示：意生身是否道家所謂的身內身?身外身是否性命雙修?功成之後，破頂而出，身內身是所謂真人，不必破頂而出，可以隱顯隨心，所謂散則成氣，聚則成形，意生身是不是這樣? 在坐中三際托空時，並沒有空的境界，只覺得心寬得和天地一樣，甚至能包括天地，這種情緒並不能維持下去，念頭來時馬上破壞了。念起雖然不住，可是不能再恢復平靜如初。以此余年作為廢物利用，只問耕耘，不問收獲，成敗聽之而已，說實在的，我並不想成仙成佛，只是很怕再入輪回，我正在研究八識規矩頌。 專此敬請 道安 這位老太太不講氣脈，有時好像要出問題了，她都能自己曉得解答。她的得力處，就是死死抱住一部《楞嚴經》。我曾告訴她，因路途遙遠，無法知適時指導她，有問題向《楞嚴經》上面找。我們做功夫往往被氣脈、境界困住了。《楞嚴經》上說：“性風真空，性空真風”，大家都沒有去體會。 總之，要逃過水火風三災，必須轉變色身，要進入禅定的境界，也非要把身上的四大整個轉化不可。 一幢房子蓋好後，到頭來是什麼東西毀了它?風吹雨打日曬，人體內部也是一樣，四大不調整好，就不能平安，更不能得定，由四大所發生的病態，可真多了，要特別注意。 現在我們來看《瑜伽師地論》卷一《本地分中意地第二之一》： 本地就是真如本體，唯識把整個心體分成八個部分表達，所以叫做八識。其實是講一個心體，所以叫本地分中的意地。分，就是這一部分。為何說“第二”?前面五識是第一個范圍，意識是屬第二個范圍。 “已說五識身相應地”，五識身就是眼耳鼻舌身五識，與心地相應。 “雲何意地?此亦五相應知”，這中間有五個現象應該知道。 “謂自性故，彼所依故，彼所緣故，彼助伴故，彼作業故。”唯識學是科學的，我們要把它作為自己求證用功之用。 “雲何意自性?”唯識經常用“自性”兩字。至於我們常看到的“無自性”，是說沒有獨自永恆存在的性質。一般人看到無自性，就以為唯識是反對有一個永恆不變的本體。錯了，因為中國文字辭匯不夠，這個性是性質、性能的性，不是明心見性的性。所以，雲何意自性的“自性”，是指意的本身的性質。而這句話的意思就是說，第六意思自己的性能如何。彌勒菩薩說：“心、意、識”三樣，嚴格講起來，這三者都屬於意識作用，就是意識自己的性能、性質。 什麼叫“心”呢?心，謂一切種子所隨依止性，比如一個母親生下十個子女，每人個性、思想、脾氣、健康各不相同。遺傳增上緣是因素之一，另外是自己前生的種子帶來的。如有人天生特別聰明，是前生這一部分的種性重，一切種子都跟隨著在輪回中，始終不斷，互相關聯，這個功能在唯識中叫心的作用。 “所隨依附依止性，體能執受，異熟所攝，阿賴耶識。”這還是講心的作用，第一句，這個功能所依止的，跟著發揮了作用。所以有些人天生愛讀書，有些人不愛，硬逼也沒用，因為他的種性不向這裡發展。有人說過：“書到今生讀已遲”有點道理。不過這一生還是應該讀書，留給來生用，帶點種性來。心的體用能夠執受，永遠抓住這個功能。異熟就是果報，異地而熟，異時而熟。為什麼我變成了我，他變成了他，各人種性不同，因果輪回叫異熟。 我們推開彌勒菩薩的話不論，只說什麼叫心?這裡所謂的心，就是子思在中庸所講的：“天命之謂性，率性之謂道”，就是與生俱來的本性，每人不同，這個就是心，應該歸到第八阿賴耶識的種子作用。 什麼是“意”呢?謂恆行意及六識身無間滅意，這個屬於意，意是心意識。禅宗祖師說參話頭時，離心意識參，參出來的才是般若的道理。所謂意識狀態，就是一個人的思想，所構成習慣性的現象，意識形態可構成職業病，做官做慣的人動辄打官腔，他的意識已構成了心理行為。又比如學佛的人動不動就阿彌陀佛，這也是意識形態構成的習慣性。 這裡講恆行，心理行為經常有依止性，就是意識的作用。六識身就是前五識起意識分別，它無間滅，像流水一樣。 什麼叫“識”?謂現前了別所緣境界，任何事一到你面前，不須用心判別，你就很清楚知道了，這是識的作用，彌勒菩薩分析得非常精詳。當我們一打坐，腿剛盤起來的一剎那，心念很清淨，不久就不安祥了，在自己裡頭做起功夫來，這個做功夫就是心的作用，是阿賴耶識種性的功能，要認清楚。 麼是意的作用呢?覺得妄念清淨了，曉得那一念清淨的那一點作用，就是意的作用，它是無間滅的，一個個波浪很密切的接上來，自己並不知道，所以做不到能斷金剛般若。此時我們的識在哪裡呢?腿一盤，一剎那間很清淨，心的作用來了，心自然而然會接受這個境界，會認可這個境界，去設法保持著。心和意都來了，然後還有個作用，識也就在這兒;這一下很清淨——這就是識。學禅不通教理，“心”、“意”、“識”分不清楚，認為靜坐好就是功夫，實際上，教理通了以後就知道，靜坐得再好，也還是在意識狀態。這三點要認清楚，佛經裡頭寶貝實在太多了。 “次隨順功用為先，身語業風轉故”，我們講話，我們的身體作用，就是這股氣的作用。這股氣是根據道家的說法講的，以佛家來說叫“業風”。這是業力所生，是四大風力的關系，所以身業、語業就是這個風。儒家講：學問之道在變化氣質，氣質是實際的東西，不是空洞的理論。換句話說，學問修養高了，生理都會轉變的，一步有一步的效驗，一步有一步的征候，這是無法自欺的。
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