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了凡四訓白話文 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	了凡弘法學會整理 　　目錄： 　　· 改變命運的秘訣 　　· 第一篇 立命之學 　　· 第二篇 改過之法 　　· 第三篇 積善之方 　　· 第四篇 謙德之效 　　· 整理人的話 　　· 附錄 雲谷禅師授袁了凡功過格參雲棲大師自知錄 　　· 袁了凡居士略傳 　　· 了凡四訓原著(袁了凡居士) 　　· 附：准提咒的發音 　　· 附：俞淨意公遇灶神記(淨空法師主講) 　　改變命運的秘訣 　　《了凡四訓》又名《命自我立》，是中國明朝袁了凡先生，結合了自己親身的經歷和畢生學問與修養，為了教育自己的子孫而作的家訓，教戒他的兒子袁天啟，認識命運的真相，明辨善惡的標准，改過遷善的方法，以及行善積德謙虛種種的效驗。他在早期驗證了命數的准確性，後來進一步通曉了命數的由來，知道人們可以掌握自己的未來，改造自己的命運。就在他的下半生中，又驗證了人們完全可以自我“立命”，自求多福的准確性。不過，光是知命安命是消極的無益的;而自強不息改造命運的“立命之學”則是積極的和有益的。了凡先生以自己改造命運的經驗來“現身說法”;讀了可以使人心目豁開，信心勇氣倍增，亟欲效法了凡先生，來改造自己的命運;實在是一本有益世道人心，轉移社會風氣不可多得的好書。 　　了凡先生又是一位文學家。《了凡四訓》是很好的古文學作品。因為現在一般人看慣了語體文，對閱讀古文感到困難，所以把原文譯成白話，是一本比較完善的有益身心的讀物，值得大家閱讀。 　　這本書雖然不是佛經，但是要把它當作佛經一樣尊重。民國初年，淨宗印光大師，一生中對這本書極力提倡。他的弘化社，印送這本書約在百萬冊以上。由此可知，印祖對這部書的重視。不僅如此，而且還不斷提倡，教我們研究、實行、講說。 　　淨空法師電視弘法《了凡四訓講記》中如是說：“《了凡四訓》這本書是我在二十六歲，剛剛接觸佛法，第一本念的書;它對我的影響非常之大，可以說影響了我一生。這部書，我對它非常愛好，也常常讀誦，也講過不少遍。希望大家都能夠重視起來，認真修習。” 　　佛陀教育基金會《了凡四訓語解精編》中如是說： 　　“了凡四訓”，世人幾乎都曉得是改造命運的寶典。有福份的人，大都能於獲得此書之後，細心閱讀，進而立定志向，力行實踐，以化疾病於無形，掃除窮困的危脅，消除生活的煩惱，達到化凡入聖的境界。 　　“了凡四訓”，作為修身之銘言，人人可以成聖成賢;用為處世之准則，舉世得以消除災難與業障，確實是自救救人的最佳途徑。 　　了凡四訓語解精編，內容通俗明朗，又不失原著“了凡四訓”的主旨。讀者諸君或者會因程度不一，觀念不同，而有見仁見智的觀點，然其含有“修身律己，安身立命”之道，以及“化凡入聖，超生了死”之理，是明明可鑒的。 　　因此，凡有先見之明的人，都不會放過讀此書的機會，凡是有智慧、有志氣、有作為的人，想了解宇宙人生真相，服務社會造福人群的人，在讀過此書之後，必能逢人介紹傳頌才對，而這些收獲，正是此書所以能夠流傳千古，歷久不衰的原因。 　　第一篇 立命之學 　　了凡四訓白話文(了凡弘法學會整理) 　　了凡四訓這本書，是中國明朝袁了凡先生所作的家訓，教戒他的兒子袁天啟，認識命運的真相，明辨善惡的標准，改過遷善的方法，以及行善積德謙虛種種的效驗;並且以他自己改造命運的經驗來‘現身說法’;讀了可以使人心目豁開，信心勇氣倍增，亟欲效法了凡先生，來改造自己的命運;實在是一本有益世道人心，轉移社會風氣不可多得的好書。 　　但是了凡四訓的原著，是用文言文寫的;對現代人而言，閱讀起來比較吃力，而且不太容易懂，民國初年的黃智海先生，為了使這本書能讓大家受益，所以用白話文不厭其煩詳盡的注解，可以說是用心良苦，功德無量;黃先生的白話注解在民間流傳很廣，它的優點是內容豐富詳盡，缺點則或許是過於繁瑣些;而現代人比較缺乏耐心，可能會因此而影響讀這本書的興趣，以致在有形無形中，使這本好書的影響力減弱，實在很可惜! 　　了凡弘法學會有見於此，於是發心加以整理，重新排版印刷，使得大家容易閱讀，心生歡喜;並由善心人士出資，根據所整理的‘了凡四訓白話解釋精簡本’，錄制成“了凡四訓有聲書”;而了凡四訓白話篇，也就是有聲書的話稿。希望人人讀過之後，都能夠學習‘了凡先生’改造命運的精神，來創造自己，以及社會國家，乃至全人類光明的前途。 　　第一篇 立命之學 　　所謂‘立命’，就是我要創造命運，而不是讓命運來束縛我。本篇立命之學，就是討論立命的學問，講解立命的道理。袁了凡先生將自己所經歷，所見到改造命運種種的考驗，告訴他的兒子;要袁天啟不被命運束縛住，並且應竭力行善，“勿以善小而不為”;也必須努力斷惡，“勿以惡小而為之”;如此，則一定可以改變自己的命運，所謂“斷惡修善”，“災消福來”，這是改造命運的原理。 　　【千人千般命呀!命命不相同，明朝袁了凡，本來命普通，遇到孔先生，命都被算中;短命絕後沒功名，前世業障真不輕，庸庸碌碌二十年，一生命數被算定，雲谷禅師來開示，了凡居士才轉命呀!才轉命。】 　　我童年的時候父親就去逝了，母親要我放棄學業，不要去考功名，改學醫，並且說：學醫可以賺錢養活生命，也可以救濟別人。並且醫術學得精，可以成為名醫，這是你父親從前的心願。 　　後來我在慈雲寺，碰到了一位老人，相貌非凡，一臉長須，看起來飄然若仙風道骨，我就很恭敬地向他行禮。這位老人向我說：你是官場中的人，明年就可以去參加考試，進學宮了，為何不讀書呢? 　　我就把母親叫我放棄讀書去學醫的緣故告訴他。並且請問老人的姓名，是那裡人，家住何處;老人回答我說：我姓孔，是雲南人，宋朝邵康節先生所精通的皇極數，我得到他的真傳。照注定的數來講，我應該把這個皇極數傳給你。 　　因此，我就領了這位老人到我家，並將情形告訴母親。母親要我好好的待他。並且說：這位先生既然精通命數的道理，就請他替你推算推算，試試看，究竟靈不靈。 　　結果孔先生所推算的，雖然是很小的事情，但是都非常的靈驗。我聽了孔先生的話，就動了讀書的念頭，和我的表哥沈稱商量。表哥說：我的好朋友郁海谷先生在沈友夫家裡開館，收學生讀書。我送你去他那裡寄宿讀書，非常方便。於是我便拜了郁海谷先生為老師。孔先生有一次替我推算我命裡所注定的數;他說：在你沒有取得功名做童生時，縣考應該考第十四名，府考應該考第七十一名，提學考應該考第九名。 　　到了明年，果然三處的考試，所考的名次和孔先生所推算的一樣，完全相符。孔先生又替我推算終生的吉凶禍福。他說：那一年考取第幾名，那一年應當補廪生，那一年應當做貢生，等到貢生出貢後，在某一年，應當選為四川省的一個縣長，在做縣長的任上三年半後，便該辭職回家鄉。到了五十三歲那年八月十四日的丑時，就應該壽終正寢，可惜你命中沒有兒子。 　　這些話我都一一的記錄起來，並且牢記在心中。從此以後，凡是碰到考試，所考名次先後，都不出孔先生預先所算定的名次。唯獨算我做廪生所應領的米，領到九十一石五斗的時候才能出貢。那裡知道我吃到七十一石米的時候，學台屠宗師(學台：相當於現在的教育廳長)他就批准我，補了貢生。我私下就懷疑孔先生所推算的，有些不靈了。 　　後來果然被另外一位代理的學台楊宗師駁回，不准我補貢生。直到丁卯年，殷秋溟宗師看見我在考場中的‘備選試卷’沒有考中，替我可惜，並且慨歎道：這本卷子所做的五篇策，竟如同上給皇帝的奏折一樣。像這樣有大學問的讀書人，怎麼可以讓他埋沒到老呢? 　　於是他就吩咐縣官，替我上公事到他那裡，准我補了貢生，經過這番的波折，我又多吃了一段時間的廪米，算起來連前所吃的七十一石，恰好補足，總計是九十一石五斗。我因為受到了這番波折，就更相信：一個人的進退功名浮沉，都是命中注定。而走運的遲或早，也都有一定的時候，所以一切都看得淡，不去追求了。 　　等我當選了“貢生”，按照規定，要到北京的國家大學去讀書。所以我在京城裡住了一年。一天到晚，靜坐不動，不說話，也不轉動念頭。凡是文字，一概都不看。到了己巳年，回到南京的國家大學讀書，在沒有進國家大學以前，先到棲霞山去拜見雲谷禅師，他是一位得道的高僧。 　　我同禅師面對面，坐在一間禅房裡，三天三夜，連眼睛都沒有閉。雲谷禅師問我說：凡是一個人，所以不能夠成為聖人，只因為妄念，在心中不斷地纏來纏去;而你靜坐三天，我不曾看見你起一個妄念，這是什麼緣故呢? 　　我說：我的命被孔先生算定了，何時生，何時死，何時得意，何時失意，都有個定數，沒有辦法改變。就是要胡思亂想得到什麼好處，也是白想;所以就老實不想，心裡也就沒有什麼妄念了。雲谷禅師笑道：我本來認為你是一個了不得的豪傑，那裡知道，你原來只是一個庸庸碌碌的凡夫俗子。 　　我聽了之後不明白，便請問他此話怎講?雲谷禅師說道：一個平常人，不能說沒有胡思亂想的那顆意識心;既然有這一顆一刻不停的妄心在，那就要被陰陽氣數束縛了;既被陰陽氣數束縛，怎麼可說沒有數呢?雖說數一定有，但是只有平常人，才會被數所束縛住。若是一個極善的人，數就拘他不住了。 　　因為極善的人，盡管本來他的命數裡注定吃苦;但是他做了極大的善事，這大善事的力量，就可以使他苦變成樂，貧賤短命，變成富貴長壽。 　　而極惡的人，數也拘他不住。因為極惡的人，盡管他本來命中注定要享福，但是他如果做了極大的惡事，這大惡事的力量，就可以使福變成禍，富貴長壽變成為貧賤短命。 　　你二十年來的命都被孔先生算定了，不曾把數轉動一分一毫，反而被數把你給拘住了。一個人會被數拘住，就是凡夫，這樣看來，你不是凡夫，是什麼呢? 　　我問雲谷禅師說：照你說來，究竟這個數，可以逃得過去麼?禅師說：命由我自己造，福由我自己求;我造惡就自然折福;我修善，就自然得福。從前各種詩書中所說，實在是的的確確，明明白白的好教訓。我們佛經裡說：一個人要求富貴就得富貴，要求兒女就得兒女，要求長壽就得長壽。 　　只要做善事，命就拘他不住了。因為說謊是佛家的大戒，那有佛菩薩還會亂說假話，欺騙人的呢? 　　我聽了以後，心裡還是不明白，又進一步問說;孟子曾說：凡是求起來，就可以得到的，這是說在我心裡可以做得到的事情。 　　若是不在我心裡的事，那麼怎能一定求得到呢?譬如說道德仁義，那全是在我心裡的，我立志要做一個有道德仁義的人，自然我就成為一個有道德仁義的人，這是我可以盡力去求的。若是功名富貴，那是不在我心裡頭的，是在我身外的，要別人肯給我，我才可以得到。倘若旁人不肯給我，我就沒法子得到，那麼我要怎樣才可以求到呢?雲谷禅師說：孟子的話不錯，但是你解釋錯了。你沒看見六祖慧能大師說：所有各種的福田，都決定在各人的心裡。福離不開心，心外沒有福田可尋，所以種福種禍，全在自己的內心。只要從心裡去求福，沒有感應不到的! 　　能向自己心裡去求，那就不只是心內的道德仁義，可以求得，就是身外的功名富貴，也可以求到，所以叫做內外雙得。換句話說，為了種福田而求仁求義，求福，求祿，是必有所得的。 　　一個人命裡若有功名富貴，就是不求，也會得到;若是命裡沒有功名富貴，就算是用盡了方法，也求不到的。 　　所以一個人，若不能自己檢討反省，而只是盲目地向外面追求名利福壽;但得到得不到，還是聽天由命，自己毫無把握。這就合了孟子所說，求之有道，得之有命的兩句話了。 　　要知道縱然得到，究竟還是命裡本來就有的，並不是自己求的效驗，所以可以求到的，才去求，求不到的，就不必去亂求。 　　倘若你一定要求，那不但身外的功名富貴求不到，而且因為過份的亂求，過份的貪得，為求而不擇手段，那就把心裡本來有的道德仁義，也都失掉了，那豈不是內外雙失麼?所以亂求是毫無益處的。 　　【求富貴呀得富貴，求兒女呀得兒女，求長壽呀得長壽，沒有什麼求不到呀，求不到!只要做好事，從心裡去求，心就是福田呀，千萬別亂求;心就是福田呀，千萬別亂求。】 　　雲谷禅師接著再問我說：孔先生算你終身的命運如何? 　　我就把孔先生算我，某年考的怎麼樣，某年有官做，幾歲就要死的話詳詳細細的告訴他。雲谷禅師說：你自己想想，你應該考得功名麼?應該有兒子麼?我反省過去所作所為，想了很久才說：我不應該考得功名，也不應該有兒子。因為有功名的人，大多有福相。 　　我的相薄，所以福也薄。又不能積功德積善行，成立厚福的根基。並且我不能忍耐，擔當瑣碎繁重的事情。別人有些不對的地方，也不能包容。因為我的性情急燥，肚量窄小。有時候我還自尊自大，把自己的才干、智力、去蓋過別人。心裡想怎樣就怎麼做，隨便亂談亂講。像這樣種種舉動，都是薄福的相，怎麼能考得功名呢! 　　喜歡干淨，本是好事;但是不可過分，過分就成怪脾氣了。所以說越是不清潔的地方，越會多生出東西來。相反地，很清潔的水反而養不住魚。 　　我過分地喜歡清潔，就變得不近人情，這是我沒有兒子的第一種緣故。 　　天地間，要靠溫和的日光，和風細雨的滋潤，才能生長萬物。我常常生氣發火，沒有一點和育之氣，怎麼會生兒子呢?這是我沒有兒子的第二種緣故。 　　仁愛，是生生的根本，若是心懷殘忍，沒有慈悲;就像果子一樣，沒有果仁，怎麼會長出果樹呢?所以說，忍是不會生養的根;我只知道愛惜自己的名節，不肯犧牲自己，去成全別人，積些功德，這是我沒有兒子的第三種緣故。 　　說話太多容易傷氣，我又多話，傷了氣，因此身體很不好，那裡會有兒子呢?這是我沒有兒子的第四種緣故。 　　人全靠精氣神三種才能活命;我愛喝酒，酒又容易消散精神;一個人精力不足，就算生了兒子，也是不長壽的，這是我沒有兒子的第五種緣故。 　　一個人白天不該睡覺，晚上又不該不睡覺;我常喜歡整夜長坐，不肯睡，不曉得保養元氣精神，這是我沒有兒子的第六種緣故。其它還有許多的過失，說也說不完呢!雲谷禅師說：豈只是功名不應該得到，恐怕不應該得的事情，還多著哩! 　　當知有福沒福，都是由心造的。有智慧的人，曉得這都是自作自受;糊塗的人，就都推到命運頭上去了。 　　譬如這個世上能夠擁有千金產業的，一定是享有千金福報的人;能夠擁有一百金產業的，一定是享有一百金福報的人;應該餓死的，一定是應該受餓死報應的人。比如說善人積德，上天就加多他應受的福。惡人造孽，上天就加多他應得的禍。上天不過就他本來的質地上，加重一些罷了，並沒有一絲毫別的意思。 　　接下來這段是雲谷禅師借俗人之見，來勸了凡先生努力積德行善。 　　就像生兒子，也是看下的種怎樣，種下的很厚，結的果也厚。種下得薄，結的也薄。譬如一個人，積了一百代的功德，就一定有一百代的子孫，來保住他的福。積了十代的功德，就一定有十代的子孫，來保住他的福。積了三代或者兩代的功德，就一定有三代或者兩代的子孫，來保住他的福。至於那些只享了一代的福，到了下一代，就絕後的人;那是他功德極薄的緣故，恐怕他的罪孽，還積得不少哩!你既然知道自己的短處，那就應該把你一向不能得到功名，和沒有兒子的種種福薄之相，盡心盡力改得干干淨淨。一定要積德，一定要對人和氣慈悲，一定要替人包含一切，而且要愛惜自己的精神。 　　從前的一切一切，譬如昨日，已經死了;以後的一切一切，譬如今日，剛剛出生;能夠做到這樣，就是你重新再生了一個義理道德的生命了。我們這個血肉之軀，尚且還有一定的的數;而義理的、道德的生命，那有不能感動上天的道理?書經太甲篇上面說道：上天降給你的災害，或者可以避開;而自己若是做了孽，就要受到報應，不能愉快心安地活在世間上了。 　　詩經上也講：人應該時常想到自己的所作所為，合不合天道。很多福報，不用求，自然就會有了。因此，求禍求福，全在自己。 　　【書經說：天作孽呀，猶可違呀猶可違，自作孽呀，不可活呀，不可活;詩經上也說：常常想自己，所做跟所為，合不合天道，求禍與求福，全在你自己呀!全在你自己。】 　　孔先生算你，不得功名，命中無子，雖然說是上天注定，但是還是可以改變。你只要將本來就有的道德天性，擴充起來，盡量多做一些善事，多積一些陰德，這是你自己所造的福，別人要搶也搶不去，那有可能享受不到呢? 　　易經上也有為一些宅心仁厚、有道德的人打算，要往吉祥的那一方去，要避開凶險的人，凶險的事，凶險的地方。 　　如果說命運是一定不能改變的，那末吉祥又何處可以趨，凶險又那裡可以避免呢?易經開頭第一章就說：經常行善的家庭，必定會有多余的福報，傳給子孫;這個道理，你真的能夠相信嗎? 　　我相信雲谷禅師的話，並且向他拜謝，接受他的指教;同時把從前所做的錯事，所犯的罪惡，不論大小輕重，到佛前去，全部說出來;並且做了一篇文字，先祈求能得到功名，還發誓要做三千件的善事，來報答天地祖先生我的大恩大德。雲谷禅師聽我立誓要做三千件的善事，就拿了功過格給我看。叫我照著功過格所訂的方法去做，所做的事，不論是善是惡，每天都要記在功過格上，善的事情就記在功格下面，惡的事情就記在過格下面。 　　不過做了惡事，還要看惡事的大小，把已經記的功來減除。並且還教我念准提咒，更加上了一重佛的力量，希望我所求的事，一定會有效應。雲谷禅師又對我說：有一種畫符篠的專家曾說：一個人如果不會畫符，是會被鬼神恥笑的。 　　畫符有一種秘密的方法傳下來，只是不動念頭罷了。當執筆畫符的時候，不但不可以有不正的念頭，就是正當的念頭，也要一齊放下。把心打掃得干干淨淨，沒有一絲雜念，因為有了一絲的念頭，心就不清淨了。到了念頭不動，用筆在紙上點一點，這一點就叫混沌開基，因為完整的一道符，都是從這一點開始畫起，所以這一點是符的根基所在。 　　從這一點開始一直到畫完整個符，若沒起一些別的念頭，那麼這道符，就很靈驗。不但畫符不可夾雜念頭，凡是禱告上天，或者是改變命運，都要從沒有妄念上去用工夫，這樣才能感動上天。孟子講立命的道理說道：短命和長壽沒有分別。乍聽之下會覺得奇怪?因為短命和長壽相反，而且完全不同，怎樣說是一樣呢?要曉得在一個妄念都完全沒有時，就如同嬰兒在胎胞裡面的時候，那曉得短命和長壽的分別呢? 　　等到出了娘胎，漸漸有了知識，有了分別的心;這時，前生所造的種種善業惡業，都要受報應了，那也就有短命和長壽的分別了。 　　因此，命運是自己造的。如果把立命這兩個字細分來講，那末富和貧要看得沒有兩樣，不可以富的仗著有錢有勢，隨便亂來，窮的也不可以自暴自棄去做壞事，盡管窮，仍然應該安分守己的做好人;能夠這樣，才可以把本來貧窮的命，改變成富貴的命。本來富貴的命，改變成更加富貴，或者是富貴得更長久。窮與通，要看得是沒有兩樣，不發達的人，不可因為自己不得志，就不顧一切，隨便荒唐;發達的人，也不可仗勢欺人，造種種的罪業，越是得意，越是要為善去惡，廣種福田。 　　能夠這樣，才可以把本來窮苦的命，改變成發達的命，本來發達的命，就會更加發達了。短命和長壽，要看得沒有兩樣，不可說我短命;不久就死了，就趁還活著的時候，隨便做惡事，糟蹋自己。要曉得既然已生成短命，就更加應該做好人，希望來生不要再短命，這一生或許也可以把壽命延長一些哦! 　　命中長壽的人，不要認為自己有得活，就拼命造孽，做奸犯科，犯邪YIN。要曉得長壽得來不易，更應該做好人，才可以保住他的長壽呀。能夠明白這種道理，才可以把本來短的命變成長壽，本來長壽的命，更加長壽健康。人生在這個世界上，只有這生與死的關系最為重大，所以短命同了長壽，就是最重大的事情。既然說到這最重大的短命同了長壽，那末此外一切順境，富有和發達;逆境，貧窮和不發達，都可以包括在內了。 　　孟子講立命的學問，只講到短命和長壽，並沒講到富和貧，發達和不發達，就是這個道理。 　　接著雲谷禅師又告訴我說：孟子所說的“修身以俟之”這句話，是說：自己要時時刻刻修養德行，不要做半點過失罪惡。至於命能不能改變，那是積德的事，求天的事。 　　說到修字，那麼身上有一些些過失罪惡，就應該像治病一樣，把過失罪惡要完全去掉。講到俟，要等到修的功夫深了，命自然就會變好，不可以有一絲一毫的非份之想，也不可以讓心裡的念頭亂起亂滅，都要完全把它斬掉斷絕，能夠做到這種地步，已經是達到先天不動念頭的境界了。到了這種功夫，那就是世間受用的真正學問。 　　雲谷禅師接著又說：平常時一般人的行為，都是根據念頭轉的，凡是有心而為的事，不能算是自然，不著痕跡。你現在還不能做到不動心的境界，你若能念准提咒，不必用心去記或數遍數，只要一直念下去，不要間斷。念到極熟的時候，自然就會口裡在念，自己不覺得在念，這叫做持中不持;在不念的時候，心裡不覺的仍在念，這叫做不持中持;念咒能念到這樣，那就我、咒、念打成了一片，自然不會有雜念進來，那末念的咒，也就沒有不靈驗的了。但是這種功夫，一定要透過實踐，才能領會到的。 　　我起初的號叫做學海，但是自從那一天起就改號叫做了凡;因為我明白立命的道理，不願意和凡夫一樣。把凡夫的見解，完全掃光，所以叫做了凡。 　　從此以後，就整天小心謹慎，自己也覺得和從前大不相同。從前盡是糊塗隨便，無拘無束;到了現在，自然有一種小心謹慎，戰戰兢兢戒慎恭敬的景象。 　　雖然是在暗室無人的地方，也常恐怕得罪天地鬼神。碰到討厭我，毀謗我的，我也能夠安然的接受，不與旁人計較爭論了。從我見了雲谷禅師的第二年，到禮部去考科舉。孔先生算我的命，應該考第三名，那知道忽然考了第一名，孔先生的話開始不靈了。孔先生沒算我會考中舉人，那知道到了秋天鄉試，我竟然考中了舉人，這都不是我命裡注定的，雲谷禅師說：命運是可以改造的。這話我更加地相信了。 　　我雖然把過失改了許多，但是碰到應該做的事情，還是不能一心一意的去做，即使做了，依然覺得有些勉強，不太自然。自己檢點反省，覺得過失仍然很多。 　　例如看見善，雖然肯做;但是還不能夠大膽地向前拼命去做。或者是遇到救人時，心裡面常懷疑惑，沒有堅定的心去救人。自己雖然勉強做善事，但是常說犯過失的話。有時我在清醒的時候，還能把持住自己，但是酒醉後就放肆了。雖然常做善事，積些功德;但是過失也很多，拿功來抵過，恐怕還不夠，光陰常是虛度。從己巳年聽到雲谷禅師的教訓，發願要做三千件的善事;直到己卯年，經過了十多年，才把三千件的善事做完。 　　在那個時候，我剛和李漸庵先生，從關外回來關內，沒來得及把所做的三千件善事回向。到了庚辰年，我從北京回到了南方，方才請了性空、慧空、兩位有道的大和尚，借東塔禅堂完成了這個回向的心願。到這時候，我又起了求生兒子的心願，也許下了三千件善事的大願。到了辛巳年，生了你，取名叫天啟。 　　我每做了一件善事，隨時都用筆記下來;你母親不會寫字，每做一件善事，都用鵝毛管，印一個紅圈在日歷上，或是送食物給窮人，或買活的東西放生，都要記圈。有時一天多到十幾個紅圈呢!也就是代表一天做了十幾件善事。 　　像這樣到了癸未年的八月，三千條善事的願，方才做滿。又請了性空和尚等，在家裡做回向。到那年的九月十三日，又起求中進士的願，並且許下了做一萬條善事的大願。到了丙戌年，居然中了進士，吏部就補了我寶坻縣縣長的缺。我做寶坻縣的縣長時，准備了一本有空格的小冊子，這本小冊子，我叫它作治心篇。意思就是恐怕自己心起邪思歪念，因此，叫‘治心’二字。 　　每天早晨起來，坐堂審案的時候，叫家裡人拿這本治心篇交給看門的人，放在辦公桌上。每天所做的善事惡事，雖然極小，也一定要記在治心篇上。到了晚上，在庭院中擺了桌子，換了官服，仿照宋朝的鐵面御史趙閱道，焚香禱告天帝，天天都是如此。你母親見我所做的善事不多，常常皺著眉頭向我說：我從前在家，幫你做善事，所以你所許下三千件善事的心願，能夠做完。現在你許了做一萬件善事的心願，在衙門裡沒什麼善事可做，那要等到什麼時候，才能做完呢? 　　在你母親說過這番話之後，晚上睡覺我偶然做了一個夢，看到一位天神。我就將一萬件善事不易做完的緣故，告訴了天神，天神說：‘只是你當縣長減錢糧這件事，你的一萬件善事，已經足夠抵充圓滿了。’ 　　原來寶坻縣的田，每畝本來要收銀兩分三厘七毫，我覺得百姓錢出得太多，所以就把全縣的田清理一遍;每畝田應繳的錢糧，減到了一分四厘六毫，這件事情確實是有的;但也覺得奇怪，怎麼這事會被天神知道，並且還疑惑，只有這件事情，就可以抵得了一萬件善事呢? 　　那時候恰好幻余禅師從五台山來到寶坻，我就把夢告訴了禅師，並問禅師，這件事可以相信嗎?幻余禅師說：做善事要存心真誠懇切，不可虛情假意，企圖回報。那末就是只有一件善事，也可以抵得過一萬件善事了。況且你減輕全縣的錢糧，全縣的農民都得到你減稅的恩惠，千萬的人民因此減輕了重稅的痛苦，而獲福不少呢! 　　我聽了禅師的話，就立刻把我所得的俸銀薪水捐出來，請禅師在五台山替我齋僧一萬人，並且把齋僧的功德來回向。 　　孔先生算我的命，到五十三歲時，應該有災難。我雖然沒祈天求壽，五十三歲那年，我竟然一點病痛都沒有。現在已經六十九歲了(多活了十六年)。書經上說：天道是不容易相信的，人的命，是沒一定的。又說：人的命沒有一定，是要靠自己創造的。 　　這些話，一點都不假。我由此方知，凡是講人的禍福，都是自己求來的，這些話實在是聖賢人的話;若是說禍福，都是天所注定的，那是世上庸俗的人所講的。 　　【天道不易信呀，人命沒一定，人命沒一定呀，要靠自己造;若說禍與福呀，都是天注定，那是凡夫與俗子，而非聖賢說的話呀，說的話!】 　　你的命，不知究竟怎樣?就算命中應該榮華發達，還是要常常當作不得意想。就算碰到順當吉利的時候，還是要常常當作不稱心，不如意來想。就算眼前有吃有穿，還是要當作沒錢用，沒有房子住想。就算旁人喜歡你，敬重你，還是要常常小心謹慎，做恐懼想。就算你家世代有大聲名，人人都看重，還是要常常當做卑微想。就算你學問高深，還是要常常當做粗淺想。 　　這六種想法，是從反面來看問題，能夠這樣虛心，道德自然會增進，福報也自然會增加。 　　講到遠，應該要想把祖先的德氣，傳揚開來;講到近，應當想父母若有過失，要替他們遮蓋起來;這裡即是說明孟子的‘父為子隱，子為父隱’的大義所在;講到向上，應該要想報答國家的恩惠;講到對下，應該要想造一家的福;說到對外，應該要想救濟別人的急難;說到對內，應該要想預防自己的邪念和邪想。 　　這六種想法，都是從正面來肯定問題，能夠常常如此的存心，必然能成為正人君子。 　　一個人必須要每天知道自己有過失，才能天天改過，若是一天不知道自己的過失，就一天安安逸逸的算自己沒過失。如果每天都無過可改，就是每天都沒有進步;天底下聰明俊秀的人實在不少，然而他們道德上不肯用功去修，事業不能用功去做;就只為了因循兩個字，得過且過，不想前進，所以才耽擱了他們的一生。 　　雲谷禅師所教立命的許多話，實在是最精，最深，最真，最正的道理，希望你要細細的研究，還要盡心盡力的去做，千萬不可把大好的光陰虛度過。 　　第二篇 改過之法 　　人，既然不是生下來就是聖人，那裡能沒有過失呢?孔子說：‘過則勿憚改。’ 　　只要有了過失，就不可以怕改。所以袁了凡先生在講過改造命運的道理方法後，就接著把改過的方法，詳細地說出來，教訓他的兒子袁天啟。這第二篇就是講改過的方法。小的過失，尚且要改;那末大的罪孽，自然就不會再造了。 　　在春秋時代，當時各國的高級官吏，常常要從一個人的言語、行為、去加以判斷;就可以猜想到這個人可能遭遇到的吉凶禍福，並且沒有不靈驗的。這可以在左傳和國語這幾種書上看得到的。大凡吉祥和凶險的預兆，都在心裡發出根苗反應出來，雖然根苗是由心裡發出來的，但是會表現到全身的四肢上，譬如一個人很厚道，那麼他的全身四肢都會顯得穩重。一個人刻薄，那麼他的全身四肢都會顯得輕佻。 　　一個人凡是偏在厚道的，一定時常得福;偏在刻薄的，一定時常近禍。一般人沒有見識，眼光像被一層膜給遮住了，甚麼都看不到;就說禍福沒有一定，而且是無法預測的。 　　一個人能夠做到極誠實，毫無半點虛假，這個人的心就可以與天心相合了，因此;能夠用誠心處人處事，福禍就會自然降臨。所以觀察一個人，只要看他的行為，都是善的，就可以預知他的福，就會來了。 　　相反的，觀察一個人，只要看他的行為，都是不善的，就可以預知他的禍，就要來了。人若是要得福，要遠離災禍;在沒有講到做善事前，先要把自己的過失改掉。 　　但改過的方法，第一要發‘羞恥心’。想想古時候的聖賢，和我一樣，都是男子漢、大丈夫，為什麼他們可以流芳百世，大家還要以他們做為師表榜樣;而我為什麼這一生就搞得身敗名裂呢? 　　這都是因為自己過份貪圖享樂，受到種種壞環境的污染，偷偷做出種種不應該做的事，自己還以為旁人不知道，目無國法，毫無慚愧之心;就這樣天天的沉淪下去，同禽獸一樣了，自己卻還不知道。 　　世界上，令人可羞可恥的事情，沒有比這個更大的了。孟子說：一個人最大的，最要緊的事情就是這個恥字。為什麼呢?因為曉得這個恥字，就會把自己的過失盡量改掉，就可以成為聖賢;若不曉得這個恥字，就會放肆亂來失掉人格，便和禽獸相同了。 　　這些話都是改過的真正秘訣。改過的第二個方法，是要發戒慎恐懼的心。要知道天地鬼神，都在我們的頭上。 　　鬼神和我們不一樣，它們什麼都看得到，所以鬼神是不容易被欺騙的。我雖然在大家看不到的地方犯錯，但是天地鬼神，實際上就像鏡子那樣的照著我，把我的過失罪惡照得清清楚楚。過失重的，就有種種的災禍，降到我的身上來;就算過失輕的，也要減損我現在的福報，我怎麼能夠不怕呢? 　　不只是像前面所說的而已。就是在自己家裡空閒的地方;但神明的監察，仍然是非常的厲害，非常的清楚。 　　我雖然把過失遮蓋得十分秘密，掩飾得十分巧妙;但是在神明看來，我的肺肝，早被看透，馬腳全露出來了。到最後還是沒有辦法欺騙自己，若是被旁人看破，這個人就一文不值了。又怎麼可以不時常存著一顆戒慎恐懼的心呢? 　　這還不只像上面所說的種種呢!一個人只要一口氣還在，就算是犯下滔天的罪過，還是可以忏悔改過的。 　　古時候有個人，作了一輩子的惡事;到他快死的時候，忽然悔悟，發了一個很大的善念，就立刻得到好死。 　　這就是說，人若是在緊要關頭能夠轉一個非常痛切又勇猛的善念，便可以把百年所積的罪惡洗干淨。譬如千年黑暗的山谷，只要有一盞燈照了進去;光到之處，就可以把千年來的黑暗，完全除去了。所以過失不論長久，或者是新犯的;只要能改，就是了不起。 　　雖然有過失只要改過就好，但是絕對不可以認為犯過可以改，就是常常犯也不要緊，這是萬萬不可以的。如果是這樣，就是有心犯過，罪就更加重了。 　　並且在這個不清淨的世間，是幻滅無常的，我們這個血肉之身，是非常容易死的;只要一口氣喘不過來，這個身體，就不是我的了;到那個時候就是想要改，也沒法子改了。並且人死了後，什麼都帶不去;只有這個孽，是一定跟去的。 　　因此，明的報應，在陽間你要承擔千百年的惡名;雖然你有孝順的兒子，和可愛的孫子，也不能替你洗清惡名;暗的報應，在陰間，還要千百劫的時間，沉淪在地獄受無量無邊的大苦。雖然碰到聖人，賢人，佛菩薩也不能救助你，接引你，這樣怎麼能不怕呢? 　　第三，一定要發一直向前的勇猛心。一個人之所以有了過失還不肯改，都是因為得過且過，不能振作奮發，墮落退後的緣故。 　　要知道若是要改過，一定要起勁用力，當下就改，絕對不能夠拖延疑惑，也不可以今天等明天，明天等後天，一直拖下去。小的過失，像尖刺戳在肉裡，要趕緊挑掉拔掉。大的過失，像毒蛇咬到手指頭一樣的厲害，要趕緊切掉手指頭，不可有絲毫的猶疑延遲的念頭;否則蛇毒在身中散開，人就會死。就像易經中的益卦所講，風起雷動，萬物都生長起來，利益是這樣的大。這是比喻人若能夠改過遷善，其利益是最大的。 　　【改過要發心呀!改過要發心。發些什麼心呀!發些什麼心。第一要發那羞恥心，第二要發那敬畏心，第三要發那勇猛心，具備這三種心，便能有過立即改呀!立即改。】 　　一個人改過，如果能具備以上所說的羞恥心，敬畏心，勇猛心這三種心，那麼就能有過立刻改了，就像春天的薄冰，碰到太陽光一樣，還怕不融化嗎?但要改過，有三種方法。一種是從事實上改，一種是從道理上改，一種是從心念上改。 　　因為用這三種不同的功夫，所以得到的效驗，也自然不會一樣。現在先從事實上改的這一句，來加以說明。 　　譬如前天殺了活的東西，今天起禁止不再殺了。前天發了火罵人，今天起禁止不再發火了。這種就是在事情的本身來改錯，禁止不再犯的方法。但是勉強壓住，不再犯，比自然而然的改，要難百倍。並且這犯過的病根沒有去掉，仍在心裡。雖然一時勉強壓住，終究還是要露出來的，就像東邊把它滅了，西邊又會冒出來一樣，這究竟不是徹底拔除干淨的改過方法。 　　我再把從理上改過的方法加以說明;肯努力改過的人，在他沒有禁止做這件事之前，先要明白這事不能做的道理;譬如一個人，所犯的過失在殺生;那麼他先應該想到：上天有好生之德，凡是有生命的，都會愛惜生命而且怕死。殺它的生命，來養我的身體，自問心能安嗎?而且有些東西，雖已被殺，但是還沒有完全死，像魚和毛蟹之類。在半死半活的時候放進鍋子裡燒，這樣的痛苦，一直要透到骨髓裡;你看罪過不罪過呢?而供養自己，就要用各種貴重的，味道好的東西，擺滿了一桌。雖然這樣地講究，但是一經吃過，便成渣滓，什麼都沒有了。要曉得人吃蔬菜素食素湯等等，也吃得飽啊!何必一定要去傷害生命，造殺生的罪孽，減少自己的福報呢? 　　又想，凡是有血氣有生命的東西，都有靈性知覺，既然都有靈性知覺，那麼和我都是一樣的了，就算是自己不能修到道德極高的地步，使他們都來尊重我，親近我，像古時候的聖人大舜，還在他種田的時候就有象替他犁田，鳥幫他拔草。又怎能天天傷害生命，使它們與我結仇，恨我到永無盡期呢?能想到這些，那就會面對桌上有血肉，有生命的菜肴，自然覺得傷心而不能下咽了。譬如像前天喜歡發怒，應該想到：人各有各的長處，也各有各的短處;碰到他人短處的地方，按照情理，應該要哀憐他的苦惱，原諒他的短處;若是有人不講道理冒犯了我，那是錯在他，與我有什麼關系呢?本來就沒什麼怒可以發的呀!又想到：天下，絕對沒有自以為什麼錯都沒有的英雄豪傑，因為一個人自以為了不起，那是最笨的人。天下也絕對沒有怨恨旁人的學問;因為人若是真正有學問，就會更加謙虛;而且能嚴以責己，寬以待人，那裡會怨恨別人呢?所以怨恨別人的人，定無學問。 　　因此，一個人做事處處不能稱心，都是因為自己的道德沒修好，功德沒修滿，感動人的心不夠呀!應該都要反過來自我反省檢討。自己有沒有對不起他人的地方? 　　能夠這樣的存心用功，那麼別人毀謗我，反而變成磨煉我，成就我反面的教育場所了。我應該歡歡喜喜地接受別人給我的教訓、批評，還有什麼怨恨呢? 　　還有，聽到別人說我壞話而能夠不生氣，盡管壞話說得很厲害，像火光薰天，也不過是像拿火去燒空中，虛空中無物可燒;而火卻是終歸要熄滅的。若是聽到別人說壞話，你就生氣;雖然你用盡心思，盡力去辯，結果卻像春天的蠶吐絲，把自己束縛住一樣;這就是所謂的作繭自縛，自討苦吃。所以生氣不但是無益處，並且還是有害的。 　　這都是說生氣的後果。至於其它種種的過失和罪惡，也都應該依道理，細細去想，像上邊所說的種種道理能夠明白，那就自然而然地不會犯過失了。怎樣叫做從心上改過呢?人的過失，有千千萬萬種那麼多，都是從心上造出來的，我的心不動，就什麼事情都不會造出來，那麼過失還會從何處生出來呢?凡是讀書人，或是喜歡女色，或是喜歡名聲，或是喜歡財物，或是喜歡發火;像這樣種種的過失，不必要一類一類的去尋求滅過的方法;只要一心一意地發善心，做善事，正的念頭出現在前;那末邪的念頭，自然就污染不上了。 　　譬如亮熱的太陽當空而照，所有的妖怪，自然會逃避消失了;這就是最精純而唯一的修心補過的真正訣竅啊!須知道過失全部是由這顆心造的，因此也應該由這顆心上來改;正好像斬除毒樹一樣，要斬就斬得干淨俐落，連根鏟除，才不會再長出來;那又何必要一枝一枝的剪，一葉一葉的摘呢? 　　改過最上最高的方法，還是修心。能修心，就可使心立刻清淨。因為犯過失，都是心上動了種種壞念頭的緣故。能修心，那末壞念頭一動，就自己發覺。自己能發覺，就立刻把心停住不動;心不動，那麼壞念頭便消失，也就不會再犯了。若是再不能夠這樣，那麼一定要明白，所犯過失的理由，把這種犯過的念頭去掉。若是再不能夠這樣，那麼只好碰到犯過時，用勉強壓住的方法，來禁止不犯。如果用修心的上等功夫，和明白不可犯過的道理，用打發它去的下等功夫，以及碰到犯過用強壓方法禁止的下等功夫;這上下兩等的功夫，同時用，也不一定就失算呀!若是堅持只用下等功夫，反而把修心的上等功夫忽略不用，那就是最笨不過的了。 　　但是發願改過，也要有助力;明裡頭，要有真正的益友在你糊塗的時候時常來提醒你;暗裡頭，要有鬼神替你證明;(像我把自己所犯的過失，做了篇疏文，上告天地鬼神那樣。)還要一心一意的虔誠忏悔，從早到晚，從日到夜，絕不放松;像我這樣忏悔經過一個七天，兩個七天;直到一個月，兩個月，三個月....這樣忏悔下去，一定會有效驗的! 　　【改過須發願，也要有助力，明裡頭，要有益友來提醒呀!來提醒。暗裡頭，要有鬼神做證明呀!做證明。還要一心一意虔誠的忏悔呀!虔誠的忏悔。】 　　上面所說忏悔過惡的效驗是什麼呢?譬如你或許覺得精神上很舒服，心中很寬閒;或覺得以往很笨，忽然智慧大開;或是雖然處在煩忙紛亂之際，心中仍清清朗朗，無所不通;或碰到怨家仇人，而能全把恨心火氣消除，而心生歡喜;或是在夢裡，感覺吐出黑的東西來;這是種種邪念邪思，積成的一種穢氣，夢裡吐出，那麼心地就清淨多了。或是夢到古時候的聖賢來提拔我，牽引我，或是夢見自己會飛到虛空中去，逍遙自在;或是夢見各種彩旗以及裝飾珍寶的傘蓋，這種種少有少見的事情，都是過失消除罪孽滅去的好征兆。但是也不能因為碰到這些好征兆。就自己以為了不起，而阻斷了再上進，再努力的途徑。 　　從前春秋時代衛國的賢大夫蘧伯玉在二十歲的時候，已經能時時反醒自己過去的過失，加以檢討，完全改掉了。到了二十一歲的時候，又覺得從前所改的過失，並不徹底;到了二十二歲，再回憶二十一歲時，還像在夢中一般，像這樣一年一年的過去，一年一年的逐步改過;直到五十歲那年，還覺得過去的四十九年，都是有過失的。古人對於改過的學問講究就是像這樣的。 　　【蘧伯玉呀賢大夫，二十歲時就覺悟，時時反省己過失，年年檢討再檢討;總覺得，自己改過的工夫不徹底呀，不徹底!所以說，改過的學問須講究呀，須講究!】 　　我們都是平凡人，過失罪惡，就像刺猬身上的刺一樣，聚集了滿身都是。而回想過去的事，常常像看不到自己有甚麼過失，這實在都是因為粗心，不知道自我反省。又像眼睛上長了翳，看不到自己天天在那裡犯過呀!但是，一個人的過失，罪惡深重到了相當的地步，也有證據可以看出來;或者是心思混亂塞住，精神萎靡不振，隨便甚麼事轉頭就忘記了;或者是不值得煩惱的事，也常常感覺非常的煩惱;或者是見到品德高尚的君子，便覺得難為情，垂頭喪氣;或者是聽到光明正大的道理，反倒覺得不歡喜;或者是有恩惠給別人，對方不領情反而怨恨你;或者是夜裡都做些顛顛倒倒的壞夢，甚至語無倫次失掉平常的模樣;像這樣種種不正常的現象，都是作孽的表現啊! 　　假使你有上邊所說的那種情形，就應該即刻提起精神，奮發向上，把舊的種種過失一齊改掉;而另外開辟一條新的人生大道，希望你千萬不可自己耽誤自己啊! 　　第三篇 積善之方 　　上一篇所講，改過的種種方法，能夠把今生的過失改掉，自然好命就不會變成壞命了;但是還不能把壞命變成好命。因為這一生雖然不犯過失造罪孽，但是前世有沒有犯過失，造罪孽，卻不知道，若是前世已經犯，這一世雖然不再犯;但是前世所犯的罪過，還是要受報應。那麼要怎麼樣做才能使壞命轉成好命呢?這不但要改過，還要積善、積德，才可以把前世所造的罪孽消去。善事積多了，自然能轉壞命成好命，並且可以證明它的效驗! 　　【中國積德第一人，就數山東孔聖人，世代子孫都不衰呀!都不衰，七十三代孔德成呀!孔德成。】 　　易經上說：積善的家庭，一定會有很多福份喜慶的事。例如，從前姓嚴的人家，要把他的女兒，許配給孔子的父親;就將孔家所作的事情，一件一件都提出來;覺得孔家祖先所積的德，多而且長久;所以預知孔家的子孫，將來必定會大發。後來果然生出了孔子。還有，孔子稱贊舜的孝，是不平凡的孝順，孔子說：像舜這樣的大孝，不但祖先要享受他的祭祀;並且他的世世代代子孫可以保住他的福德，不會敗落。春秋時代的陳國，就是舜傳下來的子孫，足以證明舜的後代興發得相當長久。這都是非常確實的說法啊! 　　現在我再以過去發生真實的事情，來證明積善的功德。有一位做過少師的人，姓楊名榮，是福建省建寧人。他家世代是以擺渡為生。有一次，雨下得太久，溪水滿漲，水勢洶湧橫沖直撞，把民房都沖失了，被淹死的人順著水勢一直流下來。別的船都去撈取水中漂來的各種財貨，只有少師的曾祖父和祖父，專門去救水裡漂來的災民，而財物一件都不撈，鄉人都偷笑他們是傻瓜。等到少師的父親出生後，家道也漸漸的寬裕了。有一位神仙化做道士的模樣，向少師的父親說：你的祖父和父親，都積了許多陰功，所生的子孫應該發達做大官。可以將你的父親葬在某一個地方。少師的父親聽了，就照道士所指定的地方，把他的祖父和父親葬下。這座墳，就是現在大家所知道的白兔墳。後來少師出生了，到了二十歲就中了進士。一直做官，做到三公裡面的少師。皇帝還追封他的曾祖父、祖父、父親，與少師一樣的官位。而且少師的後代子孫，都非常興旺，一直到現在還有許多賢能之士。 　　【楊少師呀!楊少師，祖父曾祖積陰德呀!積陰德;大水來了只救人，財物一概都不取，旁人笑伊是傻瓜，誰知傻瓜享大福呀!享大福!】 　　浙江寧波人楊自懲，起初在縣衙做書辦，心地非常厚道;而且守法公平，做事公正;當時的縣官，為人嚴厲方正，有一次偶然打了一個囚犯，一直打到血流到地上，縣官還是不息怒;楊自懲就跪下，替囚犯向縣官求情，請縣官寬諒那個囚犯。縣官說：你求情本來沒有什麼不能放寬的，但是這個囚犯，不守法律，違背道理，不能教人不生氣啊! 　　楊自懲一邊叩頭一邊說：在朝廷中已經沒有是非可言了，政治一片黑暗、貪污、腐敗，人心散失已經很久了，審問案件若是審出實情，尚且應該替他們傷心，可憐他們不明事理，誤蹈法網，不可以因為審出了案情，就歡喜。若是存心歡喜，恐怕會把案件忽略弄錯。若是生氣，又恐怕犯人受不住打，勉強招認，容易冤枉人。既然歡喜尚且不可，又怎麼可以發火呢? 　　那縣官聽了楊自懲的話，非常感動，面容立即和緩下來，不再發怒了!講到楊自懲的家裡，是很窮的;但是他雖然窮，別人送他東西，他一概不肯接受。碰到囚犯缺糧，他卻常用許多方法去弄一些米來，救濟他們。有一天來了幾個新的囚犯，沒有東西吃，非常的餓，他自己家裡剛巧也欠米。若是拿來給囚犯吃，那麼自己家人就沒得吃了。如果只顧自己吃，那麼囚犯又餓得很可憐，沒有辦法，便同他的妻子商量。他的妻子問他說：犯人從什麼地方來的?從杭州來的。沿途熬餓，臉上餓得沒有一點血色;就像一種又青又黃的菜色，幾乎可以用手捧起來。 　　因此，兩夫婦就把自己所存的一些米，用來煮稀飯給新來的囚犯吃。然後他們生了兩個兒子，大的叫做守陳，小的叫做守址，作官一直做到南北吏部侍郎。大孫子做到刑部侍郎。小孫子也做到四川按察使。兩個兒子，兩個孫子，都是名臣;而當今有兩個名人楚亭和德政，都是楊自懲的後代。 　　【囚犯苦呀!囚犯苦，即坐監牢又挨餓，心中淒苦誰人知呀!誰人知;楊書辦呀心厚道，夫妻同心幫囚犯，積善之家慶有余呀!慶有余。】 　　從前明朝英宗正統年間，有一個土匪首領叫作鄧茂七，在福建一帶造反。福建的讀書人和老百姓，跟隨他一起造反的很多。皇帝就起用曾經擔任都御使的鄞縣人張楷，去搜剿他們。張都憲用計策把鄧茂七捉住了。後來張都憲又派了福建布政司的一位謝都事，去搜查捉拿剩下來的土匪，捉到就殺;但是謝都事不肯亂殺，怕殺錯人。便向各處尋找依附賊黨的名冊，查出來凡是沒有依附賊黨，名冊裡還沒有他們姓名的人。就暗中給他們一面白布小旗，約定他們，搜查賊黨的官兵到的那一天，把這面白布小旗插在自己家門口，表示是清白的民家，並且禁止官兵不准亂殺。因為有這種措施而避免被殺的人，大約有一萬人之多。後來謝都事的兒子謝遷，就中了狀元，官做到宰相。而且他的孫子謝丕，也中了探花，就是第三名的進士。 　　【將軍呀，不亂殺，後世子孫一定發呀!一定發，謝都事，心慈悲，全活萬人子孫昌呀!子孫昌!】 　　在福建省浦田縣的林家，他們的上輩中，有一位老太太喜歡做善事，時常用米粉做粉團給窮人吃。只要有人向她要，她就立刻給，臉上沒有表現出一點厭煩的樣子。有一位仙人，變作道士，每天早晨向她討六、七個粉團。老太太每天給他，一連三年，每天都是這樣的布施，沒有厭倦過，仙人曉得她作善事的誠心，就向她說：我吃了你三年的粉團，要怎樣報答你呢?這樣吧，你家後面有一塊地，若是你死後葬在這塊地上，將來子孫有官爵的，就會像一升麻子那樣的多。 　　後來老太太去世了，她的兒子依照仙人的指示，把老太太安葬下去。林家的子孫第一代發科甲的，就有九人。後來世世代代，做大官的人非常多。因此，福建省竟有一句：‘如果沒有姓林的人去赴考，就不能發榜。’的傳言。意思是講：林家考試的人多，並且都能考中，所以到發榜，榜上就不會沒有姓林的人。表示林家有功名的人很多。 　　【林家老太太，喜歡做好事，常常把米粉，做成粉團送人吃呀，送人吃!布施心誠懇，神仙也感動，報答老太太，子孫官爵一大堆呀，一大堆!】 　　馮琢庵太史的父親，當他在縣學裡做秀才的時候，有一個非常寒冷的冬天清早，在要去縣學的路上，碰到一個人倒在雪地裡，用手摸摸看，已經幾乎快要凍死了。馮老先生馬上就把自己穿的皮袍，脫下來替他穿上;並且還扶他到家裡，把他救醒。馮老先生救人後，就做了一個夢，夢中見到一位天神告訴他說：你救人一命，是完全出自一片至誠的心來救的，所以我要派韓琦投生到你家，做你的兒子。等到後來琢庵生了，就命名叫作馮琦。因為他是宋朝一個文武全才的賢能宰相，叫作韓琦的人來投胎轉世的。 　　【馮老爹，心腸好，救人命呀!功德高;誠心誠意救人命，勝過建造七浮屠呀!七浮屠。】 　　浙江台州有一個應大猷尚書，壯年的時候在山中讀書，夜裡頭，鬼常聚在一起做鬼叫，來嚇唬人，只有應公不怕鬼叫。有一夜，應公聽到一個鬼說：有一個婦人，因為丈夫出遠門作客，好久沒回來，她的公婆判斷兒子可能已經死了，所以就逼這個婦人改嫁;但是這個婦人卻是要守節，不肯改嫁。所以明天夜裡，她要在這裡上吊，我可以找到一個替身了。凡是上吊或者是淹死的人，如果沒有替身，便無法投生，所以叫替死鬼。 　　應公聽到這些話，動了救人的心，偷偷的把自己的田，賣了四兩銀子，還馬上寫了一封假托她丈夫的信;並把銀子寄回家的事寫在信上說明。這位出外人的父母看了信以後，因為筆跡不像，所以懷疑信是假的。但是後來他們又說：信是可以假的，但是銀子不能假呀!一定是兒子很平安，才會把銀子寄回來。 　　他們這樣想以後，就不再逼媳婦去改嫁了。後來他們的兒子回來了，這對夫婦就得以保全，像從前新婚時一樣，好好的過日子了。隔天晚上，應公又聽到那個鬼說：我本來可以找到替身了，那知道被這個秀才壞了我的事啊。 　　旁邊一個鬼說：喂!你為什麼不去害死他呢? 　　那個鬼說：天帝因為這個人心好，有陰德，已經派他去做陰德尚書了，我怎麼還能害他呢? 　　應公聽了這兩個鬼所講的話以後，就更加努力，更加發心，善事一天一天去做，功德也一天一天的增加;碰到荒年的時候，每次都捐米谷救人;碰到親戚有急難，他一定想盡辦法幫助人家渡過難關;碰到蠻不講理的人，或不如意的事，總會反省，責備自己有過失，就心平氣和地接受事實。因為應公能夠這樣做人，所以他的子孫得到功名，官位的，一直到現在還是很多哩! 　　【淹死的人呀!吊死的人，都要找替身呀!都要找替身，所以叫做替死鬼呀!替死鬼!】 　　江蘇省常熟縣有一位徐鳳竹先生，他的父親本來就很富有。偶然碰到了荒年，就先把他應收的田租，完全捐掉，做為全縣有田的人的榜樣。同時又分他自己原有的稻谷，去救濟窮人。有一天夜裡，他聽到有一群鬼在門口唱道：千也不說謊，萬也不說謊，徐家秀才，快要做到了舉人! 　　【千也不說謊，萬也不說謊，徐家的秀才，快做舉人郎呀!快做舉人郎。】 　　那些鬼連續不斷的呼叫，夜夜不停。這一年，徐鳳竹去參加鄉試，果然考中了舉人。他的父親因此更加高興，努力不倦地做善事，積功德;同時又修橋鋪路，施齋飯供養出家人;碰到缺米缺衣的人，也接濟他們;凡是對別人有好處的事情，無不盡心的去做。後來他又聽到鬼在門前唱道：千也不說謊，萬也不說謊，徐家舉人，做官直做到都堂!結果徐鳳竹，官做到了兩浙的巡撫。 　　【千也不說謊，萬也不說謊，徐家的舉人，官做到都堂呀!官做到都堂。】 　　浙江省嘉興縣有一位姓屠，名叫康僖的人，起初在刑部裡做主事的官，夜裡就住在監獄裡。並且仔細的盤問囚犯，結果發現沒罪而被冤枉的，有不少人;但是屠公並不覺得自己有功勞，他秘密地把這件事，上公文告訴了刑部堂官。 　　後來到了秋審的時候，刑部堂官，把屠公所提供的話，揀些要點，來審問那些囚犯。囚犯們都老老實實的向堂官供認，沒有一個不心服的。因此，堂官就把原來冤枉的，因為受刑不住被逼招認的，釋放了十多人。 　　那個時候京裡的百姓，都稱贊刑部尚書明察秋毫。後來屠公又向堂官上了一份公文說：在天子腳下，尚且有那麼多被冤枉的人;那麼全國這樣大的地方，千千萬萬的百姓，那會沒有被冤枉的人呢?所以應該每五年再派一位減刑官，到各省去細查囚犯犯罪的實情，確實有罪的，定罪也要公平;若是冤枉的，應該翻案重審，減輕或者釋放。 　　尚書就代為上奏皇帝，皇帝也准了他所建議的辦法;就派減刑官，到各省去查察，剛巧屠公也派在內。有一天晚上屠公夢見天神告訴他說：你命裡本來沒有兒子，但是因為你提出減刑的建議，正與天心相合;所以上帝賜給你三個兒子，將來都可以做大官;穿紫色的袍，束金鑲的帶。這天晚上，屠公的夫人就有了身孕;後來生下了應埙、應坤、應竣三個兒子，果然都作了高官。 　　【屠康僖呀!屠康僖，辦刑案，有一套，明察秋毫不貪功，平反冤案十多起，建議減刑合天心，命裡無子得三子，個個都是做高官呀!做高官。】 　　有一位嘉興人，姓包，名叫憑，號信之。他的父親做過安徽池州府的太守。生了七個兒子，包憑是最小的。他被平湖縣姓袁的人家，招贅做女婿;和我父親常常來往，交情很深。他的學問廣博，才氣很高，但是每次考試都考不中。因此他對佛教、道教的學問，很注意研究。 　　有一天，他向東去卯湖游玩，偶然到了一處鄉村的佛寺裡，因為寺內房屋壞了，看見觀世音菩薩的聖像，露天而立，被雨淋得很濕。當時就打開他的袋子，有十兩銀子，就拿給這寺裡的住持和尚，叫他修理寺院房屋。和尚告訴他說：修寺的工程大，銀子少，不夠用，沒法完工。 　　因此，他又拿了松江出產的布四匹，再撿竹箱裡的七件衣服給和尚。這七件衣服裡，有用麻織的料做的夾衣，是新做的;他的傭人要他不要再送了，但是包憑說：只要觀世音菩薩的聖像，能夠安好，不被雨淋，我就是赤身露體又有甚麼關系呢?和尚聽後流著眼淚說：施送銀兩和衣服布匹，還不是件難事，只是這一點誠心，怎麼容易得到呀! 　　後來房屋修好了，包憑就拉著他父親同游這座佛寺，並且住在寺中。那天晚上，包憑做了一個夢，夢到寺裡的護法神，來謝他說：你做了這些功德，你的兒子可以世世代代享受官祿了。後來他的兒子包汴，孫子包柽芳，都中了進士，做到高官。 　　【包信之，學問好，才氣高，可惜考試都不中;偶到一處鄉村裡，見佛寺、觀音像，風吹雨打露天立，布施心、油然生，難捨能捨心虔誠，感動得和尚流眼淚，夢裡護法來道謝，兒孫世世受官祿呀!受官祿。】 　　浙江省嘉善縣有一個叫做支立的人，他的父親，在縣衙中的刑房當書辦。有一個囚犯，因為被人冤枉陷害，判了死罪;支書辦很可憐他，想要替他向上面的長官求情，寬免他不死。那個囚犯曉得支書辦的好意之後，告訴他的妻子說：支公的好意，我覺得很慚愧，沒法子報答;明天請他到鄉下來，你就嫁給他，他或者會感念這份情份，那麼我就可能有活命的機會了。 　　他的妻子聽了之後，沒別的辦法，所以就邊哭邊答應了。到了明天，支書辦到了鄉下，囚犯的妻子就自己出來勸支書辦喝酒，並且把他丈夫的意思，完全告訴了支書辦。但是支書辦不願意這樣做，不過究竟還是盡了全力替這個囚犯，把案子平反了。後來，囚犯出獄，夫妻兩個人一起到支書辦家裡叩頭拜謝說：您這樣厚德的人，在近代實在是少有。現在您沒有兒子，我有一個女兒，願意送給您做掃地的小妾。這在情理上是可以說得通的。 　　支書辦聽了他的話，就預備了禮物，把這個囚犯的女兒迎娶為妾，後來生了一個兒子叫支立，才二十歲就中了舉人的前茅，官做到翰林院的書記，後來支立的兒子叫做支高，支高的兒子叫支祿，都被保薦做州學縣裡的教官。而支祿的兒子叫支大綸，也考中了進士。 　　【支書辦，刑房吏，有位囚犯遭冤屈，被判死罪真可憐;支書辦，心慈悲，平反冤獄無條件，厚德感動死囚犯呀!死囚犯!】 　　以上這十條故事，雖然每人所做的各不相同，不過行的都是一個善字罷了。若是要再精細的加以分類來說，那末做善事;有真的，有假的;有直的，有曲的;有陰的，有陽的;有是的，有不是的;有偏的，有正的;有一半的，有圓滿的;有大的，有小的;有難的，有易的。 　　這種種都各有各的道理，都應該要仔細的辨別。若是做善事，而不知道考究做善事的道理，就自誇自己做善事，做得怎樣有功德，那裡知道這不是在做善事，而是在造孽。這樣做豈不是冤枉，白費苦心，得不到一些益處啊!我現在把上面所說過的，分類來加以說明。怎麼叫做真假呢?從前在元朝的時候有幾個讀書人，去拜見天目山的高僧中峰和尚，問說：佛家講善惡的報應，像影子跟著身體一樣，人到那裡，影子也到那裡，永遠不分離。這是說行善，定有好報，造惡定有苦報，決不會不報的。為什麼現在某一個人是行善的，他的子孫反而不興旺?有某一個人是作惡的，他的家反倒發達得很?那末佛說的報應，倒是沒有憑據了。 　　中峰和尚回答說：平常人被世俗的見解所蒙蔽，這顆靈明的心，沒有洗除干淨，因此，法眼未開，所以把真的善行反認為是惡的，真的惡行反算它是善的，這是常有的事情;並且看錯了，還不恨自己顛顛倒倒，怎麼反而抱怨天的報應錯了呢? 　　大家又說：善就是善，惡就是惡，善惡那裡會弄得相反呢? 　　中峰和尚聽了之後，便叫他們把所認為是善的，惡的事情都說出來。其中有一個人說：罵人，打人是惡;恭敬人，用禮貌待人是善。 　　中峰和尚回答說：你說的不一定對喔! 　　另外一個讀書人說：貪財，亂要錢是惡;不貪財，清清白白守正道，是善。 　　中峰和尚說：你說的也不一定是對喔! 　　那些讀書人，都把各人平時所看到的種種善惡的行為都講出來，但是中峰和尚都說：不一定全對喔! 　　那幾個讀書人，因為他們所說的善惡，中峰和尚都說他們說得不對，所以就請問和尚，究竟怎樣才是善?怎樣才是惡? 　　中峰和尚告訴他們說：做對別人有益的事情，是善;做對自己有益的事情，是惡。若是做的事情，可以使別人得到益處，那怕是罵人，打人，也都是善;而有益於自己的事情，那麼就是恭敬人，用禮貌待人，也都是惡。所以一個人做的善事，使旁人得到利益的就是公，公就是真了;只想到自己要得到的利益，就是私，私就是假了。並且從良心上所發出來的善行，是真;只不過是照例做做就算了的，是假。還有，為善不求報答，不露痕跡，那麼所做的善事，是真;但是為著某一種目的，企圖有所得，才去做的善事，是假;像這樣的種種，自己都要仔細地考察。 　　怎樣叫做端曲呢?現在的人，看見謹慎不倔強的人，大都稱他是善人，而且很看重他;然而古時的聖賢，卻是寧願欣賞志氣高，只向前進的人，或者是安份守己，不肯亂來的人。因為這種人，才有擔當;有作為，可以教導他，使他上進。 　　至於那些看起來謹慎小心卻是無用的好人，雖然在鄉裡，大家都喜歡他;但是因為這種人的個性軟弱，隨波逐流，沒有志氣，所以聖人一定要說這種人，是傷害道德的賊。這樣看來，世俗人所說的善惡觀念，分明是和聖人相反。 　　俗人說是善的，聖人反而說是惡;俗人說是惡的，聖人反而說是善。從這一個觀念，推廣到各種不同的事情來說，俗人所喜歡的，或者是不喜歡的，完全不同於聖人。那還有不錯的嗎?天地鬼神庇佑善人報應惡人，他們都和聖人的看法是一樣的，聖賢以為是對的，天地鬼神也以為是對的;聖賢以為是錯的，天地鬼神也認為是錯的，而不和世俗人采取相同的看法。所以凡要積功德，絕對不可以被耳朵所喜歡的聲音，眼睛所喜歡的景象所利用，而跟著感覺在走;必須要從起心動念隱微的地方，將自己的心，默默地洗滌清淨，不可讓邪惡的念頭，污染了自己的心。 　　所以全是救濟世人的心，是直;如果存有一些討好世俗的心，就是曲。全是愛人的心，是直;如果有一絲一毫對世人怨恨不平的心，就是曲;全是恭敬別人的心，就是直;如果有一絲玩弄世人的心，就是曲。這些都應該細細的去分辨。 　　怎樣叫做陰陽呢?凡是一個人做善事被人知道，叫做陽善;做善事而別人不知道，叫做陰德。有陰德的人，上天自然會知道並且會報酬他的。有陽善的人，大家都曉得他，稱贊他，他便享受世上的美名。享受好名聲，雖然也是福，但是名這個東西，為天地所忌，天地是不喜歡愛名之人的。只要看世界上享受極大名聲的人，而他實際上沒有功德，可以稱配他所享受的名聲，常會遭遇到料想不到的橫禍，一個人並沒有過失差錯，反倒被冤枉，無緣無故被人栽上惡名的人，他的子孫，常常會忽然間發達起來。這樣看來，陰德和陽善的分別，真是細微得很，不可以不加以分辨啊! 　　怎樣叫做是非呢?從前春秋時代的魯國定有一種法律，凡是魯國人被別的國家抓去做奴隸;若有人肯出錢，把這些人贖回來，就可以向官府領取賞金。但是孔子的學生子貢，他很有錢，雖然也替人贖回被抓去的人回來，子貢卻是不肯接受魯國的賞金。他不肯接受賞金，純粹是幫助他人，本意是很好。但是孔子聽到之後，很不高興的說：這件事子貢做錯了，凡是聖賢無論做什麼事情，都是要做了以後，能把風俗變好;可以教訓，引導百姓做好人，這種事才可以做;不是單單為了自己覺得爽快稱心，就去做的。現在魯國富有的人少，窮苦的人多;若是受了賞金就算是貪財;那末不肯受貪財之名的人，和錢不多的人，就不肯去贖人了。一定要很有錢的人，才會去贖人。如果這樣的話，恐怕從此以後，就不會再有人向諸侯贖人了。 　　子路看見一個人，跌在水裡，把他救了上來。那個人就送一只牛來答謝子路，子路就接受了。孔子知道了，很欣慰的說：從今以後，魯國就會有很多人，自動到深水大河中去救人了。 　　由這兩件事，用世俗的眼光來看，子貢不接受賞金是好的，子路接受牛，是不好的;不料孔子反而稱贊子路，責備子貢。照這樣看來，要知道一個人做善事，不能只看眼前的效果，而要講究是不是會產生流傳下去的弊端;不能只論一時的影響，而是要講究長遠的是非;不能只論個人的得失，而是要講究它關系天下大眾的影響。 　　現在所為，雖然是善，但是如果流傳下去，對人有害，那就雖然像善，實在還不是善;現在所行，雖然不是善，但是如果流傳下去，能夠幫助人，那就雖然像不善，實在倒是善!這只不過是拿一件事情來講講罷了。說到其它種種，還有很多。例如：一個人應該做的事情，叫做義，但是有的時候，做該做的事，也會做錯，做了倒反而壞事。 　　譬如壞人，可以不必寬放他，有人寬放他，這事情不能說不是義;但是寬放了這個壞人，反而使他的膽子更大，壞事做得更多;結果旁人受害，自己也犯罪;倒不如不要寬放他，給他儆戒，使他不再犯罪的好，不寬放他，是非義，使這個人不再犯罪，是義，這就叫做非義之義。 　　禮貌是人人應該有的，但是要有分寸，用禮貌對待人，是禮;但若是過份，反而使人驕傲起來，就成為非禮了，這就叫做非禮之禮。 　　信用雖要緊，但是也要看狀況，譬如：顧全小的信用，是信;要顧全小信，卻誤了大事;反而使得大信，不能顧全，此變成非信了，這就叫做非信之信。 　　愛人本來是慈;但是因為過份的慈愛，反而使人膽子變大，闖出大禍，那就變成不慈了，這就叫做非慈之慈。這些問題，都應該細細地加以判斷，分別清楚。 　　什麼叫做偏正呢?從前明朝的宰相呂文懿公剛才辭掉宰相的官位，回到家鄉來，因為他做官清廉，公正，全國的人都敬佩他，就像是群山拱衛著泰山，眾星環繞著北斗星一樣。獨獨有一個鄉下人，喝醉酒後，罵呂公。但是呂公並沒有因為被他罵而生氣，並向自己的用人說：這個人喝酒醉了，不要和他計較。 　　呂公就關了門，不理睬他。過了一年，這個人犯了死罪入獄，呂公方才懊悔的講：若是當時同他計較，將他送到官府治罪，可以藉小懲罰而收到大儆戒的效果，他就不至於犯下死罪了，我當時只想心存厚道，所以就輕輕放過他;那知道，反而養成他天不怕地不怕的亡命之徒的惡性。他以為就算是罵宰相，也沒什麼大不了，一直到犯下死罪，送了性命。這就是存善心，反倒做了惡事的一個例子。 　　也有存了惡心，倒反而做了善事的例子。像有一個大富人家，碰到荒年，窮人大白天在市場上搶米;這個大富人家，便告到縣官那裡;縣官偏偏又不受理這個案子，窮人因此膽子更大，愈加放肆橫行了。於是這個大富人家就私底下把搶米的人捉起來關，出他的丑，那些搶米的人，怕這大富人家捉人，反倒安定下來，不再搶了。若不是因為這樣，市面上幾乎大亂了。所以善是正，惡是偏，這是大家都知道的。但是也有存善心，反倒做了惡事的例子。 　　這是存心雖正，結果變成偏，只可稱做正中的偏;不過也有存惡心，反倒做了善事的例子，這是存心雖是偏，結果反成正，只可稱做偏中的正;這種道理大家不可不知道。怎樣叫做半滿的善呢?易經上說：一個人不積善，不會成就好的名譽;不積惡，則不會有殺身的大禍。 　　書經上說：商朝的罪孽，像穿的一串錢那麼滿;就仿佛收藏東西裝滿了一個容器裡一樣。 　　如果你很勤奮的，天天去儲積，那麼終有一天就會積滿。商朝由開國一直到纣王，它的過失罪惡，到此時便積滿了，因此迅速亡國。如果懶惰些，不去收藏積存，那就不會滿。 　　所說的積善積惡，也像儲存東西一樣，這是講半善滿善的一種說法。 　　從前有一戶人家的女子，到佛寺裡去，想要送些錢給寺裡，可惜身上沒有多的錢，只有兩文錢，就拿來布施給和尚。而寺裡的首席和尚，竟然親自替她在佛前回向，求忏悔滅罪。後來這位女子進了皇宮做了貴妃，富貴之後，便帶了幾千兩的銀子來寺裡布施。但是這位主僧，卻只是叫他的徒弟，替那個女子回向罷了，那個女子不懂前後兩次的布施，為什麼待遇差別如此之大?就問主僧說：我從前不過布施兩文錢，師父就親自替我忏悔。現在我布施了幾千兩銀子，而師父不替我回向，不知是什麼道理? 　　主僧回答她說：從前布施的銀子雖然少，但是你布施的心，很真切虔誠，所以非我老和尚親自替你忏悔，便不足以報答你布施的功德;現在布施的錢雖然多，但是你布施的心，不像從前真切，所以叫人代你忏悔，也就夠了。這就是幾千兩銀子的布施，只算是半善;而兩文錢的布施，卻算是滿善，道理在此。 　　又漢朝人鐘離把他煉丹的方法，傳給呂洞賓，用丹點在鐵上，就能變成黃金，可拿來救濟世上的窮人。呂洞賓問鐘離說：變了金，到底會不會再變回鐵呢? 　　鐘離回答說：五百年以後，仍舊要變回原來的鐵。 　　呂洞賓又說：像這樣就會害了五百年以後的人，我不願意做這樣的事情。 　　鐘離教呂洞賓點鐵成金，不過是試試他的心而已。現在知道呂洞賓存心善良，所以對他說：修仙要積滿三千件功德，聽你這句話，你的三千件功德，已經做圓滿了。 　　這是半善滿善的又一種講法。一個人做善事，而內心不可叨念，仿佛自己做了一件不得了的善事;能夠這樣，那麼就隨便你所做的任何善事，都能夠成功而且圓滿。若是做了件善事，這個心就牢記在這件善事上;雖然一生都很勤勉的做善事，也只不過是半善而已。 　　譬如拿錢去救濟人，要內不見布施的我，外不見受布施的人，中不見布施的錢，這才叫做三輪體空，也叫做一心清淨。如果能夠這樣的布施，縱使布施不過一斗米，也可以種下無邊無涯的福了;即使布施一文錢，也可以消除一千劫所造的罪了。如果這個心，不能夠忘掉所做的善事;雖然用了二十萬兩黃金去救濟別人，還是不能夠得到圓滿的福。這又是一種說法。 　　怎麼叫做大善小善呢?從前有一個人，叫做衛仲達，在翰林院裡做官，有一次被鬼卒把他的魂引到了陰間。陰間的主審判官，吩咐手下的書辦，把他在陽間所做的善事、惡事兩種冊子送上來。等冊子送到一看，他的惡事冊子，多得竟攤滿了一院子;而善事的冊子，只不過像一支筷子那樣小罷了。主審官又吩咐拿秤來秤秤看，那攤滿院子的惡冊子反而比較輕，而像一支筷子那樣小卷的善冊子反而比較重。衛仲達就問說：我年紀還不到四十歲，那會犯了這麼多的過失罪惡呢? 　　主審官說：只要一個念頭不正，就是罪惡，不必等到你去犯，譬如看見女色，動了壞念頭，那就是犯過。 　　因此，衛仲達就問這善冊子裡記的是什麼。主審官說：皇帝有一次曾想要興建大工程，修三山地方的石橋。你上奏勸皇帝不要修，免得勞民傷財，這就是你的奏章底稿。 　　衛仲達說：我雖然講過，但是皇帝不聽，還是動工了，對那件事情的進行，並沒有發生作用，這份疏表怎麼還能有這樣大的力量呢? 　　主審官說：皇帝雖然沒有聽你的建議，但是你這個念頭，目的是要使千萬百姓免去勞役;倘使皇帝聽你的，那善的力量就更大了哩! 　　所以立志做善事，目的在利益天下國家百姓，那麼善事縱然小，功德卻很大。假使只為了利益自己一個人，那麼善事雖然多，功德卻很小。 　　怎麼叫做難行易行的善呢?從前有學問的讀書人，都說：克制自己的私欲，要從難除去的地方先除起。 　　孔子的弟子樊遲，問孔子怎樣叫作仁?孔子也說，先要從難的地方下工夫。 　　孔子所說的難，也就是除掉私心;並應該先從最難做，最難克除的地方做起。一定要像江西的一位舒老先生，他在別人家教書，把兩年所僅得的薪水，幫助一戶窮人，還了他們所欠公家的錢，而免除他們夫婦被拆散的悲劇。 　　又像河北邯鄲縣的張老先生，看到一個窮人，把妻兒抵押了，錢也用了;若是沒有錢去贖回，恐怕妻兒都要活不成了。於是就捨棄他十年的積蓄，替這個窮人贖回他的妻兒。像舒老先生，張老先生，都是在最難處，旁人不容易捨的，他們竟然能夠捨得啊! 　　又像江蘇省鎮江的一位靳老先生，雖然年老沒有兒子，他的窮鄰居，願意把一個年輕的女兒給他做妾，願能為他生一個兒子。但是這位靳老先生不忍心誤了她的青春，還是拒絕了，就把這女子送還鄰居。這又是很難忍處，而能夠忍得住的事呀!所以上天賜給他們這幾位老先生的福，也特別的豐厚。 　　【善有真，也有假，有端有曲有陰陽，有是有非有偏正，有半有滿有大小，有難有易當深辨呀，當深辨!】 　　凡是有財有勢的人要立些功德，比平常人來得容易，但是容易做，卻不肯做，那就叫做自暴自棄了;而沒錢沒勢的窮人，要做些福，都會有很大的因難，難做到而能做到，這才真是可貴啊!我們為人處事，應該遇到機緣，就去做救濟眾人的事。不過救濟眾人，也不是容易的事，救濟眾人的種類很多，簡單的說，它的重要項目，大約有十種： 　　第一、是與人為善。看到別人有一點善心，我就幫他，使他善心增長。別人做善事，力量不夠，做不成功，我就幫他，使他做成功，這都是與人為善。 　　第二、是愛敬存心。就是對比我學問好，年紀大，輩份高的人，都應該心存敬重。而對比我年紀小，輩份低，景況窮的人，都該要心存愛護。 　　第三、是成人之美。譬如一個人，要做件好事，尚未決定，則應該勸他盡心盡力去做。別人做善事時，遇到了阻礙;不能成功，應想方法，指引他，勸導他使得他成功;而不可生嫉妒心去破壞他。 　　第四、是勸人為善。碰到做惡的人，要勸他做惡絕對有苦報，惡事萬萬做不得。碰到不肯為善，或只肯做些小善的人，就要勸他行善絕對有好報，善事不但要做，而且還要做得多。做得大。 　　第五、是救人危急。一般人大多喜歡錦上添花，而缺乏雪中送炭的精神;而當遇到他人最危險、最困難、最緊急的關頭;能及時向他伸出援手，拉他一把，出錢出力幫他解決危急困境，可以說是功德無量，但是不可以引以為傲! 　　第六、是興建大利。有大利益的事情，自然要有大力量的人，才能做到，一個人既然有大力量，自然應該做些大利益的事情，以利益大眾。例如，修築水利系統、救濟大災害等等。但是沒有大力量的人，也可以做到的。譬如，發現河堤上有個小洞，水從洞裡冒出，只要用些泥土、小石，將小洞塞住，這堤防就可以保住，而防止了水災的發生。事情雖然小，但這種功效也是不可忽視的。 　　第七、是捨財作福。俗語說：人為財死，世人的心總愛錢財，求財都來不及，還願意去捨財濟助他人嗎?因此，能捨財去消除別人的災難，解決他人的危急;對一個常人而言，已不簡單，對窮人來說，則更加了不起。如按因果來講，‘捨得，捨得，有捨才有得。’‘捨不得，捨不得，不捨就不得。’;做一分善事就會有一分福報，所以不必憂愁我們會因為捨財救人，而使自己的生活陷於絕路。 　　第八、是護持正法。這種法，就是指各種宗教的法。宗教有正，有邪，法也有正，有邪，邪教的邪法最害人心，自然應該禁止。而具有正知正見的佛法，是最容易勸導人心，挽回善良風俗的。若是有人破壞，一定要用全力保護維持，不可讓他破壞。 　　第九、是敬重尊長。凡是學問深，見識好，職位高，輩份大，年紀老的人，都稱為尊長。自己都應該敬重，不可看輕他們。 　　第十、是愛惜物命。凡是有性命的東西，雖然像螞蟻那樣小;也是有知覺的，曉得痛苦，並且也會貪生怕死。應該要哀憐它們，怎可以亂殺亂吃呢?有人常說：這些東西，本來就是要給人吃的。這話是最不通的，而且都是貪吃的人所造出來的話。 　　以上所講的十種，只是大概的說明，下面是分別舉例比喻：什麼叫做與人善呢?從前虞朝的舜，在他還沒有做君主之前，在雷澤湖邊看見年輕力壯的漁夫，都揀湖水深處去抓魚;而那些年老體弱的漁夫，都在水流得急而且水較淺的地方抓。 　　水流急，魚停不住，淺灘水少，魚也比較少，不比水深的地方，魚都在那裡游來游去，較容易抓。那些年輕力壯的漁夫，把好的地方都占去了。 　　舜看見這種情形，心裡面悲傷哀憐他們。就想了一個方法，他自己也去參加捉魚，看見那些喜歡搶奪的人，就把他們的過失，掩蓋起來，而且也不對外講;看見那些比較謙讓的漁夫，便到處稱贊他們，拿他們作榜樣，並且學習他們謙讓的模樣。像這樣，舜抓了一年的魚，大家都把水深魚多的地方讓出來了。 　　舜的故事，不過是用來勸化人，不可誤解是勸人抓魚。要知道抓魚是犯殺生的罪孽，千萬不可以做啊!那麼像舜那樣明白聰明的聖人，那有不能說幾句中肯的話，來教化眾人，而一定要親自參與呢?要曉得舜不用言語來教化眾人，而是拿自己做榜樣，使人見了，感覺漸愧而改變自己的自私心理，這真是一個用心良苦的人，所費的苦心啊! 　　我們生在這個人心風俗敗壞，末世的時代，做人很不容易;因此，旁人有不如我的地方，不可以把自己的長處，去蓋過旁人?旁人有不善的事情，不可以把自己的善，來和別人比較。別人能力不及我，不可以把自己有的能力，來為難別人。自己縱然有才干聰明，也要收斂起來，不可以外露炫耀，應該像是沒有聰明才干一樣。要看聰明才干，都是虛的、假的一般。 　　看到別人有過失，姑且替他包含掩蓋。像這樣，一方面可以使他有改過自新的機會，另一方面可以使他有所顧忌而不敢放肆。若是扯破面皮，他就沒有顧忌了。 　　看到旁人有些小的長處，可以學的，或有小的善心善事，可以記的;都應該立刻翻轉過來，放下自己的主見，學他的長處;並且稱贊他，替他廣為傳揚。一個人在平常生活中，不論講句話或是做件事，全不可為自己，發起一種自私自利的念頭;而要全為了社會大眾設想，立出一種規則來，使大眾可以通行遵守，這才是一位偉大的人物，把天下所有的一切，都看做是公而不是私的度量呢! 　　什麼叫做愛敬存心呢?君子與小人，從外貌來看，常常容易混淆，分不出真假。因為小人會裝假仁假義，冒充君子。不過這一點存心，君子是善，小人是惡，彼此相去很遠，他們的分別，就像黑白兩種顏色，絕對相反不同。所以孟子說：君子所以與常人不同的地方，就是他們的存心啊! 　　君子所存的心，只有愛人敬人的心。因為人雖然有親近的，疏遠的，有尊貴的，有低微的，有聰明的，有愚笨的，有道德的，有下流的，千千萬萬不同的種類;但是這些都是我們的同胞，都是和我們一樣有生命，有血有肉，有感情，那一個不該愛他敬他呢?愛敬眾人，就是愛敬聖賢人。能夠明白眾人的意思，就是明白聖賢人的意思。為什麼呢? 　　因為聖賢人本來都希望世界上的人，大家都能安居樂業，過著幸福美滿的生活。所以，我們能夠處處愛人，處處敬人，使世上的人，個個平安幸福，也就可以說是代替聖賢，使這個世界上人人都能夠平安快樂了。 　　什麼叫做成人之美呢?舉例來說，若是把一塊裡面有玉的石頭，隨便亂丟拋棄，那末這塊裡面有玉的石頭也只不過是和瓦片碎石一樣，一文不值了。若是把它好好的加以雕刻琢磨，那麼這塊石頭，就成了非常珍貴的寶物圭璋了。 　　一個人也是如此，也全是靠勸導提引;所以看到別人做一件善事，或者是這個人立志向上，而且他的資質足以造就的話;都應該好好的引導他，提拔他，使他成為社會上的有用之材;或是誇贊他，激勵他，扶持他;若是有人冤枉他，就替他辯解冤屈，來替他分擔無端被人惡意的毀謗，可以設法代替他，頂替他被毀謗的事實，減輕他所受的毀謗，這樣叫做分謗。 　　務必要使他能夠立身於社會，而後才算是盡了我的心意。大概通常的人，對那些與他不同類型的人，都不免有厭惡感，譬如小人恨君子，惡人恨善人。 　　在同一個鄉裡的人，都是善的少，不善的多。正因為不善的人很多，善的人少，所以善人處在世俗裡，常常被惡人欺負，很難立得住腳，況且豪傑的性情大多數是剛正不屈，並且不注意修飾外表，世俗的眼光，見識不高，只看外表，就說長道短，隨便批評;所以做善事也常常容易失敗，善人也常常被人毀謗。 　　碰到這種情形，只有全靠仁人長者，才能糾正那些邪惡不正的人，教導指引他們改邪歸正，保護，幫助善人，使他成立;像這樣辟邪顯正的功德，實在是最大的。 　　什麼叫做勸人為善呢?一個人既然已經生在世上做了人，那一個沒有良心呢?但是因為汲汲地追逐名利，弄得這世間忙碌不堪，只要有名利可得，就昧著良心，不擇手段地去做，那就最容易墮落了。所以與別人往來相處，時常要留心觀察這個人，若是看他要墮落了，就應該隨時隨地提醒他，警告他，開發他的糊塗昏亂。 　　譬如，看見他在長夜裡做了一個渾渾噩噩的夢，一定要叫喚他，使他趕快清醒;又譬如看他長久陷落在煩惱裡，一定要提拔他一把，使他頭腦轉為清涼。 　　像這樣以恩待人，功德是最周遍，最廣大的了。從前韓文公曾說：以口來勸人，只在一時，事情過了，也就忘了;並且別處的人，無法聽到。以書來勸人，可以流傳到百世，並且能傳遍世界;所以做善書，有立言的大功德。 　　這裡說以口來勸，用書來勸人為善，與前面所講的與人為善比較起來，雖然較注重形式的痕跡，但是這種對症下藥的事，時常會有特殊的效果;這種方法是不可以放棄的。 　　並且勸人也得要勸的得當，譬如這個人太倔強，不可以用話來勸，你若是用話去勸了，不但是白勸，所勸的話，也成了廢話，這叫做失言。如果這個人性情溫順，可以用話來勸，你卻是不勸，錯過了勸人為善的機會，這叫做失人。失言失人，都是自己智慧不夠，分辨不出來，就應該自己仔細反省檢討;如此才能不失言，也不失人。 　　什麼叫做救人危急呢?患難顛沛的事情，在人的一生當中，都是常有的。假使偶而碰到患, 難危急的人，應該要將他的痛苦，當做是發生在自己的身上一樣，趕快設法解救，看他有什麼被人冤屈壓迫的事情，或是用話語幫助他申辯明白，或是用種種的方法來救濟他的困苦。明朝的崔子曾經說：恩惠不在乎大小，只要在別人危急的時候，趕緊去幫助他就可以了。這句話真正是仁者的話呀! 　　什麼叫做興建大利呢?講小的，在一個鄉中，講大的，在一個縣內，凡是有益公眾的事，最應該發起興建。或是開辟水道來灌溉農田;或是建築堤岸來預防水災;或是修築橋梁，使行旅交通方便，或是施送茶飯，救濟饑餓口渴的人。 　　隨時遇到機會，都要勸導大家，同心協力，出錢出力來興建;縱然有別人在暗中毀謗你，中傷你;你也不要為了避嫌疑就不去做，也不要怕辛苦，擔心別人嫉妒怨恨，就推托不做，這都是不可以的。 　　什麼叫做捨財作福呢?佛門裡的萬種善行，以布施為最重要。講到布施，就只有一個捨字，什麼都捨得，就合佛的意思了。 　　真正明白道理的人，什麼都肯捨;譬如自己身上的眼睛，耳朵，鼻子，舌頭，身體，念頭，沒有一樣不肯捨掉。譬如，佛陀曾在因地修行的時候，捨身飼虎。 　　在身外的色、聲、香、味、觸、法，也都可以一概捨棄。一個人所有的一切，沒有一樣不可以捨掉，能夠如此，那就身心清淨，沒有煩惱，就如同佛菩薩了。 　　若是不能什麼都捨，那就先從錢財上著手布施。世間人都把穿衣吃飯，看得像生命一樣重要;因此，錢財上的布施也最為重要;如果我能夠痛痛快快地施捨錢財;對內而言，可以破除我小器的毛病;對外而言，則可救濟別人的急難。 　　不過錢財不易看破，起初做起來，難免會有一些勉強，只要捨慣了，心中自然安逸，也就沒有什麼捨不得了。這是最容易消除自己的貪念私心，也可以除掉自己對錢財的執著與吝啬。 　　什麼叫做護持正法呢?法是千萬年來，有靈性的有情生命的眼目，也是真理的准繩;但是法有正有邪，如果沒有正法，如何能夠參加幫助天地造化之功呢?怎樣會使得各式各樣的人以及種種的東西，都能夠像裁布成衣那樣的成功呢?怎樣可以脫出那種種的迷惑，離開那種種的束縛呢?怎樣可以建設整理世上一切的事情，和逃出這個污穢世界，生死輪回的苦海呢?這都需要靠有了正法，才像有了光明的大路可走。 　　所以凡是看到聖賢的寺廟，圖像，經典，遺訓，都要加以敬重;至於有破損不完全的，都應該要修補，整理。而講到佛門正法，尤其應該敬重的加以傳播宣揚，使大家都重視，才可以上報佛的恩德，這些都是更應該加以全力去實踐的。 　　什麼叫做敬重尊長呢?家裡的父親，兄長，國家的君王，長官;以及凡是年歲，道德，職位，見識高的人，都應該格外虔誠的去敬重他們。 　　在家裡侍奉父母，要有深愛父母的心，與委婉和順的容貌;而且聲要和，氣要平;這樣不斷地薰染成習慣，就變成自然的好性情，這就是和氣可以感勤天心的根本辦法。 　　出門在外侍候君王，不論什麼事，都應該依照國法去做;不可以為君王不知道，自己就可以隨意亂做呀!辦一個犯罪的人，不論他的罪輕或重，都要仔細審問，公平地執法;不可以為君王不知道，就可以作威作福冤枉人! 　　服侍君王，像面對上天一樣的恭敬，這是古人所訂的規范，這種地方關系陰德最大。你們試看，凡是忠孝人家，他們的子孫，沒有不發達久遠而且前途興旺的，所以一定要小心謹慎的去做。 　　什麼叫做愛惜物命呢?要知道一個人之所以能夠算他是人，就是在他有這一片恻隱的心罷了。所以孟子說：沒有恻隱之心就不是人。 　　求仁的，就是求這一片恻隱之心;積德的，也就是積這一片恻隱的心。有恻隱心就是仁;有恻隱心，就是德。沒有恻隱心，就是無仁心，沒道德。周禮上曾說：每年正月的時候，正是畜牲最容易懷孕的期間，這時候祭品勿用母的。因為要預防畜牲肚裡有胎兒的緣故。 　　孟子說：君子不肯住在廚房附近。就是要保全自己的恻隱之心，所以，前輩有四種肉不吃的禁忌。譬如說，聽到動物被殺的聲音，不吃，或者在它被殺的時候看見，不吃;或者是自己養大的，不吃，或專門為我殺的，不吃。後輩的人，若要學習前輩的仁慈心，一下子做不到斷食葷腥，也應該依照前輩的辦法，禁戒少吃。 　　照佛法來講，一切有生命的東西，都是因為前生造了孽而投胎做畜牲;等到它們的罪孽還完了後，仍然可以投胎做人的。做人以後若是肯修行，也可以修成佛。那麼我今生所吃的肉，難保不就是吃了未來佛的肉，並且現在的畜牲，在無量過去的前世中，也一定曾經做過人;那麼它們可能曾做過我前生中的父母，妻子，親族，朋友，我今天吃的肉，可能就是吃我前生的父母，妻子，親族，朋友的肉了。而今天我做人，它做畜牲，我吃它，我就造了殺孽，與它結下冤仇。如果被我吃的畜牲，來世它的孽債還清了，投生做了人，而我卻因為殺生造孽，投胎做畜牲，恐怕他也要報復我殺他之仇，而來殺我，吃我了。這樣說來，還能殺生麼?肉還能吃得下嗎?況且吃肉就算味道好，也不過是經過嘴裡到喉嚨那段時候，還覺得有味道，等到咽了下去，還有什麼味道?與素菜有什麼兩樣，為什麼一定要殺生造孽呢? 　　雖然一時做不到不吃肉，也應該漸漸地減少吃肉，直到完全不吃。這樣子慈悲心就會愈來愈增加。不但殺生應戒，就是那些極小，不論愚蠢的或是有靈性的，凡是有生命的，都應該禁止傷害它們的性命。像要用絲來做衣服，就把蠶繭放在水裡燒，那要傷害多少蠶的性命?掘地種田，要殺害地下多少蟲的性命;想想我們穿的衣、吃的飯，是從那裡來的呢?都是殺它們的命，來養活我們自己;所以糟蹋糧食，浪費東西的罪孽，實在也應該與殺生的罪孽相等。至於隨手誤傷的生命，腳下誤踏而死的生命，又不曉得有多少，這都應該要設法防止。宋朝的蘇東坡有首詩說：愛鼠常留飯，憐蛾不點燈。 　　意思是說：恐怕老鼠餓死，所以為老鼠留些飯;哀憐飛蛾撲到燈上燙死，所以燈也不點。這話是多麼的仁厚慈悲呀! 　　善事無窮無盡，那能說得完;只要把上邊說的十件事，加以推廣發揚，那麼無數的功德，就都完備了。 　　【救濟眾人事，種類有很多，簡單而言之，大概有十種，與人為善一呀!愛敬存心二，成人之美三呀!勸人為善四，救人危急五呀!興建大利六，捨財作福七呀!護持正法八，敬重尊長九呀!愛惜物命十呀，愛惜物命十。】 　　第四篇 謙德之效 　　第三篇所說的，都是積善的方法，能夠積善，自然最好，但人在社會上，不能不和人來往，做人的方法必須加以講究;而最好的方法就是謙虛了。一個人能謙虛，在社會上一定會得到大眾廣泛的支持與信任，而懂得謙虛，便更知道‘日新又新’的重要;不但學問要求進步，做人做事交朋友等等，樣樣都要求進步。所有種種的好處，都從謙虛上得來，所以稱為謙德。這一篇專講謙虛的好處，謙虛的效驗;大家要仔細的研究，不可以囫囵吞棗，那就必定能夠得到大的利益。 　　【書經說：滿招損呀!謙受益，自滿的就要招損害;謙虛的就會受到益呀!受到益。】 　　易經謙卦上說：天的道理，不論什麼，凡是驕傲自滿的，就要使他虧損，而謙虛的就讓他得到益處。地的道理，不論什麼，凡是驕傲自滿的，也要使他改變，不能讓他永遠滿足;而謙虛的要使他滋潤不枯，就像低的地方，流水經過，必定會充滿了他的缺陷。鬼神的道理，凡是驕傲自滿的，就要使他受害，謙虛的便使他受福。人的道理，都是厭惡驕傲自滿的人，而喜歡謙虛的人。 　　這樣看來，天、地、鬼、神、人、都看重謙虛的一邊。易經上六十四卦，所講的都是天地陰陽變化的道理，教人做人的方法。每一卦爻中，有凶有吉，凶卦是警戒人去惡從善，吉卦是勉勵人要日新又新，唯有這個謙卦，每一爻都吉祥。書經上也講：自滿，就會遭到損害，自謙，就會受到益處。 　　我好幾次和許多人去參加考試，每次都看到貧寒的讀書人，快要發達考中的時候，臉上一定有一片謙和，而且安詳的光采發出來，仿佛可以用手捧住的樣子。 　　辛未年，我到京城去會試，我的同鄉嘉善人一起去參加會試的，大約有十個人，只有丁敬宇，這個人最年輕，而且非常謙虛，我告訴同去會試的費錦坡講：這位老兄，今年一定考中。費錦坡問我說：怎樣能看出來呢? 　　我說：只有謙虛的人，可以承受福報。老兄你看我們十人當中，有誠實厚道，一切事情，不敢搶在人前，像敬宇的嗎?有恭恭敬敬，一切多肯順受，小心謙遜，像敬宇的嗎?有受人侮辱而不回答，聽到人家毀謗他而不去爭辯，像敬宇的嗎?一個人能夠做到這樣，就是天地鬼神，也都要保佑他，豈有不發達的道理?等到放榜，丁敬宇果然考中了。 　　丁丑年在京城裡，和馮開之住在一起，看見他總是虛心自謙，面容和順，一點也不驕傲，大大的改變了他小時候的那種習氣。他有一位正直又誠實的朋友季霁巖，時常當面指責他的錯處，但卻只看到他，平心靜氣地接受朋友的責備，從來不反駁一句話。我告訴他說：一個人有福，一定有福的根苗;有禍，也一定有禍的預兆。只要這個心能夠謙虛，上天一定會幫助他，你老兄今年必定能夠登第了!後來馮開之果然真的考中了。 　　趙裕峰，名光遠，是山東省冠縣人;不滿二十歲的時候，就中了舉人，後來又考會試，卻多次不中。他的父親做嘉善縣的主任秘書，裕峰隨同他父親上任。裕峰非常羨慕嘉善縣名士錢明吾的學問，就拿自己的文章去見他，那曉得這位錢先生，竟然拿起筆來，把他的文章都塗掉了。裕峰不但不發火，並且心服口服，趕緊把自己文章的缺失改了。如此虛心用功的年輕人，實在是少有，到了明年，裕峰就考中了。 　　壬辰年我入京城去觐見皇帝，見到一位叫夏建所的讀書人，看到他的氣質，虛懷若谷，毫無一點驕傲的神氣，而且他那謙虛的光采，就像會逼近人的樣子。我回來告訴朋友說：凡是上天要使這個人發達，在沒有發他的福時，一定先發他的智慧，這種智慧一發，那就使浮滑的人自然會變得誠實，放肆的人也就自動收斂了，建所他溫和善良到這種地步，是已發了智慧了，上天一定要發他的福了。等到放榜的時候，建所果然考中了。 　　江陰有一位讀書人。名叫張畏巖，他的學問積得很深，文章做得很好，在許多讀書人當中，很有名聲。甲午年南京鄉試，他借住在一處去寺院裡，等到放榜，榜上沒有他的名字，他不服氣，大罵考官，眼睛不清楚，看不出他的文章好。那時候有一個道士在旁微笑，張畏巖馬上就把怒火發在道士的身上。道士說：你的文章一定不好。張畏巖更加的發怒說：你沒有看到我的文章，怎麼知道我寫得不好呢?道士說：我常聽人說，做文章最要緊的，是心平氣和，現在聽到你大罵考官，表示你的心非常不平，氣也太暴了，你的文章怎麼會好呢? 　　張畏巖聽了道士的話，倒不覺的屈服了，因此，就轉過來向道士請教。道士說：要考中功名，全要靠命，命裡不該中，文章雖好，也沒益處，仍不會考中，一定要你自己改變改變。 　　張畏巖問道：既然是命，怎樣去改變呢?道士說：造命的權，雖然在天，立命的權，還是在我;只要你肯盡力去做善事，多積陰德，什麼福不可求得呢? 　　張畏巖說：我是一個窮讀書人，能做什麼善事呢? 　　道士說：行善事，積陰功，都是從這個心做出來的。只要常常存做善事，積陰功的心，功德就無量無邊了。就像謙虛這件事，又不要花錢，你為什麼不自我反省，自己工夫太淺，不能謙虛，反而罵考官不公平呢? 　　張畏巖聽了道士的話，從此以後就壓低一向驕傲的志向，自己很留意把持住自己，勿走錯了路，天天加功夫去修善，天天加功夫去積德。到了丁酉年，有一天，他做夢到一處很高的房屋裡去，看到一本考試錄取的名冊，中間有許多的缺行。他看不懂，就問旁邊的人說：這是什麼?那個人說：這是今年考試錄取的名冊。而張畏巖問：為什麼名冊內有這麼多的缺行?那個人又回答說：陰間對那些考試的人，每三年考查一次，一定要積德，沒有過失，這冊裡才會有名字。像名冊前面的缺額，都是從前本該考中，但是因為他們最近犯了有罪過的事情，才把名字去掉的。 　　後來那個人又指了一行說：你三年來，很留心的把持住自己，沒犯罪過，或者是應該補上這個空缺了，希望你珍重自愛，勿犯過失!果然張畏巖就在這次的會考，考中了第一百零五名。 　　【造命的權在天，立命的權在我，只要肯努力，多做善, 事積陰德呀!積陰德，什麼福報求不得呀?求不得?】 　　從上面所講的看來，舉頭三尺高，一定有神明在監察著人的行為。因此，利人，吉祥的事情，都應該趕快的去做;凶險，損人的事，應該避免，不要去做，這是可以由我自己決定的，只要我存好心，約束一切不善的行為，絲毫不得罪天地鬼神，而且還要虛心，自己肯遷就不驕傲，使得天地鬼神，時時哀憐我，才可以有福的根基，那些滿懷傲氣的人，一定不是遠大的器量，就算能發達，也不會長久地享受福報。稍有見識的人，一定不肯把自己肚量，弄得很狹窄，而自己拒絕可以得到的福，況且謙虛的人，他還有地方可以受到教導，若人不謙虛，誰肯去教他? 　　並且謙虛的人，肯學別人的好處，別人有善的行動，就去學他，那麼得到的善行，就沒有窮盡了。尤其是進德修業的人，一定所不可缺少的啊! 　　【舉頭三尺高呀!決定有神明，不但要存好心，而且要虛心，不可以做壞事，還要肯遷就，天地鬼神呀，千萬莫得罪啊!莫得罪!】 　　古人有幾句老話說：有心要求功名的，一定可以得到功名;有心要求富貴的，一定可以得到富貴。一個人有遠大的志向，就像樹有根一樣;樹有根，就會生出丫枝花葉來。 　　人要立定了這種偉大的志向，必須在每一個念頭上，都要謙虛，即使碰到像灰塵一樣極小的事情，也要使別人方便，能夠做到這樣，自然會感動天地了。 　　而造福全在我自己，自己真心要造，就能夠造成。像現在那些求取功名的人，當初那有什麼真心，不過是一時的興致罷了;興致來了，就去求，興致退了，就停止，孟子對齊宣王說：大王喜好音樂，若是到了極點，那麼齊國的國運大概可以興旺了。但是大王喜好音樂，只是個人在追求快樂罷了，若是能把個人追求快樂的心，推廣到與民同樂，使百姓都快樂，那麼齊國還有不興旺的麼? 　　我看求科名，也是這樣，要把求科名的心，落實推廣到積德行善上;並且要盡心盡力地去做，那麼命運與福報，就都能夠由我自己決定了! 　　各位聽眾朋友，在聽完了《了凡四訓有聲書》之後，您的內心一定是感觸很多，覺得獲益匪淺，這的的確確是一部扣人心弦，淨化人心的有聲書;而了凡四訓這本書的原文，文字非常的優美典雅，表面上看起來，好像並不難了解，但是其中所深藏宇宙人生的道理，卻是非常的深奧，必須用心體會，才能有得於心。 　　所以盼望各位聽眾朋友，在聽過錄音帶以後，最好能夠熟讀了凡四訓的原文三百遍;必定能夠信心益增，效法了凡先生立命精神的決心，會更加的堅定;進而身體力行，斷惡修善。於是而個人的學業，事業，家庭均能圓滿，成聖成賢，也是指日可待的。 　　為了利益大眾，廣為流傳，在此我們聲明，了凡四訓有聲書並沒有所謂‘智慧財產權’的問題，非常歡迎善心人士大力提倡翻錄，提供各級學校教學參考，來協助我們大、中、小學生的心理建設;並且能淨化社會人心，提升道德觀念;大家都學了凡精神，諸惡莫作，眾善奉行，行善積德，服務人群，如果說人人能夠如此，國家前途一定光明，世界一片祥和。 　　整理人的話 　　“了凡四訓”，是袁了凡先生，一生奉行“太上感應篇”的精華所得。 　　開頭所以先談“立命之學”，是為了勉勵世人奮發向上，不要自暴自棄，因為人生的氣數，雖由前生造因而定，但命運的好壞，卻隨著此生心性之狀態而改變，因此以立命之說開宗明義。 　　第二篇接著講“改過之法”，是因為一般人，都自認自己是無過失之人，而不知改過行善，試想不知改過之人，就像漏了底的容器，行善也收不到效果。 　　為人若諸惡不改，眾善奉行，則功過相抵，等於沒作。若諸惡不改，只略行數善，則就只見禍不見福。因此說：改過是立命的下手工夫，所以第二篇奠上“改過之法”。 　　人若知過能改，但不曉得行善的道理，也是徒勞無益，因此第三篇接著談“積善之方”，淋漓盡致的分析行善的道理與方法。 　　初學行善之人，難免會像窮小子忽然變成暴發戶，會有傲慢天下，藐視一切的驕傲作風，因此末篇以“謙德之效”，叮咛“滿招損，謙受益”的道理。人能謙虛為懷，則行善惟恐不足，才能使“立命”收到效果，而達致改造命運的目的。 　　總而言之，“了凡四訓”，雖曰“四訓”，其實是一氣呵成的一篇“立命道理”，確確實實是人生之“至理名言”。 　　各位親愛的聽眾朋友大家好，末學首先要恭喜您，能夠聽完‘了凡四訓有聲書’。這是很不簡單的，如果您沒有具足相當的善根、福德、因緣，就可能沒機會聽到，甚至聽了也不能聽到心裡，內心的震動、感受，自然也不強烈;相信諸位聽完的感受一定很深、而且是法喜充滿，所以向各位祝賀。 　　如果您想要繼續研究‘了凡四訓’，末學向各位建議，最好能夠聽‘了凡四訓文教基金會’制作的當代佛門高僧，淨空法師演述的‘了凡四訓講記廣播劇’錄音帶，共有十八卷，相當的精彩，並應熟讀了凡四訓原文三百遍，而且要依教奉行，如此，您對自己的命運，就有相當的把握。 　　中國人常講到積德，‘了凡四訓’也強調行善積德，而中國最會積德的人是誰呢?就是孔子，孔子積了百代之德，所以他的子孫，七十三代的孔德成先生，以前是考試院院長;現在是總統府資政。 　　中國第二位會積德的就是宋朝的宰相范仲淹，范仲淹積了千年之德，所以范氏的子孫，到現在還是很興旺。所以‘德’相當的重要，所謂：‘有德者保之，無德者失之。’小至個人的身家性命財產，大至國家乃至全世界的存亡興廢，跟這個‘德’字有相當大的因果關系，可惜一般人多未能深入的了解，而秦始皇若是知道這個道理，就不會焚書坑儒。他也想使子孫萬世而為皇，只要積德，秦朝的基業，一樣也可以保持相當的長遠;但是他不了解這個道理，所以十五年就垮了。而且子孫都很慘。這是歷史的經驗教訓，相當的發人深省。 　　一般人，對命運多是感到很迷茫，論語說：‘不知命，無以為君子’，所以要知命，也不簡單。因為這個學問很深，如果對命運真正的了解，自然就理得心安，不可能怨天尤人了。我們現在社會上有很多亂象，各種問題層出不窮，而了凡四訓這本書，對於人心來講，有相當大的穩定作用和淨化效果。所以，希望社會賢達、政府官員，都能提倡。 　　這個對國家社會的安定，必然會產生很大的力量，如果了凡四訓這套錄音帶，能夠有三百萬套在台灣流通，相信我們的社會風氣會為之一變，人心道德會為之一振，這是可以預估的。 　　而且這套錄音帶並沒有版權，歡迎大家助錄、弘揚;我們學會成立的目的，就是希望把這本改造命運的寶典，推薦給世界上每一個人，所以已經有了英文的翻譯和英文有聲書的出版。這對促進世界和平、人類幸福，必定會有相當深廣的影響。 　　另外，了凡四訓講到布施，我們的錢財要捨，確實不容易，俗話說：‘捨得捨得，有捨才有得’;韓愈講過：‘一時勸人以口，百世勸人以書’。所以我們贊助了凡四訓等於是財布施，而這種財施，還有兩種的效果在裡面;就是法施和無畏施;法施是使人聞到正法，聞到正法能使人心安法喜;而遠離煩惱，心無恐怖就是無畏施也具足了。所以我們在‘了凡四訓’行財布施，法施和無畏施，也都圓滿具足了! 　　最後希望大家給我們指教、支持、與贊助，謝謝各位! 　　功過格(參雲棲大師自知錄) 　　附錄 雲谷禅師授袁了凡功過格參雲棲大師自知錄 　　陳癸丞提供 　　准百功： 　　救免一人死。完一婦女節。阻人不溺一子女。為人延一嗣。 　　准五十功： 　　免墮一胎。當欲染境，守正不染。收養一無倚。葬一無主骸骨。救免一人流離。救免一人軍徒重罪。白一人冤。發一言利及百姓。 　　准三十功： 　　施一葬地與無土之家。化一為非者改行。度一受戒弟子。完聚一人夫婦。收養一無主遺棄門孩。成就一人德業。 　　准十功： 　　薦引一有德人。除一人害。編纂一切眾經法。以方術治一人重病。發至德之言。有財勢可使而不使。善遺妾婢。救一有力報人之畜命。 　　准五功： 　　勸息一人訟。傳人一保益性命事。編纂一保益性命經法。以方術救一人輕疾。勸止傳播人惡。供養一賢善人。祈福禳災等，但許善願不殺生。救一無力報人之畜命。 　　准三功： 　　受一橫不嗔。任一謗不辯。受一逆耳言。免一應責人。勸養蠶、漁人、獵人、屠人等改業。葬一自死畜類。 　　准一功： 　　贊一人善。掩一人惡。勸息一人爭。阻人一非為事。濟一人饑。留無歸人一宿。救一人寒。施藥一服。施行勸濟人書文。誦經一卷。禮忏百拜。誦佛號千聲。講演善法。谕及十人。興事利及十人。拾得遺字一千。飯一僧。護持僧眾一人。不拒乞人。接濟人畜一時疲頓。見人有憂，善為解慰。肉食人持齋一日。見殺不食。聞殺不食。為己殺不食。葬一自死禽類。放一生。救一細微濕化之屬命。作功果薦沉魂。散錢粟衣帛濟人。饒人債負。還人遺物。不義之財不取。代人完納債負。讓地讓產。勸人出財作種種功德。不負寄托財物。建倉平粜、修造路橋、疏河掘井、修置三寶寺院、造三寶尊像及施香燭燈油等物、施茶水、捨棺木一切方便等事。自‘作功果’以下，俱以百錢為一功。 　　准百過： 　　致一人死。失一婦女節。贊人溺一子女。絕一人嗣。 　　准五十過： 　　墮一胎。破一人婚。拋一人骸。謀人妻女。致一人流離。致一人軍徒重罪。教人不忠不孝大惡等事。發一言害及百姓。 　　准三十過： 　　造謗污陷一人。摘發一人陰私與行止事。唆一人訟。毀一人戒行。反背師長。抵觸父兄。離間人骨肉。荒年積囤五谷不粜生索。 　　准十過： 　　排擯一有德人。薦用一匪人。平人一冢。凌孤逼寡。受畜一失節婦。畜一殺眾生具。惡語向尊親、師長、良儒。修合害人毒藥。非法用刑。毀壞一切正法經典。誦經時，心中雜想惡事。以外道邪法授人。發損德之言。殺一有力報人之畜命。 　　准五過： 　　讪謗一切正法經典。見一冤可白不白。遇一病求救不救。阻絕一道路橋梁。編纂一傷化詞傳。造一渾名歌謠。惡口犯平交。殺一無力報人之畜命。非法烹炮生物，使受極苦。 　　准三過： 　　嗔一逆耳言。乖一尊卑次。責一不應責人，播一人惡。兩舌離間一人。欺诳一無識。毀人成功。見人有憂，心生暢快。見人失利、失名，心生歡喜。見人富貴，願他貧賤。失意辄怨天尤人。分外營求。 　　准一過： 　　沒一人善。唆一人斗。心中暗舉惡意害人。助人為非一事。見人盜細物不阻。見人憂驚不慰。役人畜，不憐疲頓。不告人取人一針一草。遺棄字紙。暴棄五谷天物。負一約。醉犯一人。見一人饑寒不救濟。誦經差漏一字句。僧人乞食不與。拒一乞人。食酒肉五辛，誦經登三寶地。服一非法服。食一報人之畜等肉。殺一細微濕化屬命以及履巢破卵等事。背眾受利，傷用他錢。負貸。負遺。負寄托財物。因公恃勢乞索、巧索，取人一切財物。廢壞三寶尊像以及殿宇、器用等物。斗秤等小出大入。販賣屠刀、漁網等物。自‘背眾受利’以下，俱以百錢為一過。 　　袁了凡居士略傳 　　袁了凡先生，本名袁黃，字坤儀;江蘇省吳江縣人。年輕 時入贅到浙江省嘉善縣姓殳的人家;因此，在嘉善縣得了公費做縣裡的公讀生。他於明穆宗隆慶四年(西元一五七○年)，在鄉裡中了舉人;明神宗萬歷十四年(西元一五八六年)考上進士，奉命到河北省寶坻縣做縣長。過了七年升拔為兵部‘職方司’的主管人，任中剛好碰到日寇侵犯朝鮮，朝鮮向中國求救兵。當時的‘經略’(駐朝鮮軍事長官)宋應昌奏准請了凡為‘軍前贊畫’(參謀長)的職務，並兼督導支援朝鮮的軍隊。提督李如松掌握兵權，假裝賜給高官俸祿與日寇談和，日寇信以為真，沒有設防;李如松發動突擊，攻破形勢險要的平壤，因而打敗了日寇。 　　袁了凡先生因為這件事當面指責李如松，不應用詭詐的手段對付日寇，這樣有損大明朝的國威：而且李如松手下的士兵隨便殺害百姓，並以頭來記功。了凡向李如松據理力爭，李如松發怒;不但不接受勸誡，反而獨自帶著軍隊東走，使得了凡所率領的軍隊孤立無援。日寇因而乘機攻擊了凡的軍隊，幸賴了凡機智應對，將日寇擊退。而李如松的軍隊，最後終於被日寇擊敗了;他想要脫卻自己的罪狀，反而以十項罪名彈劾袁了凡;了凡很快地被提出審判，終於在‘拾遺’(谏官)的任內，被迫停職返鄉。在家裡，了凡非常懇切、認真地行善直到去世，過逝時享年七十四歲。明熹宗天啟年間，了凡的冤案終於真相大白，朝廷追敘了凡征討日寇的功績，贈封他為‘尚寶司少卿’的官銜。了凡先生從當學生時，就非常喜歡研究學問，書不論古今，事不分輕重，他都認真研究，並且非常通達。例如：星象、法律、水利、理數、兵備、政治、堪輿等。 　　了凡先生在寶坻縣當縣長時，非常注重人民的福利，常常想做些有利地方的事情;寶坻縣當時常有水災氾濫，了凡先生於是積極興辦水利，將三汊河疏通，築堤防以抵擋水患侵襲;並且教導百姓沿著海岸種植柳樹，每當海水氾濫，挾帶沙土沖上岸時，遇到柳樹就積擋下來，久而久之變成一道堤防。於是了凡先生又督導百姓在堤防上建造溝渠，並鼓勵百姓耕種;因此，荒廢的土地漸漸地開墾，了凡先生又免除百姓種種雜役以便民，使得百姓安居樂業。了凡先生家裡並不富有，可是卻非常喜歡布施，家居生活儉樸，每天誦經持咒，參禅打坐，修習止觀。不管公私事務再忙，早晚定課從不間斷。在這當中，了凡先生寫下四篇短文，當時命名為‘戒子文’，用來訓誡他兒子，就是後來廣向行於世的‘了凡四訓’這本書。 　　了凡四訓原著 　　袁了凡居士著 　　第一篇 立命之學 　　第二篇 改過之法 　　第三篇 積善之方 　　第四篇 謙德之效 　　第一篇 立命之學 　　余童年喪父，老母命棄舉業學醫，謂可以養生，可以濟人，且習一藝以成名，爾父夙心也。 　　後余在慈雲寺，遇一老者，修髯偉貌，飄飄若仙，余敬禮之。語余曰：子仕路中人也，明年即進學，何不讀書?余告以故，並叩老者姓氏裡居。曰：吾姓孔，雲南人也。得邵子皇極數正傳，數該傳汝。余引之歸，告母。母曰：善待之。試其數，纖悉皆驗。余遂起讀書之念，謀之表兄沈稱，言：郁海谷先生，在沈友夫家開館，我送汝寄學甚便。余遂禮郁為師。 　　孔為余起數：縣考童生，當十四名;府考七十一名，提學考第九名。明年赴考，三處名數皆合。 　　復為卜終身休咎，言：某年考第幾名，某年當補廪，某年當貢，貢後某年，當選四川一大尹，在任三年半，即宜告歸。五十三歲八月十四日丑時，當終於正寢，惜無子。余備錄而謹記之。 　　自此以後，凡遇考校，其名數先後，皆不出孔公所懸定者。獨算余食廪米九十一石五斗當出貢;及食米七十余石，屠宗師即批准補貢，余竊疑之。 　　後，果為署印楊公所駁，直至丁卯年，殷秋溟宗師見余場中備卷，歎曰：五策，即五篇奏議也，豈可使博洽淹貫之儒，老於窗下乎!遂依縣申文准貢，連前食米計之，實九十一石五斗也。 　　余因此益信進退有命，遲速有時，澹然無求矣。 　　貢入燕都，留京一年，終日靜坐，不閱文字。己巳歸，游南雍，未入監，先訪雲谷會禅師於棲霞山中，對坐一室，凡三晝夜不瞑目。 　　雲谷問曰：凡人所以不得作聖者，只為妄念相纏耳。汝坐三日，不見起一妄念，何也? 　　余曰：吾為孔先生算定，榮辱生死，皆有定數，即要妄想，亦無可妄想。 　　雲谷笑曰：我待汝是豪傑，原來只是凡夫。 　　問其故?曰：人未能無心，終為陰陽所縛，安得無數?但惟凡人有數;極善之人，數固拘他不定;極惡之人，數亦拘他不定。汝二十年來，被他算定，不曾轉動一毫，豈非是凡夫? 　　余問曰：然則數可逃乎?曰：命由我作，福自己求。詩書所稱，的為明訓。我教典中說：求富貴得富貴，求男女得男女，求長壽得長壽。夫妄語乃釋迦大戒，諸佛菩薩，豈诳語欺人? 　　余進曰：孟子言：求則得之，是求在我者也。道德仁義，可以力求;功名富貴，如何求得? 　　雲谷曰：孟子之言不錯，汝自錯解了。汝不見六祖說：一切福田，不離方寸;從心而覓，感無不通。求在我，不獨得道德仁義，亦得功名富貴;內外雙得，是求有益於得也。 　　若不反躬內省，而徒向外馳求，則求之有道，而得之有命矣，內外雙失，故無益。 　　因問：孔公算汝終身若何?余以實告。雲谷曰：汝自揣應得科第否?應生子否? 　　余追省良久，曰：不應也。科第中人，類有福相，余福薄，又不能積功累行，以基厚福;兼不耐煩劇，不能容人;時或以才智蓋人，直心直行，輕言妄談。凡此皆薄福之相也，豈宜科第哉。 　　地之穢者多生物，水之清者常無魚;余好潔，宜無子者一;和氣能育萬物，余善怒，宜無子者二;愛為生生之本，忍為不育之根;余矜惜名節，常不能捨己救人，宜無子者三;多言耗氣，宜無子者四;喜飲铄精，宜無子者五;好徹夜長坐，而不知葆元毓神，宜無子者六。其余過惡尚多，不能悉數。 　　雲谷曰：豈惟科第哉。世間享千金之產者，定是千金人物;享百金之產者，定是百金人物;應餓死者，定是餓死人物;天不過因材而笃，幾曾加纖毫意思。 　　即如生子，有百世之德者，定有百世子孫保之;有十世之德者，定有十世子孫保之;有三世二世之德者，定有三世二世子孫保之;其斬焉無後者，德至薄也。 　　汝今既知非。將向來不發科第，及不生子相，盡情改刷;務要積德，務要包荒，務要和愛，務要惜精神。從前種種，譬如昨日死;從後種種，譬如今日生;此義理再生之身也。 　　夫血肉之身，尚然有數;義理之身，豈不能格天。太甲曰：天作孽，猶可違;自作孽，不可活。詩雲：永言配命，自求多福。孔先生算汝不登科第，不生子者，此天作之孽，猶可得而違也;汝今擴充德性，力行善事，多積陰德，此自己所作之福也，安得而不受享乎? 　　易為君子謀，趨吉避凶;若言天命有常，吉何可趨，凶何可避?開章第一義，便說：積善之家，必有余慶。汝信得及否? 　　余信其言，拜而受教。因將往日之罪，佛前盡情發露，為疏一通，先求登科;誓行善事三千條，以報天地祖宗之德。 　　雲谷出功過格示余，令所行之事，逐日登記;善則記數，惡則退除，且教持准提咒，以期必驗。 　　語余曰：符箓家有雲：不會書符，被鬼神笑;此有秘傳，只是不動念也。執筆書符，先把萬緣放下，一塵不起。從此念頭不動處，下一點，謂之混沌開基。由此而一筆揮成，更無思慮，此符便靈。凡祈天立命，都要從無思無慮處感格。 　　孟子論立命之學，而曰：夭壽不貳。夫夭與壽，至貳者也。當其不動念時，孰為夭，孰為壽?細分之，豐歉不貳，然後可立貧富之命;窮通不貳，然後可立貴賤之命;夭壽不貳，然後可立生死之命。人生世間，惟死生為重，曰夭壽，則一切順逆皆該之矣。 　　至修身以俟之，乃積德祈天之事。曰修，則身有過惡，皆當治而去之;曰俟，則一毫觊觎，一毫將迎，皆當斬絕之矣。到此地位，直造先天之境，即此便是實學。 　　汝未能無心，但能持准提咒，無記無數，不令間斷，持得純熟，於持中不持，於不持中持。到得念頭不動，則靈驗矣。 　　余初號學海，是日改號了凡;蓋悟立命之說，而不欲落凡夫窠臼也。從此而後，終日兢兢，便覺與前不同。前日只是悠悠放任，到此自有戰兢惕厲景象，在暗室屋漏中，常恐得罪天地鬼神;遇人憎我毀我，自能恬然容受。 　　到明年禮部考科舉，孔先生算該第三，忽考第一;其言不驗，而秋闱中式矣。 　　然行義未純，檢身多誤;或見善而行之不勇，或救人而心常自疑;或身勉為善，而口有過言;或醒時操持，而醉後放逸;以過折功，日常虛度。自己巳歲發願，直至己卯歲，歷十余年，而三千善行始完。 　　時，方從李漸庵入關，未及回向。庚辰南還。始請性空、慧空諸上人，就東塔禅堂回向。遂起求子願，亦許行三千善事。辛巳、生男天啟。 　　余行一事，隨以筆記;汝母不能書，每行一事，辄用鵝毛管，印一朱圈於歷日之上。或施食貧人，或買放生命，一日有多至十余圈者。至癸未八月，三千之數已滿。復請性空輩，就家庭回向。九月十三日，復起求中進士願，許行善事一萬條，丙戌登第，授寶坻知縣。 　　余置空格一冊，名曰治心編。晨起坐堂，家人攜付門役，置案上，所行善惡，纖悉必記。夜則設桌於庭，效趙閱道焚香告帝。 　　汝母見所行不多，辄颦蹙曰：我前在家，相助為善，故三千之數得完;今許一萬，衙中無事可行，何時得圓滿乎? 　　夜間偶夢見一神人，余言善事難完之故。神曰：只減糧一節，萬行俱完矣。蓋寶坻之田，每畝二分三厘七毫。余為區處，減至一分四厘六毫，委有此事，心頗驚疑。適幻余禅師自五台來，余以夢告之，且問此事宜信否? 　　師曰：善心真切，即一行可當萬善，況合縣減糧、萬民受福乎?吾即捐俸銀，請其就五台山齋僧一萬而回向之。 　　孔公算予五十三歲有厄，余未嘗祈壽，是歲竟無恙，今六十九矣。書曰：天難谌，命靡常。又雲：惟命不於常，皆非诳語。吾於是而知，凡稱禍福自己求之者，乃聖賢之言。若謂禍福惟天所命，則世俗之論矣。 　　汝之命，未知若何?即命當榮顯，常作落寞想;即時當順利，當作拂逆想;即眼前足食，常作貧窭想;即人相愛敬，常作恐懼想;即家世望重，常作卑下想;即學問頗優，常作淺陋想。 　　遠思揚祖宗之德，近思蓋父母之愆;上思報國之恩，下思造家之福;外思濟人之急，內思閒己之邪。 　　務要日日知非，日日改過;一日不知非，即一日安於自是;一日無過可改，即一日無步可進;天下聰明俊秀不少，所以德不加修、業不加廣者，只為因循二字，耽擱一生。 　　雲谷禅師所授立命之說，乃至精至邃、至真至正之理，其熟玩而勉行之，毋自曠也。 　　第二篇 改過之法 　　春秋諸大夫，見人言動，億而談其禍福，靡不驗者，左國諸記可觀也。 　　大都吉凶之兆，萌乎心而動乎四體，其過於厚者常獲福，過於薄者常近禍;俗眼多翳，謂有未定而不可測者。 　　至誠合天，福之將至，觀其善而必先知之矣。禍之將至，觀其不善而必先知之矣。今欲獲福而遠禍，未論行善，先須改過。 　　但改過者，第一、要發恥心。思古之聖賢，與我同為丈夫，彼何以百世可師?我何以一身瓦裂?耽染塵情，私行不義，謂人不知，傲然無愧，將日淪於禽獸而不自知矣;世之可羞可恥者，莫大乎此。孟子曰：恥之於人大矣。以其得之則聖賢，失之則禽獸耳。此改過之要機也。 　　第二、要發畏心。天地在上，鬼神難欺，吾雖過在隱微，而天地鬼神，實鑒臨之。重則降之百殃，輕則損其現福;吾何可以不懼? 　　不惟是也。閒居之地，指視昭然;吾雖掩之甚密，文之甚巧，而肺肝早露，終難自欺;被人觑破，不值一文矣，烏得不懔懔? 　　不惟是也。一息尚存，彌天之惡，猶可悔改;古人有一生作惡，臨死悔悟，發一善念，遂得善終者。謂一念猛厲，足以滌百年之惡也。譬如千年幽谷，一燈才照，則千年之暗俱除;故過不論久近，惟以改為貴。 　　但塵世無常，肉身易殒，一息不屬，欲改無由矣。明則千百年擔負惡名，雖孝子慈孫，不能洗滌;幽則千百劫沉淪獄報，雖聖賢佛菩薩，不能援引。烏得不畏? 　　第三、須發勇心，人不改過，多是因循退縮;吾須奮然振作，不用遲疑，不煩等待。小者如芒刺在肉，速與抉剔;大者如毒蛇嚙指，速與斬除，無絲毫凝滯，此風雷之所以為益也。 　　具是三心，則有過斯改，如春冰遇日，何患不消乎?然人之過，有從事上改者，有從理上改者，有從心上改者;工夫不同，效驗亦異。 　　如前日殺生，今戒不殺;前日怒詈，今戒不怒;此就其事而改之者也。強制於外，其難百倍，且病根終在，東滅西生，非究竟廓然之道也。 　　善改過者，未禁其事，先明其理;如過在殺生，即思曰：上帝好生，物皆戀命，殺彼養己，豈能自安?且彼之殺也，既受屠割，復入鼎镬，種種痛苦，徹入骨髓;己之養也，珍膏羅列，食過即空，疏食菜羹，盡可充腹，何必戕彼之生，損己之福哉? 　　又思血氣之屬，皆含靈知，既有靈知，皆我一體;縱不能躬修至德，使之尊我親我，豈可日戕物命，使之仇我憾我於無窮也?一思及此，將有對食傷心，不能下咽者矣。 　　如前日好怒，必思曰：人有不及，情所宜矜;悖理相干，於我何與?本無可怒者。 　　又思天下無自是之豪傑，亦無尤人之學問，行有不得，皆己之德未修，感未至也。吾悉以自反，則謗毀之來，皆磨煉玉成之地;我將歡然受賜，何怒之有? 　　又聞謗而不怒，雖讒焰薰天，如舉火焚空，終將自息;聞謗而怒，雖巧心力辯，如春蠶作繭，自取纏綿;怒不惟無益，且有害也。其余種種過惡，皆當據理思之。此理既明，過將自止。 　　何謂從心而改?過有千端，惟心所造;吾心不動，過安從生?學者於好色、好名、好貨、好怒、種種諸過，不必逐類尋求;但當一心為善，正念現前，邪念自然污染不上。如太陽當空，魍魉潛消，此精一之真傳也。過由心造，亦由心改，如斬毒樹，直斷其根，奚必枝枝而伐，葉葉而摘哉? 　　大抵最上者治心，當下清淨;才動即覺，覺之即無。苟未能然，須明理以遣之;又未能然，須隨事以禁之;以上事而兼行下功，未為失策。執下而昧上，則拙矣。 　　顧發願改過，明須良朋提醒，幽須鬼神證明;一心忏悔，晝夜不懈，經一七、二七，以至一月、二月、三月，必有效驗。 　　或覺心神恬曠;或覺智慧頓開;或處冗沓而觸念皆通;或遇怨仇而回嗔作喜;或夢吐黑物;或夢往聖先賢，提攜接引;或夢飛步太虛;或夢幢幡寶蓋，種種勝事，皆過消罪滅之象也。然不得執此自高，畫而不進。 　　昔蘧伯玉當二十歲時，己覺前日之非而盡改之矣。至二十一歲，乃知前之所改，未盡也;及二十二歲，回視二十一歲，猶在夢中，歲復一歲，遞遞改之，行年五十，而猶知四十九年之非，古人改過之學如此。 　　吾輩身為凡流，過惡猬集;而回思往事，常若不見其有過者，心粗而眼翳也。 　　然人之過惡深重者，亦有效驗：或心神昏塞，轉頭即忘;或無事而常煩惱;或見君子而赧然消沮;或聞正論而不樂;或施惠而人反怨;或夜夢顛倒，甚則妄言失志;皆作孽之相也，苟一類此，即須奮發，捨舊圖新，幸勿自誤。 　　第三篇 積善之方 　　易曰：積善之家，必有余慶。昔顏氏將以女妻叔梁纥，而歷敘其祖宗積德之長，逆知其子孫必有興者。孔子稱舜之大孝，曰：宗廟飨之，子孫保之，皆至論也。試以往事征之。 　　楊少師榮、建寧人。世以濟渡為生，久雨溪漲，橫流沖毀民居，溺死者順流而下，他舟皆撈取貨物，獨少師曾祖及祖，惟救人，而貨物一無所取，鄉人嗤其愚。逮少師父生，家漸裕，有神人化為道者，語之曰：汝祖父有陰功，子孫當貴顯，宜葬某地。遂依其所指而窆之，即今白兔墳也。後生少師，弱冠登第，位至三公，加曾祖、祖、父，如其官。子孫貴盛，至今尚多賢者。 　　鄞人楊自懲，初為縣吏，存心仁厚，守法公平。時縣宰嚴肅，偶撻一囚，血流滿前，而怒猶未息，楊跪而寬解之。宰曰：怎奈此人越法悖理，不由人不怒。自懲叩首曰：上失其道，民散久矣，如得其情，哀矜勿喜;喜且不可，而況怒乎?宰為之霁顏。 　　家甚貧，饋遺一無所取，遇囚人乏糧，常多方以濟之。一日，有新囚數人待哺，家又缺米;給囚則家人無食;自顧則囚人堪憫;與其婦商之。婦曰：囚從何來?曰：自杭而來。沿路忍饑，菜色可掬。因撤己之米，煮粥以食囚。後生二子，長曰守陳，次曰守址，為南北吏部侍郎;長孫為刑部侍郎;次孫為四川廉憲，又俱為名臣;今楚亭、德政，亦其裔也。 　　昔正統間，鄧茂七倡亂於福建，士民從賊者甚眾;朝廷起鄞縣張都憲楷南征，以計擒賊，後委布政司謝都事，搜殺東路賊黨;謝求賊中黨附冊籍，凡不附賊者，密授以白布小旗，約兵至日，插旗門首，戒軍兵無妄殺，全活萬人;後謝之子遷，中狀元，為宰輔;孫丕，復中探花。 　　莆田林氏，先世有老母好善，常作粉團施人，求取即與之，無倦色;一仙化為道人，每旦索食六七團。母日日與之，終三年如一日，乃知其誠也。因謂之曰：吾食汝三年粉團，何以報汝?府後有一地，葬之，子孫官爵，有一升麻子之數。其子依所點葬之，初世即有九人登第，累代簪纓甚盛，福建有無林不開榜之謠。 　　馮琢庵太史之父，為邑庠生。隆冬早起赴學，路遇一人，倒臥雪中，扪之，半僵矣。遂解己綿裘衣之，且扶歸救蘇。夢神告之曰：汝救人一命，出至誠心，吾遣韓琦為汝子。及生琢庵。遂名琦。 　　台州應尚書，壯年習業於山中。夜鬼嘯集，往往驚人，公不懼也;一夕聞鬼雲：某婦以夫久客不歸，翁姑逼其嫁人。明夜當缢死於此，吾得代矣。公潛賣田，得銀四兩。即偽作其夫之書，寄銀還家;其父母見書，以手跡不類，疑之。既而曰：書可假，銀不可假;想兒無恙。婦遂不嫁。其子後歸，夫婦相保如初。 　　公又聞鬼語曰：我當得代，奈此秀才壞吾事。傍一鬼曰：爾何不禍之?曰：上帝以此人心好，命作陰德尚書矣，吾何得而禍之?應公因此益自努勵，善日加修，德日加厚;遇歲饑，辄捐谷以赈之;遇親戚有急，辄委曲維持;遇有橫逆，辄反躬自責，怡然順受;子孫登科第者，今累累也。 　　常熟徐鳳竹栻，其父素富，偶偶年荒，先捐租以為同邑之倡，又分谷以赈貧乏，夜聞鬼唱於門曰：千不诓，萬不诓;徐家秀才，做到了舉人郎。相續而呼，連夜不斷。是歲，鳳竹果舉於鄉，其父因而益積德，孳孳不怠，修橋修路，齋僧接眾，凡有利益，無不盡心。後又聞鬼唱於門曰：千不诓，萬不诓;徐家舉人，直做到都堂。鳳竹官終兩浙巡撫。 　　嘉興屠康僖公，初為刑部主事，宿獄中，細詢諸囚情狀，得無辜者若干人，公不自以為功，密疏其事，以白堂官。後朝審，堂官摘其語，以訊諸囚，無不服者，釋冤抑十余人。一時辇下鹹頌尚書之明。公復禀曰：辇毂之下，尚多冤民，四海之廣，兆民之眾，豈無枉者?宜五年差一減刑官，核實而平反之。尚書為奏，允其議。時公亦差減刑之列，夢一神告之曰：汝命無子，今減刑之議，深合天心，上帝賜汝三子，皆衣紫腰金。是夕夫人有娠，後生應埙、應坤、應堎，皆顯官。 　　嘉興包憑，字信之，其父為池陽太守，生七子，憑最少，贅平湖袁氏，與吾父往來甚厚，博學高才，累舉不第，留心二氏之學。一日東游泖湖，偶至一村寺中，見觀音像，淋漓露立，即解橐中得十金，授主僧，令修屋宇，僧告以功大銀少，不能竣事;復取松布四疋，檢箧中衣七件與之，內纻褶，系新置，其僕請已之。憑曰：但得聖像無恙，吾雖裸裎何傷?僧垂淚曰：捨銀及衣布，猶非難事。只此一點心，如何易得。後功完，拉老父同游，宿寺中。公夢伽藍來謝曰：汝子當享世祿矣。後子汴，孫柽芳，皆登第，作顯官。 　　嘉善支立之父，為刑房吏，有囚無辜陷重辟，意哀之，欲求其生。囚語其妻曰：支公嘉意，愧無以報，明日廷之下鄉，汝以身事之，彼或肯用意，則我可生也。其妻泣而聽命。及至，妻自出勸酒，具告以夫意。支不聽，卒為盡力平反之。囚出獄，夫妻登門叩謝曰：公如此厚德，晚世所稀，今無子，吾有弱女，送為箕帚妾，此則禮之可通者。支為備禮而納之，生立，弱冠中魁，官至翰林孔目，立生高，高生祿，皆貢為學博。祿生大綸，登第。 　　凡此十條，所行不同，同歸於善而已。若復精而言之，則善有真、有假;有端、有曲;有陰、有陽;有是、有非;有偏、有正;有半、有滿;有大、有小;有難、有易;皆當深辨。為善而不窮理，則自謂行持，豈知造孽，枉費苦心，無益也。 　　何謂真假?昔有儒生數輩，谒中峰和尚，問曰：佛氏論善惡報應，如影隨形。今某人善，而子孫不興;某人惡，而家門隆盛;佛說無稽矣。中峰雲：凡情未滌，正眼未開，認善為惡，指惡為善，往往有之。不憾己之是非顛倒，而反怨天之報應有差乎?眾曰：善惡何致相反?中峰令試言其狀。一人謂詈人毆人是惡;敬人禮人是善。中峰雲：未必然也。一人謂貪財妄取是惡，廉潔有守是善。中峰雲：未必然也。眾人歷言其狀，中峰皆謂不然。 　　因請問。中峰告之曰：有益於人，是善;有益於己，是惡。有益於人，則毆人，詈人皆善也;有益於己，則敬人、禮人皆惡也。是故人之行善，利人者公，公則為真;利己者私，私則為假。又根心者真，襲跡者假;又無為而為者真，有為而為者假;皆當自考。 　　何謂端曲?今人見謹願之士，類稱為善而取之;聖人則寧取狂狷。至於謹願之士，雖一鄉皆好，而必以為德之賊;是世人之善惡，分明與聖人相反。推此一端，種種取捨，無有不謬;天地鬼神之福善禍YIN，皆與聖人同是非，而不與世俗同取捨。凡欲積善，絕不可徇耳目，惟從心源隱微處，默默洗滌，純是濟世之心，則為端;苟有一毫媚世之心，即為曲;純是愛人之心，則為端;有一毫憤世之心，即為曲;純是敬人之心，則為端;有一毫玩世之心，即為曲;皆當細辨。 　　何謂陰陽?凡為善而人知之，則為陽善;為善而人不知，則為陰德。陰德，天報之;陽善，享世名。名，亦福也。名者，造物所忌;世之享盛名而實不副者，多有奇禍;人之無過咎而橫被惡名者，子孫往往驟發，陰陽之際微矣哉。 　　何謂是非?魯國之法，魯人有贖人臣妾於諸侯，皆受金於府，子貢贖人而不受金。孔子聞而惡之曰：賜失之矣。夫聖人舉事，可以移風易俗，而教道可施於百姓，非獨適己之行也。今魯國富者寡而貧者眾，受金則為不廉，何以相贖乎?自今以後，不復贖人於諸侯矣。 　　子路拯人於溺，其人謝之以牛，子路受之。孔子喜曰：自今魯國多拯人於溺矣。自俗眼觀之，子貢不受金為優，子路之受牛為劣;孔子則取由而黜賜焉。乃知人之為善，不論現行而論流弊;不論一時而論久遠;不論一身而論天下。現行雖善，而其流足以害人;則似善而實非也;現行雖不善，而其流足以濟人，則非善而實是也;然此就一節論之耳。他如非義之義，非禮之禮，非信之信，非慈之慈，皆當抉擇。 　　何謂偏正?昔呂文懿公，初辭相位，歸故裡，海內仰之，如泰山北斗。有一鄉人，醉而詈之，呂公不動，謂其僕曰：醉者勿與較也。閉門謝之。逾年，其人犯死刑入獄。呂公始悔之曰：使當時稍與計較，送公家責治，可以小懲而大戒;吾當時只欲存心於厚，不謂養成其惡，以至於此。此以善心而行惡事者也。 　　又有以惡心而行善事者。如某家大富，值歲荒，窮民白晝搶粟於市;告之縣，縣不理，窮民愈肆，遂私執而困辱之，眾始定;不然，幾亂矣。故善者為正，惡者為偏，人皆知之;其以善心而行惡事者，正中偏也;以惡心而行善事者，偏中正也;不可不知也。 　　何謂半滿?易曰：善不積，不足以成名，惡不積，不足以滅身。書曰：商罪貫盈，如貯物於器。勤而積之，則滿;懈而不積，則不滿。此一說也。 　　昔有某氏女入寺，欲施而無財，止有錢二文，捐而與之，主席者親為忏悔;及後入宮富貴，攜數千金入寺捨之，主僧惟令其徒回向而己。因問曰：吾前施錢二文，師親為忏悔，今施數千金，而汝不回向，何也?曰：前者物雖薄，而施心甚真，非老僧親忏，不足報德;今物雖厚，而施心不若前日之切，令人代忏足矣。此千金為半，而二文為滿也。鐘離授丹於呂祖，點鐵為金，可以濟世。呂問曰：終變否?曰：五百年後，當復本質。呂曰：如此則害五百年後人矣，吾不願為也。曰：修仙要積三千功行，汝此一言，三千功行已滿矣。此又一說也。 　　又為善而心不著善，則隨所成就，皆得圓滿。心著於善，雖終身勤勵，止於半善而已。譬如以財濟人，內不見己，外不見人，中不見所施之物，是謂三輪體空，是謂一心清淨，則斗粟可以種無涯之福，一文可以消千劫之罪，倘此心未忘，雖黃金萬镒，福不滿也。此又一說也。 　　何謂大小?昔衛仲達為館職，被攝至冥司，主者命吏呈善惡二錄，比至，則惡錄盈庭，其善錄僅如箸而已。索秤稱之，則盈庭者反輕，而如箸者反重。仲達曰：某年未四十，安得過惡如是多乎?曰：一念不正即是，不待犯也。因問軸中所書何事?曰：朝廷常興大工，修三山石橋，君上疏谏之，此疏稿也。仲達曰：某雖言，朝廷不從，於事無補，而能有如是之力。曰：朝廷雖不從，君之一念，已在萬民;向使聽從，善力更大矣。故志在天下國家，則善雖少而大;苟在一身，雖多亦小。 　　何謂難易?先儒謂克己須從難克處克將去。夫子論為仁，亦曰先難。必如江西舒翁，捨二年僅得之束修，代償官銀，而全人夫婦;與邯鄲張翁，捨十年所積之錢，代完贖銀，而活人妻子，皆所謂難捨處能捨也。如鎮江靳翁，雖年老無子，不忍以幼女為妾，而還之鄰，此難忍處能忍也;故天降之福亦厚。凡有財有勢者，其立德皆易，易而不為，是為自暴。貧賤作福皆難，難而能為，斯可貴耳。 　　隨緣濟眾，其類至繁，約言其綱，大約有十：第一、與人為善;第二、愛敬存心;第三、成人之美;第四、勸人為善;第五、救人危急;第六、興建大利;第七、捨財作福;第八、護持正法;第九、敬重尊長;第十、愛惜物命。 　　何謂與人為善?昔舜在雷澤，見漁者皆取深潭厚澤，而老弱則漁於急流淺灘之中，恻然哀之，往而漁焉;見爭者皆匿其過而不談，見有讓者，則揄揚而取法之。期年，皆以深潭厚澤相讓矣。夫以舜之明哲，豈不能出一言教眾人哉?乃不以言教而以身轉之，此良工苦心也。 　　吾輩處末世，勿以己之長而蓋人;勿以己之善而形人;勿以己之多能而困人。收斂才智，若無若虛;見人過失，且涵容而掩覆之。一則令其可改，一則令其有所顧忌而不敢縱，見人有微長可取，小善可錄，翻然捨己而從之;且為艷稱而廣述之。凡日用間，發一言，行一事，全不為自己起念，全是為物立則;此大人天下為公之度也。 　　何謂愛敬存心?君子與小人，就形跡觀，常易相混，惟一點存心處，則善惡懸絕，判然如黑白之相反。故曰：君子所以異於人者，以其存心也。君子所存之心，只是愛人敬人之心。蓋人有親疏貴賤，有智愚賢不肖;萬品不齊，皆吾同胞，皆吾一體，孰非當敬愛者?愛敬眾人，即是愛敬聖賢;能通眾人之志，即是通聖賢之志。何者?聖賢之志，本欲斯世斯人，各得其所。吾合愛合敬，而安一世之人，即是為聖賢而安之也。 　　何謂成人之美?玉之在石，抵擲則瓦礫，追琢則圭璋;故凡見人行一善事，或其人志可取而資可進，皆須誘掖而成就之。或為之獎借，或為之維持;或為白其誣而分其謗;務使之成立而後已。 　　大抵人各惡其非類，鄉人之善者少，不善者多。善人在俗，亦難自立。且豪傑铮铮，不甚修形跡，多易指摘;故善事常易敗，而善人常得謗;惟仁人長者，匡直而輔翼之，其功德最宏。 　　何謂勸人為善?生為人類，孰無良心?世路役役，最易沒溺。凡與人相處，當方便提撕，開其迷惑。譬猶長夜大夢，而令之一覺;譬猶久陷煩惱，而拔之清涼，為惠最溥。韓愈雲：一時勸人以口，百世勸人以書。較之與人為善，雖有形跡，然對證發藥，時有奇效，不可廢也;失言失人，當反吾智。 　　何謂救人危急?患難顛沛，人所時有。偶一遇之，當如痌瘝之在身，速為解救。或以一言伸其屈抑;或以多方濟其顛連。崔子曰：惠不在大，赴人之急可也。蓋仁人之言哉。 　　何謂興建大利?小而一鄉之內，大而一邑之中，凡有利益，最宜興建;或開渠導水，或築堤防患;或修橋梁，以便行旅;或施茶飯，以濟饑渴;隨緣勸導，協力興修，勿避嫌疑，勿辭勞怨。 　　何謂捨財作福?釋門萬行，以布施為先。所謂布施者，只是捨之一字耳。達者內捨六根，外捨六塵，一切所有，無不捨者。苟非能然，先從財上布施。世人以衣食為命，故財為最重。吾從而捨之，內以破吾之悭，外以濟人之急;始而勉強，終則泰然，最可以蕩滌私情，祛除執吝。 　　何謂護持正法?法者、萬世生靈之眼目也。不有正法，何以參贊天地?何以裁成萬物?何以脫塵離縛?何以經世出世?故凡見聖賢廟貌，經書典籍，皆當敬重而修饬之。至於舉揚正法，上報佛恩，尤當勉勵。 　　何謂敬重尊長?家之父兄，國之君長，與凡年高、德高、位高、識高者，皆當加意奉事。在家而奉侍父母，使深愛婉容，柔聲下氣，習以成性，便是和氣格天之本。出而事君，行一事，毋謂君不知而自恣也。刑一人，毋謂君不知而作威也。事君如天，古人格論，此等處最關陰德。試看忠孝之家，子孫未有不綿遠而昌盛者，切須慎之。 　　何謂愛惜物命?凡人之所以為人者，惟此恻隱之心而已;求仁者求此，積德者積此。周禮、孟春之月，犧牲毋用牝。孟子謂君子遠庖廚，所以全吾恻隱之心也。故前輩有四不食之戒，謂聞殺不食、見殺不食、自養者不食、專為我殺者不食。學者未能斷肉，且當從此戒之。 　　漸漸增進，慈心愈長。不特殺生當戒，蠢動含靈，皆為物命。求絲煮繭，鋤地殺蟲，念衣食之由來，皆殺彼以自活。故暴殄之孽，當於殺生等。至於手所誤傷，足所誤踐者，不知其幾，皆當委曲防之。古詩雲：愛鼠常留飯，憐蛾不點燈。何其仁也? 　　善行無窮，不能殚述;由此十事而推廣之，則萬德可備矣。 　　第四篇 謙德之效 　　易曰：天道虧盈而益謙;地道變盈而流謙;鬼神害盈而福謙;人道惡盈而好謙。是故謙之一卦，六爻皆吉。書曰：滿招損，謙受益。予屢同諸公應試，每見寒士將達，必有一段謙光可掬。 　　辛未計偕，我嘉善同袍凡十人，惟丁敬宇賓，年最少，極其謙虛。予告費錦坡曰：此兄今年必第。費曰：何以見之?予曰：惟謙受福。兄看十人中，有恂恂款款，不敢先人，如敬宇者乎?有恭敬順承，小心謙畏，如敬宇者乎?有受侮不答，聞謗不辯，如敬宇者乎?人能如此，即天地鬼神，猶將佑之，豈有不發者?及開榜，丁果中式。 　　丁丑在京，與馮開之同處，見其虛己斂容，大變其幼年之習。李霁巖直諒益友，時面攻其非，但見其平懷順受，未嘗有一言相報。予告之曰：福有福始，禍有禍先，此心果謙，天必相之，兄今年決第矣。已而果然。 　　趙裕峰、光遠，山東冠縣人，童年舉於鄉，久不第。其父為嘉善三尹，隨之任。慕錢明吾，而執文見之，明吾，悉抹其文，趙不惟不怒，且心服而速改焉。明年，遂登第。 　　壬辰歲，予入觐，晤夏建所，見其人氣虛意下，謙光逼人，歸而告友人曰：凡天將發斯人也，未發其福，先發其慧;此慧一發，則浮者自實，肆者自斂;建所溫良若此，天啟之矣。及開榜，果中式。 　　江陰張畏巖，積學工文，有聲藝林。甲午，南京鄉試，寓一寺中，揭曉無名，大罵試官，以為瞇目。時有一道者，在傍微笑，張遽移怒道者。道者曰：相公文必不佳。張益怒曰：汝不見我文，烏知不佳?道者曰：聞作文，貴心氣和平，今聽公罵詈，不平甚矣，文安得工?張不覺屈服，因就而請教焉。 　　道者曰：中全要命;命不該中，文雖工，無益也。須自己做個轉變。張曰：既是命，如何轉變。道者曰：造命者天，立命者我;力行善事，廣積陰德，何福不可求哉?張曰：我貧士，何能為?道者曰：善事陰功，皆由心造，常存此心，功德無量。且如謙虛一節，並不費錢，你如何不自反而罵試官乎? 　　張由此折節自持，善日加修，德日加厚。丁酉，夢至一高房，得試錄一冊，中多缺行。問旁人，曰：此今科試錄。問：何多缺名?曰：科第陰間三年一考較，須積德無咎者，方有名。如前所缺，皆系舊該中式，因新有薄行而去之者也。後指一行雲：汝三年來，持身頗慎，或當補此，幸自愛。是科果中一百五名。 　　由此觀之，舉頭三尺，決有神明;趨吉避凶，斷然由我。須使我存心制行，毫不得罪於天地鬼神，而虛心屈己，使天地鬼神，時時憐我，方有受福之基。彼氣盈者，必非遠器，縱發亦無受用。稍有識見之士，必不忍自狹其量，而自拒其福也。況謙則受教有地，而取善無窮，尤修業者所必不可少者也。 　　古語雲：有志於功名者，必得功名;有志於富貴者，必得富貴。人之有志，如樹之有根，立定此志，須念念謙虛，塵塵方便，自然感動天地，而造福由我。今之求登科第者，初未嘗有真志，不過一時意興耳;興到則求，興闌則止。孟子曰：王之好樂甚，齊其庶幾乎?予於科名亦然。 　　准提神咒注音 　　◎ 神咒原文： 　　稽首皈依蘇悉帝　頭面頂禮七俱胝 　　我今稱贊大准提　唯願慈悲垂加護 　　南無飒哆喃。三藐三菩陀。 　　俱胝喃。怛侄他。 　　唵。折戾主戾。准提娑婆诃。 　　◎ 准提神咒注音： 　　nā mó sà duō nán，sān miǎo sān pú tuó, 　　jù zhī nán, dá zhí tuō, 　　ǎn, zhé lì zhǔ lì, zhǔn tí suō pó hē. 　　◎ 發音注解： 　　稽首：讀作(qǐ起shǒu手)，古時的一種跪拜禮，叩頭至地，是九拜中最恭敬的。稽不讀(jī機)。 　　胝：讀音為(zhī)。 　　南無：錄音帶多讀為(nā那)(mó摩)，《大悲咒句解》、《密宗秘法·特音》皆讀(nā那)(mō摸)。今人多讀成南(ná拿)無(mó摩)。另外，還有全讀去聲的。 　　飒：讀音為(sà薩)。 　　怛(dá答)侄(zhí直)他(tuō拖)。注：“他”也有發本音(tā它)的。 　　唵：讀(ǎn俺)或讀(ōng嗡)，漢語系佛教多讀前者，藏語系佛教讀後者。 　　戾：讀作(lì隸)。 　　娑婆诃：有本亦作“梭哈”，譯音不同故，兩者皆可。 　　◎ 功德簡介： 　　此咒是釋迦牟尼佛說的，出自《准提陀羅尼經》。佛言：此咒能滅十惡五逆一切罪障，成就一切白法功德。持此咒者，不問在家出家、飲酒食肉、有妻子，不揀淨穢，但至心持誦，能使短命眾生增壽無量。迦摩羅疾尚得除差，何況余病!若不消滅，無有是處。若誦滿四十九日，准提菩薩令二聖者常隨其人，所有善惡心之所念，皆於耳邊一一具報。若有無福、無相、求官不遂、貧苦所逼者，常誦此咒，能令現世得輪王福，所求官位必得稱遂(禅宗《傳燈錄》中引古人雲：俱胝只念三行咒，便得名超一切人是也)。若求智慧得大智慧，求男女者便得男女。凡有所求，無不稱遂，似如意珠，一切隨心。(若只誦“唵。折戾主戾。准提娑婆诃。”咒心亦可，准提菩薩同樣感應;若時間和地點不便，或臥或坐或立或行，均可誠心念誦，出聲默念均可。) 　　俞淨意公遇灶神記 　　淨空法師主講 　　尤惜陰居士曾說，《了凡四訓》是奉行《感應篇》與功過格的事實。了凡先生所用的功過格，我們在《德育古鑒》裡刊出來了。《德育古鑒》就是一部功過格的感應錄，完全是依功過格而編的，不但教我們修行，且加強我們的信心。《俞淨意公遇灶神記》，這一篇是補充《了凡四訓》沒有說到的地方。都是於世道人心很有利益的好文章，我們同樣把它當做寶典來受持。讀過之後，自己更應當深深的反省、檢點。尤其是生活在現代的社會，必須認真修學，才能趨吉避凶，轉災禍為吉祥。 　　明嘉靖時。江西俞公。諱都。字良臣。多才博學。十八歲為諸生。每試必高等。 　　俞先生是明朝嘉靖時候的人，跟袁了凡先生是同一時代。嘉靖年間，國家做了不少事，佛教裡也有一樁大事，就是《方冊大藏經》的刊行。從前《大藏經》都是折疊的本子，諸位在寺院裡所見，誦經拜忏時用的‘折本’。古代經書都是折本。用線裝訂的，就稱‘方冊版本’。第一部方冊版本是嘉靖年間編印的，這一部藏經就稱《嘉靖藏》。嘉靖是指年代;憨山大師—德清和尚，發起主其事;編輯地點在金山，所以也叫做《金山藏》。經書從折疊本轉為線裝本，就是從這時候開始的，是佛門裡的一樁大事。最近出版的《中華大藏經》第二輯，原本就是《嘉靖藏》，在台灣重印。這部藏經流傳到現在有五百多年了。國家跟佛教界，都有這樣的盛舉，因而感應道交的人也特別多。 　　江西有一位俞先生，名叫都，字良臣，多才博學—書念得很好，很有學問。“十八歲為諸生”，諸生就是秀才。“每試必高等”，可見他確實有聰明過人之處。 　　年及壯。家貧授徒。與同庠生十余人。結文昌社。惜字。放生。戒YIN殺口過。行之有年。前後應試七科。皆不中。生五子。四子病夭。其第三子。甚聰秀。左足底有雙痣。夫婦寶之。八歲戲於裡中。遂失去。不知所之。生四女。僅存其一。妻以哭兒女故。兩目皆盲。公潦倒終年。貧窘益甚。自反無大過。慘膺天罰。 　　這一段說出他壯年時非常潦倒。年歲老大，家境也不好，靠著教書為生，當時稱為‘私塾’，當然學生也不多。在這個時候，他與同學十余人“結文昌社”。“同庠生”就是同年進學的同班同學。‘文昌社’就是結一個社團，志同道合的人聚集在一起，實行《文昌帝君陰骘文》，依照文昌的教訓來修學。 　　現在印的《安士全書》上半部，就是《文昌帝君陰骘文》。古代讀書人，普遍重視這一篇文章。童子在七、八歲時，家長或是老師就教他背誦。《印光大師文鈔》裡還囑咐我們，家裡有子弟到了上學年齡的，就應當教他背《陰骘文》及《感應篇》。這確實有好處。這兩篇文字都不長，《文昌帝君陰骘文》只有一千多字，《感應篇》也是如此，都是簡短的文章。 　　‘文昌社’的同學力行《陰骘文》，遵守文昌帝君的遺訓。《陰骘文》裡，對於惜字紙、放生、戒YIN、戒殺、戒妄語等，都說得很詳細。 　　“行之有年”。他們自結文昌社起，在一起修行，過了很多年。俞先生“前後應試七科”，經過七次的考試都沒考中(從秀才考舉人，始終沒考中)。生了五個兒子，其中四個夭折了，剩下老三，也丟了。老三是最聰明的，八歲那年在外面玩耍，失蹤了。四個女兒，死了三個。俞公共有九個兒女，除了失蹤的兒子之外，眼前就剩一個女兒，他的妻子在這種悲痛的情況下，兩眼都哭瞎了。 　　“俞公潦倒終年，貧窘益甚”，俞先生的家境越來越困難。“自反無大過”，自己反省，好像沒有做過什麼大惡事，為什麼老天爺給他這樣重的懲罰?似乎上天都沒有保佑他。 　　年四十外。每歲臘月終。自寫黃疏。禱於灶神。求其上達。如是數年。亦無報應。至四十七歲時。 　　“年四十外”。每年臘月三十，是民間風俗祭灶神的時候。灶神爺將往上天，把這一家人的善惡都給玉皇大帝報告。所以，從前供養灶神的對聯是‘上天奏好事，下地保平安’。他自己每到這個時候，便寫一篇疏文，托灶神爺帶到天帝那裡去。這樣過了好幾年，也沒有感應。直到四十七歲時才有了感應。 　　除夕與瞽妻一女夜坐。舉室蕭然。淒涼相吊。 　　‘除夕’就是臘月三十。從這幾句，足見俞先生家境多麼淒慘! 　　忽聞叩門聲。公秉燭視之。見一角巾皂服之士。須發半蒼。長揖就座。口稱張姓。自遠路而歸。聞君家愁歎。特來相慰。 　　四十七歲那年，臘月三十的晚上，他正與妻女枯坐淒涼相吊的時候，忽然有人敲門。他點蠟燭開門，看到一個人，“角巾皂服”。從前角巾是一般隱士用的，它不是一頂帽子，是一塊方的布，扎在頭頂上，這叫角巾。修道之人往往也是這種打扮。‘皂服’，‘皂’是黑色。穿著黑色的袍子。“須發半蒼”，看年歲大概總有五、六十歲了。“長揖就座”，很有禮貌，向他一問訊作揖，就坐下來了。介紹自己姓張，從遠路而歸，走到你家門口，聽到你家裡有愁歎的聲音，特地前來慰問。這是說明來意。 　　公心異其人。執禮甚恭。 　　俞先生見到這個陌生人，心裡也感覺得很奇怪，但是看看他的儀表談吐，又好像很不平凡，所以對他非常恭敬。在這種潦倒的時候，世態炎涼，那裡還有朋友來慰問!尤其是臘月三十晚上，家家都團圓，誰有空閒到你家來慰問呢?在這個時候有個人來慰問，當然心裡非常感激，所以對他很恭敬。 　　因言生平讀書積行。至今功名不遂。妻子不全。衣食不繼。且以歷焚灶疏。為張誦之。 　　他是滿腹的牢騷，自己確實是有才學，可是一直到這麼大的年歲—四十七歲，“至今功名不遂”。那時的讀書人，唯一的出路是功名，‘學而優則仕’。有了功名之後，靠國家的俸祿才能養家活口。讀書人要是考不取功名，家境很清寒，沒有一點基礎，相當之苦。從這裡我們能看到俞先生很苦，而且遭遇到種種不幸。他就說出自己生平讀書與行持，好像都沒有什麼大過失，為什麼到現在功名不遂，妻子不能保全，兒女夭折的那麼多，衣食不繼，生活都成問題。同時又說，這些年來，每年除夕都在灶神爺前焚疏。他所寫的疏文都還記得，把疏文的意思說給張先生聽聽。 　　張曰。予知君家事久矣。 　　張先生說，我對你家裡的事知道得很清楚也很久了，你不必再告訴我。 　　君意惡太重。專務虛名。滿紙怨尤。渎陳上帝。恐受罰不止此也。 　　這一段文的意思，是《四訓》裡沒有提到的，必須要補充。這些事不只是袁了凡一個人，俞淨意先生也遇到了。一位遇到雲谷禅師，改過自新;一位遇到灶神，一樣把命運改轉過來。張公說，他的“意惡太重”，讀書積行，“專務虛名”。他自己每年在灶神面前所焚的疏表，都是一些怨天尤人的詞句，沒有一點悔改的意思。這是亵渎上帝!恐怕上帝給你的懲罰不止如此。可能還有更重大的災難在後頭。 　　公大驚曰。 　　俞先生生平所為沒有別人知道，這個陌生人怎麼會曉得?經他這麼一說，心裡很驚訝。 　　聞冥冥之中。纖善必錄。予誓行善事。恪奉規條。久矣。豈盡屬虛名乎。 　　俞先生聽了張公所雲，並不服氣。他說，‘我聽說冥冥之中，都有鬼神監察，很小很小的善，鬼神也知道，我這麼多年結文昌社，與同學們立下誓願，力行善事。文昌社裡訂的規條，就等於戒律一樣，大家都要遵守，我也是遵照奉行，沒有違犯。難道這些都是虛名嗎?’ 　　張曰。即如君規條中惜字一款。君之生徒與知交輩。多用書文舊冊。糊窗裹物。甚至以之拭桌。且借口曰勿污。而旋焚之。君日日親見。略不戒谕一語。但遇途間字紙。拾歸付火。有何益哉。 　　張公就在文昌社規條裡，舉出幾樁事實來說明。《陰骘文》裡很重視惜字紙(這是重視文化—重道，文以載道的示范意義)，當然他們文昌社裡也有這一條。張公就跟他講，既然有這一條，就應當依教奉行。然而你們還是將一些書冊或寫的文章(這都是字紙)，還有舊書，用來糊窗子。現代都是用玻璃窗，還得講究花紋與美觀。年輕的同學不知道，年歲大一點的人，也許會知道，過去窗子是用紙糊的。用字紙糊窗的確很多，或者用字紙包東西，這是大不敬。現代用字紙糊窗的事是沒有了。漂亮的壁紙多得是，盡管你挑選去，誰家還會用字紙糊窗，但是用字紙包東西倒還常見到。我們明了重道尊師之意，自己應當盡量避免;別人造罪業，你要是勸他，他必然起反感。這事情就是看到人家跳火坑，也沒有辦法把他拉回來。只有從我們自己本身做起，做個好榜樣。你要勸人，人說你迷信。大家都用字紙、報紙包東西，我為什麼不能用!幾個人懂這個道理?其義甚深。 　　敬惜字紙的意義，當知過去的字紙跟現在不同，從前的書籍都是木刻版本，要不是真正有價值的文章，誰肯花那麼多錢刻一本書!字是一個一個雕的，沒有現代的活字排版，照相制版方便。可見從前刻一本書非常不容易。因此，既是書，都是好文章。‘文以載道’，書破了要修補;實在破得不能用了，才恭恭敬敬的將它焚化，不敢亵渎。這就是重道。我們通常講‘一切恭敬’裡，對於法寶之恭敬為最。 　　經書屬於法寶之一，雖然現代印刷術發達了，我們對於經書還是一樣要尊敬。‘敬’才有福;亵渎就是造罪業，也就是折自己的福報。不知道的人，天天在折福，無可奈何!我們明了的人，就不可以這樣做。雖然是包東西，也盡可能不用字紙，不用報紙。換句話說，我們要包東西，應當要用牛皮紙或包裝紙之類的，家裡預備一些放著，不要用字紙包東西。 　　我們讀到這裡，明了古聖先賢教化眾生的苦心，就應當這樣做。縱然這個道理想不通，你只要照這樣做，保證有福報!你說幾時道理想通了再做，恐怕等你想通的時候，壽命也差不多了，想做也來不及了。聖人教我們怎麼做，就怎麼做;不要管他什麼道理，這就是有福之人。 　　張公說，當你看到朋友或學生用字紙糊窗包物的時候，你從來沒有勸告他們一聲，也沒有一次阻止!只不過是在路上遇到字紙，撿去焚化。這不就是做給外人看的嗎?這不就是圖務虛名嗎? 　　社中每月放生。君隨班奔逐。因人成事。倘諸人不舉。君亦浮沉而已。其實慈悲之念。並未動於中也。 　　這一段講放生。修善是什麼事都要從心地發出來。別人提倡這樣做，你就隨喜跟著做;人家不做，你也就不做了。你心地真正有慈悲，真正想放生嗎?沒有!只是看到別人做，心裡歡喜，隨喜一點;別人不做，也就算了。不是出於真心!隨喜中也沒有盡到力量。‘隨喜功德’是要盡心盡力，才叫隨喜;沒有盡到心力，不叫隨喜。所以，你並沒有真實慈悲之念;在外面還標榜著—我是個仁慈之人!實際上心裡毫無仁慈。 　　且君家蝦蟹之類。亦登於庖。彼獨非生命耶。 　　你們家的廚房裡，依然有蝦蟹之類，這些還是生命，依舊是吃眾生的血肉。文昌社裡，可能不是長素，大概一個月只有幾天吃素。 　　若口過一節。 　　這是指妄語、惡口、兩舌、绮語，都犯了。 　　君語言敏妙。談者常傾倒於君。 　　俞先生為人能言善道，又有才學，很會說風涼話諷刺人，用的詞句都非常巧妙。所以，大家聽到的時候，都能被他折服。他有辯才，無理的事也能把它說成有理。他有強詞奪理的本事。 　　君彼時出口。心亦自知傷厚。 　　他雖然說得很痛快，可是自己還有一點良心，曉得有傷厚道。說話太刻薄，好勝心強不肯輸人。幸有此一點良心，為今後轉禍為福之機。不然灶神到家跟他講，他也不聽!這個人“自知傷厚”，還是可教，可以回頭。在四十七歲機緣成熟灶神到他家的時候，把他的迷夢點醒了。 　　但於朋談慣熟中。 　　在熟悉的朋友當中。 　　隨風讪笑。不能禁止。舌鋒所及。觸怒鬼神。陰惡之注。不知凡幾。乃猶以簡厚自居。吾誰欺。欺天乎。 　　此是講妄語之過。在朋友談論中，言語不讓人。不讓就是大毛病。我們讀《了凡四訓》末後一篇—謙德之效，懂得謙虛的反面就是不能忍讓，所以說，‘滿招損，謙受益’。這就是自滿自大。一個人言行如此，鬼神見了都厭惡，都討厭。所以說“陰惡之注，不知凡幾”!《地藏經》雲，‘閻浮提眾生，起心動念，莫不是罪’!自己還不知道，還以“簡厚自居”，認為自己很厚道，是個好人。你這是欺誰呢?難道你能欺天嗎? 　　邪YIN雖無實跡。君見人家美子女。必熟視之。心即搖搖不能遣。但無邪緣相湊耳。君自反身當其境。能如魯男子乎。遂謂終身無邪色。可對天地鬼神。真妄也。 　　這是舉出意惡裡最重的邪YIN。俞先生雖然沒有邪YIN的實跡，也就是沒有做邪YIN之事;但是有這個意思，有這個心，不過是無緣而已!所以叫他自己認真的反省，如果因緣湊合，你能不能像魯男子一樣呢?‘魯男子’是《孔子家語》裡的一段記載。春秋時代魯國有一個人，確確實實做到不動心，那才是真正的“終身無邪色，可對天地鬼神”。而你做不到，你仍然有邪念，真是自欺欺人。 　　此君之規條誓行者。尚然如此。何況其余。 　　張公說，這是你們文昌社訂的規條，你都做不到了，其余的更不必說!由此可知，張先生所說的‘專務虛名’不假。一條一條列舉出來，使俞先生無話可說。 　　君連歲所焚之疏。悉陳於天。 　　你每年所寫的疏文，灶神爺確實幫你送到天上，呈交給天帝。 　　上帝命日游使者。察君善惡。數年無一善行可記。 　　《了凡四訓》末後一章有‘舉頭三尺有神明’，我們要相信。現代這些邪鬼惡神充滿世間，心地要是不正，必然走入邪道。邪教佛堂、神壇，這, 些事確確實實妨礙了正法弘傳。 　　鬼神之事，真正是有!可見上帝對他不是不關心，天天派這些尊神來考察，這些年中，並沒有善事可記! 　　但於私居獨處中。見君之貪念。YIN念。嫉妒念。褊急念。高己卑人念。憶往期來念。恩仇報復念。憧憧於胸。不可紀極。此諸種種意惡。固結於中。神注已多。天罰日甚。君逃禍不暇。何由祈福哉。 　　這一段開示，最為緊要，我們要能真信。張公雖說的是俞先生，讀者尤當切實反省，字字句句實在忠告自己。鬼神天天在考察，找不到他有善念。只看到他雖然沒有貪、嗔、癡之行，但是有貪、嗔、癡之念，有嫉妒、褊急、傲慢的心。‘高己’就是傲慢。‘卑人’就是輕視別人，瞧不起人。‘憶往期來’即追念過去，期望著將來。‘恩仇報復’，心裡都是這些惡念。這就是說明他的‘意惡’。 　　身口意三惡業，意惡為最大;身、口二業都從意惡而生。修行重在修心，心地清淨了，身口自然清淨;意要是不清淨，身口也假裝不來。我們看看俞先生過去，他就只在身、口上假裝，意惡則絲毫沒有改變。神明的鑒察特別著重‘意惡’，所以告訴他這些果報。確實所說的不止如此，“君逃禍不暇”，你逃避災凶都來不及了，還求什麼福?你那裡還會有福報! 　　公驚愕惶悚。伏地流涕曰。君既通幽事。定系尊神。願求救度。 　　這位陌生人，對俞先生心底隱藏的惡念知道得這麼清楚，都把它說出來了。俞先生聽了，確實害怕，伏在地上流著眼淚苦苦哀求說，你既然曉得這些幽微之事，一定是神仙，絕不是普通人，求您來救度我。接著這段，就是說明他還有一點善根，憑著這點善根，神明才來度他。若無此一點善根，也不會遇到神明。思之!思之! 　　張曰。君讀書明禮。亦知慕善為樂。 　　這就是他可以改過自新的一線生機。他是個讀書人，通曉道理，也曉得羨慕善行、善言，以此為樂。 　　當其聞一善言時。不勝激勸。見一善事時。不勝鼓舞。 　　就是還有這一點善根，但是善根不厚，煩惱、習氣太重。 　　但旋過旋忘。信根原自不深。恆性是以不固。 　　一過去就忘了。他的毛病就在信根不深，習染太重。沒有恆心、沒有耐心，很容易被外境所轉。 　　故生平善言善行。都是敷衍浮沉。何嘗有一事著實。 　　毛病就發生在這裡。我們學佛的同修，無論在家、出家，四眾弟子，自己反省有沒有常犯這些毛病?我們聽到善言歡喜，見到人行善事也歡喜，但是過後就忘了，跟俞先生犯同樣的毛病。這不只是說我們。俞先生是明朝的人，跟憨山大師、蓮池大師同時代。在過去釋迦牟尼佛出世的那個時候，也是這樣，沒有例外。如果善根真正深厚，早就成佛作祖了。成佛作祖的人畢竟是少數! 　　諸位再想想，釋迦牟尼佛示現成道之後，為什麼要說法四十九年，就是因為眾生有這些毛病!天天講天天勸，聽了耳熟，習慣成自然，假善也變成真善了!裝好人，結果以後變成真正的好人。天天勸，三天不勸，人就變樣了!所以現在有很多人，想自己幾個人建道場，大家在一起共修。我過去也很有興趣，也有這個理想。結果怎麼樣?剛剛創始的時候，真是菩薩發心，成佛有余。道場一建成了，就爭名奪利，反目成仇。我見過許多道場，幾乎沒有例外，都是這樣。 　　我們想到過去的叢林寺院裡，為什麼要分座講經，天天講?再想想釋迦牟尼佛，為什麼四十九年，一天都不休息?你想他的團體，經上說‘常隨眾一千兩百五十五人’，真的，要不是天天勸念佛，就不免打架鬧意見。所以，釋迦牟尼佛講經四十九年，沒有一天休息。他要休息一天，僧團裡就要出問題了。這在佛法稱‘熏習’。能令善根少的人漸漸地薰習深厚。善根深厚的人熏習，他就開悟了。由此可知，這個經教不能一天不講求! 　　《感應篇直講》，分量比較少一點。古代讀書人每月有一定的日子，輪流開講。常常講《感應篇》，講《文昌帝君陰骘文》等勸善的書。可見從前這樣的講座，在中國非常普遍，可惜現在反而沒有了。常常講，常常勸，有的時候人心還是不能挽回!要是不講，那還得了!所以，確確實實要普遍的到處去弘講。我也勸勉同修要發心，先不必學講經，先學講善書、講因果。至於講法，講的材料，我們慢慢再研究、編輯。就是像這個樣子，到處去講。講演時間不要超過一個星期，一天講一次，七天就圓滿了。這樣才能普及。教材要重新編輯，像《陰骘文》、《感應篇》、《了凡四訓》，都訂作七次，七天就講圓滿。我們要精編教材來訓練同修們，大家發心弘揚，以此做基礎，而後進修大乘佛法，才得真實受用。 　　沒有這個基礎，學習大經大論，不過是好聽而已!這跟俞淨意公一樣，好高骛遠，專務虛名，不切實際，意惡還是改不掉。大的劫難到來時，我們憑什麼避免?這是當前極須做的課題。俞淨意公的善根我們有;他的惡報，我們還沒有現前。可見我們的意惡比他稍微好一點，輕一點。要是像他一樣，果報就慘了!因與果一定相應，絲毫不爽。 　　古德常說，‘一飲一啄，莫非前定’。除非你明心見性，破除《金剛經》所講的‘四相’、‘四見’，轉凡成聖，轉十界為一真，那才行!四相未破時，就受因果定律的主宰。在家如此，出家也不例外，還是受因果的主宰。幾時破了我執，見思煩惱斷盡，出三界，才勉強說你超越生死輪回了。我們以俞淨意公作鏡子，對照自己的言行。 　　這一段責備，就是說他信根不深，恆性不固，沒有長遠心，沒有耐心。指出他生平那些‘善言善行’，都是‘敷衍浮沉’，都是‘專務虛名’。“何嘗有一事著實”，就是沒有一樁事情是腳踏實地，盡心盡力，認真去做的。 　　且滿腔意惡。起伏纏綿。猶欲責天美報。 　　‘責天’就是求天的意思。天沒有降福給他，他就責怪老天爺，求天神降福給他。 　　如種遍地荊棘。癡癡然望收嘉禾。豈不謬哉。 　　這是譬喻說，你的田地裡種的都是荊棘，卻指望將來收到好的稻米，那有這種道理?這與因果不相符。同學們讀了之後，要認真去反省，痛改前非，腳踏實地，從心地裡修起。再回頭看看《了凡四訓》，照這個方法斷惡積善，養自己的謙德，改自己的毛病。書上一再告訴我們，三年必有效驗。如果勇猛精進，虔誠懇切，半年就變樣子，就不相同了。 　　君從今後。凡有貪YIN。客氣。妄想。諸雜念。先具猛力。一切屏除。收拾干干淨淨。一個念頭。只理會善一邊去。若有力量能行的善事。不圖報。不務名。不論大小難易。實實落落。耐心行去。若力量不能行的。亦要勤勤懇懇。使此善意圓滿。 　　讀這篇文章，給我們更大的警惕，更具實效的受用。尤其是老同修們，我們必要認真反省、檢點。而後在我們修學的環境與過程中，所遭遇到的這些因果，自己就能看得非常清楚。看清楚之後，信心愈堅固，慧眼愈明朗，往後功夫才真正能踏實，才能得力。自從我們講了一遍《了凡四訓》之後，也有不少同修跟我說，很有受用。過去不知道的毛病，聽了這一遍之後，自己想一想，毛病確實是不少。這就大有進步!如果一個人不知道自己的毛病，想要回轉就相當困難。所以，知道自己的毛病，就是利益。灶神爺—張先生，把俞先生的毛病，一樁一樁指出來。俞淨意先生不能不服!好在他還有改過之心，所以才能感應道交，感得灶神真正現身在他面前。 　　這段文就是傳授他‘改造命運的方法’，也就是‘改造命運的秘訣’。我們在世間，必須要明白無始劫來積習深重。明了以後，就要徹底改過自新，轉變自己的命運。不怨天，不尤人，因為一切都是自己造的，所謂‘自作自受’。我們自己再造善業，再結善緣，後來的果報當然很殊勝。這一段非常重要—就在念頭上轉變，再造自己新的命運。 　　“君從今後”，灶神告訴俞淨意，從今以後你“凡有貪YIN、客氣、妄想、諸雜念”，這些都是世俗的事情。“先具猛力，一切摒除”，這就是徹底悔改。從心地裡把這些妄想、雜念都斷除。諸位想想，講得很容易，做起來可不容易!試問，我們那個人不想斷妄想，不想使自己心地清淨?雖然天天這樣想，可是妄念依然紛飛。究其原因就是積習太深所現業障之相，也叫‘業相’。說得更實在一點，就是‘惡業之相’。我們立刻要覺悟，這不是好相。‘覺悟’才是改革的根本。不覺悟就不能改;覺悟才有改的希望。所以，佛告訴我們：‘不怕念起。只怕覺遲’。念就是此地所講的‘貪YIN、客氣、妄想、諸雜念’。這些念頭一起來，立刻就覺悟—我業障深重，為什麼還有這些妄念，還有這些罪業之相?這一念就是‘覺’，就是光明，就是慚愧心。 　　我們應當向那個方向走呢?“收拾干干淨淨，一個念頭”。這是教我們初步用功的方法。就是告訴我們下手的初步，要把那些‘惡念’都除掉，把善念提起來。這就是非常好的方法。二六時中念佛，念‘南無阿彌陀佛’。不但心裡要有大轉變，而且在行為上也要認真的轉過來。 　　要用什麼態度做善事呢?不圖報。做了善事，對人有恩惠，不要希望別人報答。要認為行善幫助人，是我的義務，是我應該做的。甚至我們做善事、對人好，人家以怨報我們，我們也不在乎。問心無愧!即使別人誤會也沒有關系，放著膽量去做。不要做了幾樁好事，人家反而埋怨你;就認為好事不能做，好人不能當。為什麼做了好事、待人好，還要受人責備?想想《金剛經》裡所說的，這正是自己過去世業障深重，他替我消業，這不是求之不得的好事嗎! 　　因此，我們不要灰心，“只理會善一邊去”，“不論大小難易，實實落落”。就是踏踏實實的去做。切切實實，直捷痛快的去做。“耐心行去”，大小善事都要有耐心。一天、一年、一世都要這樣去做;並且還要發願，生生世世都這麼做，這才是‘菩薩’。這是我們力量辦得到的。“若力量不能行的”，“亦要勤勤懇懇”。換句話說;我力量雖然達不到，我有這個心、要存這個心，使此善意圓滿。諸位要曉得，佛家所謂‘功德圓滿’，是指善心善意確實‘圓滿’。並不是樣樣事情都做好了才叫圓滿，因為有的力量達不到。力雖達不到，但是有一個圓滿的心，這樣功德就算圓滿了。所以，佛法常講‘論心不論事’，圓滿不圓滿是在你心地裡。心地善意若不圓滿，則善事、善行做得再多，也不能算是圓滿。 　　第一。要忍耐心。 　　沒有忍耐心，一切都不能成就。忍耐心就是菩薩六度裡面所說的‘忍辱波羅密’。忍辱為什麼不把它翻成忍耐呢?諸位要曉得，世間法裡面最難忍的就是辱。中國古時候讀書人常說：‘士可殺，不可辱。’讀書人，殺頭沒有關系，不能接受侮辱，可見得殺頭都容易忍，侮辱不容易忍。因此，佛法到中國，六度中的忍度，最不能忍的是辱，釋經師就用這個字‘忍辱’。辱都能忍，還有什麼不能忍的呢?這是忍中最重、最難的。所以，什麼都要忍耐，能忍耐就有成就;能忍是福德之相。反之，不能忍就是罪業之相。我們要學忍耐。 　　第二。要永遠心。 　　永遠心就是‘恆心’。恆心不變，既然發了這個願，決不更改。無論是在什麼環境裡，順境也好，逆境也好，一定要以行填願，久久功德自然圓滿。 　　切不可自惰。切不可自欺。 　　這兩句是要我們痛戒的。‘惰’是懈怠、懶惰。往往一般人剛剛發心的時候，心行都非常勇猛，時間久了就懈怠，所以不能成就。古人常說，如果每個人都能保持初發心，那就沒有一個不成佛的。可見初發心，確實是真心、清淨心、勇猛心、精進心。古人也有一句話說得很有味道，‘學佛一年，佛在眼前。學佛二年，佛在西天。學佛三年，佛化雲煙’。這是懶惰、懈怠、沒有恆心，越學越變成老油條了。這樣的學法，怎麼能有感應道交呢?感應是憑‘真誠、精進’而來的，不是從懈怠中來的。所以，一定要戒懈怠。 　　不可以自欺，就是不能欺騙自己。欺騙別人很容易;欺騙自己是極深罪業。人要做到不自欺，沒有不成就的。所以，必須天天讀誦《了凡四訓》、《感應篇》。這就是一面鏡子，每天早晚都得要對照心行。諸位要想真正學佛，在佛法裡成就，就應當老老實實、懇懇切切地把《了凡四訓》跟《感應篇》，認真的學三年，把基礎奠定，而後佛法才能得力，否則想佛法得力，自然有困難。有很多老修行、老同修常常在一起談起，學佛幾十年了仍不得力，原因在那裡?也就是說懈怠、自欺，從來沒認真過。滿腹的牢騷，怨天尤人，那怎麼行呢!心行都與佛法相違背。 　　久久行之。自有不測效驗。 　　只要你長久這樣做，也就是認真修三業清淨。照這樣做，自然有你意想不到的效驗。 　　君家事我。甚見虔潔。特以此意報之。速速勉持。可回天意。 　　這些都是勸勉的話。俞先生對於灶神爺還很相信，初一、十五曉得上香、上供，對祂很尊敬，這才有感應。灶神特地把這個意思告訴他，教他“速速勉持”，趕快勉力修持，尚可挽回天意，也就是扭轉命運。命運是可以改造的。 　　諸位讀了這一段文之後，平心靜氣的想一想，我們一生的遭遇，還沒到俞公這個悲慘的程度。我們三業的過惡，沒有他重。他都能挽回，我們要是能照做，挽回的時間應該比他更短。他要三年，諸位如果去做，一年也許就可以了。這一點不假，我們要生清淨信心。 　　言畢即進公內室。公即起隨之。至灶下。忽不見。方悟為司命之神。 　　這一番開示講完了之後，張公就進到裡面，走到廚房裡就不見了!俞先生此時才曉得是灶神爺示現。一九四八年周邦道的夫人，在南京寓所遇到地藏菩薩，也是面對面說了很多話。你若以為這是寓言，那你就大錯特錯!這是轉變命運的起點，千真萬確的事實。 　　因焚香叩謝。即於次日元旦。拜禱天地。誓改前非。實行善事。自別其號曰淨意道人。志誓除諸妄也。 　　俞先生是在臘月三十晚上遇到灶神，第二天是大年初一。一年復始萬象更新，他就從這一天起改過自新，先把自己的名字改了;他本名叫‘良臣’，現在改成‘淨意’，稱‘淨意道人’。諸位要知道，名號含義很深，名號就是提醒自己‘顧名思義’，要把‘淨意’兩個字做到。所以，你要學佛了，皈依時，師父給你取一個法名，意思就是告訴你，要把名號在心行上做到。那就是道，所以也叫‘道號’。 　　初行之日。雜念紛乘。非疑則惰。忽忽時日。依舊浮沉。 　　諸位看了這幾句，再想想，過去了凡先生剛剛改過的時候。我們要是照樣去修，一開始當然也是這個樣子。袁了凡是過來人;俞淨意也是過來人，一開始都是進進退退。問題是要有忍耐心、永遠心，這兩種心很重要!只要有這兩種心，有恆心、有毅力、有決心，要痛改前非，這些毛病慢慢會改掉。一下斷不容易，是斷不掉的。古代這些前賢都是作榜樣給我們看，不是一下能斷得了的。 　　由此可知，聽講最重要。假如我們要求真實的效果，《了凡四訓》一遍講完，過一個禮拜，再開講;一年中要講十遍、二十遍，大家就都改了。為什麼?天天在勸!若只勸你這一遍，講完了書都束諸高閣，過幾天都忘了，還能提得起來嗎?真修行不容易!一百個人當中有十個能提得起來，就不錯了!如果要想真正成就的話，一年當中得聽十遍、二十遍，我想在座的同修們當中，最低限度應有二分之一的人能成就，這一點也不假。 　　所以，同修們千萬不要認為這本書我看過了;這一本經我已經學過了。當知菩薩們從初發心到等覺位，天天都在學，沒有一天不學習。每年總得要講幾遍，這是自救。所以，你們聽這篇文才是真正有福報。聽《華嚴》、《楞嚴》，未必有福報，因為境界太高，學不到，有什麼用處!而聽了此記之後，馬上就可以做得到，立刻就收到效果。諸位果然能夠以三年的時間，從這一篇文上奠定基礎;三年以後，再學大經大論就不一樣了，這才是真菩薩。那時大經大論才能契機。現在不契機，為什麼?因為好高骛遠。 　　今天下午，我去參觀華視的節目制作，他們建議我，弘揚佛法必須現代化，制作錄影帶，建新式講堂，佛法就可以流傳到全世界。確實是有價值的啟示。 　　所以經教，必須要天天聽、天天講，天天在一起切磋琢磨才有效。讀了這一段文，我們的信心、勇氣就要提起來。 　　因於家堂所供觀音大士前。叩頭流血。敬發誓願。願善念永純。善力精進。倘有絲毫自寬。永墮地獄。每日清晨。虔誦大慈大悲尊號一百聲。以祈陰相。 　　這是求佛菩薩加持，因為靠自己的力量斷惡修善，實在不容易。人家做的並不多，每天早晨拜拜佛，念佛號一百聲。我們同修每天念佛號不止一百聲，但是諸位用心不如他。人家的一百聲，聲聲虔誠，我們所念的恐怕只是有口無心，那就不如他了。我們念一萬聲，抵不上他一聲的效果。就是要誠、要敬，要誠心誠意去做。他能發這個誓願，我們也要效法。發誓願是督促自己。念觀音也好，念阿彌陀佛也好，都可以得到佛菩薩的加持。 　　從此一言一動一念一時。皆如鬼神在旁。不敢欺肆。 　　這幾句話非常重要。這就是他所以能成功，能轉變命運關鍵之所在。這一念，是不是事實?是事實。‘舉頭三尺有神明’，這是一點也不假。無論在何處，都有鬼神看著我們，若有這個警覺心，當然就不敢自欺、不敢放肆。 　　凡一切有濟於人。有利於物者。 　　‘物’包括一切動物、植物。廣則遍及九法界一切眾生。 　　不論事之巨細。身之忙閒。人之知不知。力之繼不繼。皆歡喜行持。委曲成就而後止。隨緣方便。廣植陰功。 　　這是在‘行持’上轉過來了。前一段是從心地裡轉過來(觀念的轉變)。心念一轉，身口的行為就隨著轉了，這是我們應當學習之處。從此以後，凡是於人、於物有利益的，不管是大事、小事;自己是忙、是閒;別人知道不知道都無所謂，我一定要去做。做的時候也不必考慮“力之繼不繼”，我有沒有這個力量，能不能把它做到有始有終?我能做多少就做多少，盡心盡力去做;做到一半，沒有力量了，這樣功德才能圓滿。只問事之應為不應為，應該做不應該做，不問力之能繼不能繼。‘精誠所至，金石為開’。 　　事無有不辦者，“皆歡喜行持”，都歡歡喜喜去做，委曲婉轉的一定把它做到成就而後已，這就是“隨緣方便，廣植陰功”。這幾句是行持的典范。 　　且以敦倫。勤學。守謙。忍辱。與夫因果報應之言。逢人化導。惟日不足。 　　前是‘自行’，此是‘化他’。自行裡有心行，心的念頭轉變，身口行為就轉變。化他有五個重點;一、敦倫。‘倫’是倫理，敦睦倫常。我們中國文化的精髓就是‘倫常’。夫婦、父子、兄弟、朋友、君臣，大家能守住自己的本分，盡自己應盡的義務，這叫‘敦睦倫常’。二、勤學。要努力讀書，要讀好書、讀善書。三、守謙。《了凡四訓》中講的‘謙德之效’。四、忍辱。五、深體因果報應的道理，懇切地勸導大眾。 　　每月晦日。 　　‘晦日’就是每個月的月終日。 　　即計一月所行所言者。就灶神處為疏以告之。 　　每個月到灶神爺前報告一次。把這一個月當中，身口意三業所修的善法，月月報告。這就是說明他求灶神爺監督他。有一個督促他的力量，他要是不做，到了月終，他就沒有法子給灶神爺交差了。這個效果真是不可思議。諸位修學，不一定要寫疏文去報告灶神。你們家裡供奉釋迦牟尼佛、觀音菩薩、阿彌陀佛的聖像，就在佛菩薩面前具疏以告之，比灶神那裡還要靈，還有效。這都是要認真學習之處。 　　持之既熟。 　　下面兩句是講修持的效果功德不可思議。 　　動即萬善相隨。靜則一念不起。 　　這樣的境界，是我們非常羨慕的，他做了幾年呢? 　　如是三年。 　　千日之功。我們想一想，他過去的業障多重!三年就轉過來。袁了凡先生過去轉命的時候，也是三年轉過來。三年就見到效果了。為什麼我們三年還做不到!三年時日不算長，為什麼不肯自勉、發奮呢!希望同修們讀到這裡，應當要奮起，效法俞淨意先生。 　　年五十歲。乃萬歷二年。甲戌會試。張江陵為首輔。 　　‘江陵’是地名。張公是江陵人，張江陵是對他的尊稱。最尊敬的人是稱他居住的地名;像滿清末年，大家尊稱李鴻章為李合肥(他是合肥人)。佛門裡也常用這個慣例，我們稱祖師大德，既不稱名也不稱他的字或號，都是以地名或以寺名來稱他。如天台大師，天台是指智者大師。我們不稱智顗，而稱為‘天台’，大師住天台山。又如窺基大師，稱為‘慈恩大師’，窺基是他的法名。他一生大部分時間住在慈恩寺。‘慈恩’是寺的名字，並不是他的名字，這叫‘尊稱’。這裡也是尊稱，張公是當時的首相。 　　辍闱後。訪於同鄉。為子擇師。 　　他以首相的身分主持這一次的考試，也就是主考官。考完之後，他想在同鄉中選一位品學兼優的人，來教導他的兒子—為子禮請一位老師。 　　人交口薦公。遂聘赴京師。公挈眷以行。張敬公德品。為援例入國學。 　　他既然想請一位品學兼優的人，鄉裡的人都推薦俞淨意先生。從前沒有學校，富有的人家，另外有一間書房，請一位老師，這就是‘私塾’。家裡的子弟以及社會上清寒的子弟，有聰明智慧的，往往也召集來跟老師讀書。俞先生應聘在宰相家中做了兒童的老師，生活環境當然就改善了，不至於再像過去那樣的窮苦潦倒。感應也來了。他帶了家眷一同到京城。張公非常敬重俞淨意公的道德學問，所以也為他“援例入國學”(國子監)。張公替他報了名，入了學。當時國家所辦的大學，不像現在大學有這麼多，那時國立大學只有一所，而這所學校出來的學生，都是做官的，是為國家培養通才的學府。 　　萬歷四年丙子。附京鄉試。遂登科。次年中進士。 　　從前讀書人志在功名。得了進士，功名成就了。‘進士’是古代的最高學位，相當於現代博士學位一樣。 　　一日谒內監楊公。 　　‘內監’就是從前的太監，侍候皇帝的。俞公有一天去見老太監楊公。 　　楊令五子出拜。皆其覓諸四方。為己嗣以娛老者。 　　楊公是太監，所以沒有兒子。他的兒子都是義子，現在所謂的干兒子，都是從外面找來的。他養育這些孩子，可以養老。他有五個干兒子，自己年老了，干兒子很孝順。他叫這五個兒子都來拜見俞淨意先生。 　　內一子。年十六。公若熟其貌。 　　其中有一位小孩，年十六歲。俞公一見面，就覺得很面熟，好像是從前認識的。 　　問其籍。曰江右人。 　　‘籍’就是籍貫。‘江右’包括了現在長江以南，江西、江蘇、浙江這一帶，當時都稱之為江右。‘江右人’，俞先生是江西人。 　　小時誤入糧船。猶依稀記姓氏闾裡。公甚訝之。 　　這小孩還仿佛記得家鄉，自己本來姓氏。小時候游玩時誤入人家載糧食的船，船開走了，小孩也帶走了。俞淨意公一聽之後，非常的驚訝。 　　命脫左足。雙痣宛然。公大呼曰。是我兒也。 　　原來就是他遺失的兒子。他太太生了五個兒子，死四個，有一個失蹤了;生了四個女兒，死了三個，只剩一個女兒在身邊。他的太太因為想念兒女，眼睛都哭瞎了。這個時候，遇到他失散多年的兒子。 　　楊亦驚愕。即送其子。隨公還寓。 　　這個太監楊公很不錯，知道小孩真的是俞公的兒子，立刻歡歡喜喜的就送還給他了。 　　公奔告夫人。 　　‘奔’就是很快地，將這個消息告訴他太太。 　　夫人撫子大恸。血淚迸流。子亦啼。捧母之面而舐其目。其母雙目復明。 　　改過遷善之報如是。諸位想想，眼睛瞎了，, 現代眼科這樣進步，也不容易恢復。經上常講‘佛氏門中，有求必應’，怎麼會沒有感應道交呢?袁了凡先生短命都能延壽，壽命都可以延長，疾病怎麼會不好?這並不是迷信。經上說的理論，我們看了也很明了，說起來也能相信，可是經本一丟開就忘了。不能說不相信，是忘了!經上說‘境隨心轉’，《華嚴》雲：‘應觀法界性，一切唯心造’;唯識經論中常說‘萬法唯心’、‘一切法從心想生’。境界是我們心裡變現的，我們這個身體也是自己心裡變現的。所以，‘感應道交’是有理論依據的。理上能講得通，事上就可以辦得到。理就是事;事就是理，所謂‘理事無礙’，當然能轉變。 　　他的兒子孝順，也非常難得。看看這一段，這不是容易的事!失蹤這麼多年的兒子，忽然遇到了，使得母親歡喜流淚。兒子孝順，能“捧母之面而舐其目”，這一點很難得!他母親因此雙目復明，這是感應道交的事實。 　　公悲喜交集。遂不願為官。 　　此時俞先生一家團圓。知道這三年改過遷善，正如灶神爺跟他所說的‘不測效驗’，即意想不到的果報，果然應驗了。這個時候對於世事愈看愈淡，因此也不願意做官了。 　　辭江陵回籍。 　　辭謝張宰相，回到自己的老家。 　　張高其義。 　　俞先生既中進士，就有服務公職的資格。從前讀書人心心念念就是指望將來謀個一官半職。而這個機會到來，俞先生卻不要了，放棄了，回家鄉去。所以，張宰相認為他是一個義人。 　　厚贈而還。 　　張宰相為感謝俞先生教子之德，只有厚贈他貴重的禮物，送他回家。 　　公居鄉。為善益力。 　　俞先生改過自新，力行三年就有這麼好的效果，真實的效驗。可知其往後行善必更積極。雖然傳記裡沒有記載，我們也想像得到，必然還是用老方法，每個月終向灶神爺報告。相信他是盡形壽(一生)都不會改變的。人家是這麼修行的，是這樣的斷惡遷善。 　　其子娶婦。連生七子。皆育。 　　俞先生自己很不幸，生了那麼多兒女，結果只剩一子一女。他是從四十七歲才開始改過修善，五十歲才得到感應。我們同修當中還有很多人年紀很輕，要是能努力學習，斷惡修善，改過自新，你們的前途太光明了!你們的效驗、福報、感應必然超過俞淨意，超過袁了凡。這是絕對做得到!只要諸位自己肯努力做，三年之後，事事如意，有求必應。為什麼不勉力去做?看俞先生的兒孫命運都轉好了，這是積德修善的感應。 　　悉嗣書香焉。 　　俞先生的七位孫兒個個書都念得很好，書香門第，個個成名。 　　公手書遇灶神。並實行改過事以訓子孫。 　　俞先生遇灶神這一段往事是事實。他遇到灶神，經灶神一番開示之後才改過自新的;到晚年就有這樣的效驗與果報。我曾經說過，晚年所享的福報才是真實的‘福報’;年輕人享福，老實說絕不是福。年輕時發達過早，容易迷惑顛倒，造罪業。因此，年輕的時候要多修福、培福，照俞先生的方法去做，把福德留到晚年享受，這才是懂得享福、造福的人。俞公把他自己一生改過自新之事，毫無隱瞞的寫出來，教訓他的子孫。 　　身享康壽。八十八歲。 　　俞公壽命也延長至八十八歲。他的長壽是修得的，而不是命中所有的。因為前面灶神爺曾經說他‘意惡固結於中，神注已多，天罰日甚，君逃禍且不暇，何由祈福哉?’可知他沒有福報。壽命是福報之一，五福中就有‘長壽’。由此可知，他的長壽與福報，完全是他自己從四十七歲以後所修來的。這正是一切修行人的最佳榜樣! 　　人皆以為實行善事。回天之報雲。 　　鄉裡大眾看到俞先生一生所得的果報，沒有一個不說他是力行善事，改轉了自己的命運。先生現身說法，廣勸社會大眾，功德尤不可稱量。 　　同裡後學羅祯記。 　　這一篇文章是俞淨意公同鄉晚輩羅祯先生所寫的。裡面所說的話，灶神說的話，以及俞淨意先生講的話，都是實錄。 　　了凡先生、俞淨意先生，是在家同修與初學道者的好榜樣，我們能夠取法於這兩位賢者，不但命運可以扭轉，道業在這一生必定也有成就。 　　雲谷大師是出家人的榜樣。所謂‘出世要學高僧，在家要學高士’。袁了凡跟俞淨意都是高士。我們以他們做典型，以他們做模范，照他們的方法學。如諸佛菩薩，作一切眾生最好的樣子，才是佛陀的好學生。
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