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劉素雲：無量壽經（第五集）文字版
無量壽經(第五集) 劉素雲老師 試講 2018年3月14日 尊敬的各位同修：大家好!阿彌陀佛! 這節課我們開始講第二品經： 〖德遵普賢第二〗 首先，我們來看一看這一段經文： 〖又賢護等十六正士。所謂善思惟菩薩。慧辯才菩薩。觀無住菩薩。神通華菩薩。光英菩薩。寶幢菩薩。智上菩薩。寂根菩薩。信慧菩薩。願慧菩薩。香象菩薩。寶英菩薩。中住菩薩。制行菩薩。解脫菩薩。而為上首。〗 我們先把有關名詞解釋一下。 首先看〖賢護〗。 “賢護”是什麼意思呢?是既能保護自己純正的思想行為，又能樂於護持他人的意思。賢護菩薩是釋迦牟尼佛在家修學淨土的弟子，地位與普賢、文殊、觀音、勢至相同，都是等覺菩薩。賢護菩薩的名號，是代表“如來善護念諸菩薩”義。 下面，再看〖等十六〗。 以下列出的十五位，來自他方世界，有學問、有道德、有修有證的在家菩薩。這一段經文裡，一共是十六位菩薩。 下面看〖正士〗。 “正”是正知正見，“士”是知識分子。知見與佛相同的知識分子稱為正士，也稱大士，是菩薩的別名。 現在我們來看經文裡的第二位菩薩，〖善思惟菩薩〗。 這位菩薩，他的思想見解都是純善的，代表專修淨土的人具有正確的思想見解，與阿彌陀佛相應。 第三位菩薩，〖慧辯才菩薩〗。 這位菩薩是有智慧、有口才，能把淨宗的教理教義說得讓人相信。 以上兩位菩薩表“難信能信”。哪兩位呢?就是善思惟菩薩、慧辯才菩薩。這兩位菩薩表法，是表兩位菩薩“難信能信”。 第四位，〖觀無住菩薩〗。 觀察這個世間一切法都是無常。在此代表修淨土的人，對一切法，心不執著、不留戀，念佛求往生。 第五位，〖神通華菩薩〗。 表靈活應用。他有很善巧的教學能力，能因材施教，把念佛成佛的法門，介紹給廣大群眾，讓大家都能夠明白，都能夠接受。 第六位，〖光英菩薩〗。 表光明英發。“光明”是智慧，“英發”是發揮。表這部經能顯發我們深廣的智慧。 第七位，〖寶幢菩薩〗。 “幢”是圓筒形的旗幟。古時候，如果道場有講經時，就把“幢”掛在寺院外的旗桿上，通知大眾可以來聽經了，所以“幢”表宣揚佛法，“寶幢”表宣揚最殊勝的佛法。以此，在這裡表宣揚本經的法緣是無比殊勝的。 第八位，〖智上菩薩〗。 “智”是智慧，“上”是最上第一。在此代表修學本經就能得到無上的智慧。 第九位，〖寂根菩薩〗。 “寂”是寂靜，“根”指眼、耳、鼻、舌、身、意六根。六根寂靜是修行的根本。在這裡代表依照這部經修學，就能得身心清淨。 第十位，〖信慧菩薩〗。 表能深信本經。 第十一位，〖願慧菩薩〗。 表肯發願學習，求生淨土。能深信發願，就是有真實智慧的人。 十二位，〖香象菩薩〗。 是比喻念佛的能量很大，能幫助我們超越十法界。 以上三位菩薩，是代表往生的三個必要的條件：信、願、行，也就是我們所說的三資糧。 第十三位，〖寶英菩薩〗。 “寶”是智慧寶藏，“英”是精華。“寶英”是代表阿彌陀佛的四十八願。四十八願就是一切妙法中的精華，能令凡夫在一生當中往生不退，決定成佛。 第十四位，〖中住菩薩〗。 “中”表示中道，“住”表示安住。把心安住在這部經上，安住在這一句佛號上，就能得到中道的第一真理。 第十五位，〖制行菩薩〗。 “制行”是指控制我們的思想行為，念佛就是制行。在這裡代表持戒念佛。 最後一位，〖解脫菩薩〗。 “解”，解脫煩惱。“脫”，脫離六道，脫離十法界。表示依照這部經的理論、方法修行，就能往生淨土，永離妄想、分別、執著，得大自在。 看最後，〖而為上首〗。 這十六位大菩薩，代表在家眾菩薩眾的上首。 在第一品中，同修們是否還記得舉出了三位菩薩?他們是普賢菩薩、文殊菩薩、彌勒菩薩，這三位菩薩是出家眾。 在這一品中，舉出了十六位菩薩，這十六位菩薩都是在家眾。為什麼出家眾只舉了三個，而在家眾舉出了十六個，這要表示什麼?是表這部《無量壽經》主要是以在家人為度脫對象，再進一步說，這部經是佛專為我們在家人說的。 我們能不能感受到佛恩浩蕩?如果我們遇到了這部經，遇到了這個法門，又當面錯過了，那真是太可惜了。因為你錯過了成佛的機緣。 講到這，我想很多同修會感動的。因為以前這個理念可能不是太清楚的，不知道這部經是佛專為我們在家眾生說的，所以我們是否應該生起感恩之心! 在這十六位菩薩當中，除了第一位賢護菩薩是示現在娑婆世界，他是釋迦牟尼佛在世時的弟子。其他的十五位菩薩，都是他方世界的菩薩，來到了靈鹫山聽法的，來參加釋迦牟尼佛的這一次無比殊勝的法會，來做影響眾。那這個又代表什麼呢?代表十方無量無邊諸佛世界都講這一部經，都護念這一部經。 我再說一遍，代表十方無量無邊諸佛世界都講這一部經，都護念這一部經。他們聽說佛在靈鹫山講《無量壽經》，就從他方佛國來此聽經，說明這個法會是“一切諸佛所說”。最後這句話也很重要，不單單是釋迦牟尼佛說，而是“一切諸佛所說”。 佛菩薩的名號都是表法的。佛菩薩沒有自己的名號，他們的名號，是因為眾生的需要而生的。 比如說〖釋迦牟尼佛〗這個佛號，是怎麼生的呢? 是在這個時代，就是釋迦牟尼佛所教學的這個教區，這個世界的眾生業障很重，沒有慈悲心，自私自利，所以佛用“釋迦”二字。“釋迦”表示什麼?是“仁慈”的意思。剛才我前面說，因為我們現在這個世界，眾生業障重，缺少慈悲心，很自私自利，所以佛用“釋迦”這兩個字，這兩個字是表示“仁慈”。其次，這個世界的眾生，一天到晚妄念紛飛、心不清淨，所以佛用“牟尼”兩個字。牟尼是寂滅的意思。 假如釋迦牟尼佛是去西方極樂世界作佛，他這個名號，肯定就不是釋迦牟尼了，因為西方極樂世界人人大慈大悲、清淨寂滅。所以說，佛的名號都是表法的。 在這一品經裡，列舉出了十六位在家菩薩的名號，當然也都是用來表法的。 我們一個一個來看，比如說〖賢護菩薩〗。 他是表什麼法呢?表“如來善護念諸菩薩”，這個護念的意義很深，諸佛如來必定要護念真正念佛發心求道的學生。無論你是在家還是出家，只要你發這個道心，真正依教奉行，諸佛如來沒有不護念的。這可以說是第一層意思。第二層意思就是教導我們如果你遇到了真正發道心的同修，我們要盡心盡力地去護持，給他們提供方便的修學條件。如果我們不能護持真正發道心的同修，諸佛菩薩怎麼能護念我們呢?道理是一樣的。所以我們要想得到一切諸佛如來的護持，我們也要護持真正的學佛人，真正斷惡修善的人，這是我們義不容辭的責任。想想我們自己本身，是不是做到了這一點。 比如說，下面這一位〖觀無住菩薩〗。 看到這個名號，我們就會想起《金剛經》上的非常重要的兩句話“應無所住，而生其心”，六祖惠能大師就是從這兩句話上開悟的。菩薩在這裡告訴我們，《無量壽經》跟《金剛經》沒有兩樣。《無量壽經》包括了全部的《金剛經》，包括了全部的《般若經》。觀無住菩薩在這裡暗示我們，用他這個名號告訴我們什麼?學《般若》不如學《無量壽經》。這個可能我們很多同修，是第一次聽說。我再說一遍，《無量壽經》包括了全部的《金剛經》，包括了全部的《般若經》。觀無住菩薩暗示我們學《般若》不如學《無量壽經》。 再比如下一位〖神通華菩薩〗。 表行願方便無不具足。有障礙就不方便。行願方便就是《華嚴經》上講的“四無礙法界”。哪四無礙呢?就是：事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙。神通華菩薩這個名號，在暗示我們什麼呢?暗示我們學《華嚴》不如學《無量壽經》，真是表法意趣甚深甚廣。 再接著往下說〖光英菩薩〗。 表無量無邊深廣的智慧，都是由一句阿彌陀佛顯發出來的，顯示出本經之德用無邊。 再比如〖寶幢菩薩〗。 表智慧殊勝，表弘法利生，代表弘法之法緣殊勝。 下一位是〖智上菩薩〗。 無上的妙智。在本經之中，代表本經的內容是無上的智慧。如果你想求智慧，不必念六百卷《大般若經》，顯示出本經之殊勝，無有一法不具足。 再比如，〖寂根菩薩〗。 表《無量壽經》是六根清淨的修行方法。還有“信慧菩薩”，“願慧菩薩”，“香象菩薩”，這三尊菩薩在一起，表淨土三資糧,也就是三個重要的修學條件：要信、要願、要行。 再比如，〖寶英菩薩〗。 表願海萬德莊嚴。表性所含無盡的寶藏，無盡的智慧。 再比如，〖中住菩薩〗。 表阿彌陀佛是中道第一義谛，玄妙之極，方便之極，平常之極。 再比如，〖制行菩薩〗。 表持戒念佛，這是修行的下手之處。再具體點說，就是老法師告訴我們的那五個修學科目：三福、六和、三學、六度、十大願王。這句阿彌陀佛佛號，把這五個科目統統都包括進去了。 最後一位，〖解脫菩薩〗。 他排在最後，代表果報，果報是得大自在。 以上十六位在家菩薩的表法，給了我們一個堅定的信念，就是在家修行一樣能夠成佛! 特別是末法時期，出家修行反而比在家修行難。 出家真修行的人反而少了，為什麼呢?為什麼說出家修行的人反而少了呢?不是說出家人少了，而是說出家修行的人少了。為什麼?大家都有目共睹，忙著蓋大廟，忙著應酬，天天搞法會，度死人，整天忙這些，哪有什麼工夫修行。所以說現在很多出家人的修行，反而不如在家人得力。在家人一天可以念幾萬聲佛號，出家人比不上在家人，就從這一點來說也是這樣。 末法時期，世事顛倒。佛陀在世的時候，修行成就的排序是，這個很多人都清楚。那個時候，修行成就的排序是：出家男眾第一;出家女眾第二;在家男眾第三;在家女眾第四。那現在是怎麼樣一種情況呢?正好顛倒了。現在是：在家女眾第一;在家男眾第二;出家女眾第三;出家男眾第四。這個排序，應該這樣說，真是佛法的一種悲哀。 現在大家都富裕起來了，有了一定的經濟基礎，開始忙著建道場蓋大廟。廟宇蓋得越來越富麗堂皇，數量多、規模大，卻把我們本師釋迦牟尼佛教化眾生的本懷忘了。就是我們是干什麼的，把世尊的本懷忘掉了。出家人不能深入經藏，不能弘法利生，佛法就衰微了。大家說，是不是這麼回事?我們眼前的事實，每個人都看得清清楚楚。 釋迦牟尼佛是我們的本師，我們的本師已經給我們做出了榜樣。四十九年講經說法，教化眾生，幫助眾生破迷開悟，離苦得樂，幫助眾生成佛，這是釋迦牟尼佛的本懷。除了講經教學之外，我們的世尊沒有做過別的事情。可是我們現在所做的，正好是與我們本師本懷是背道而馳的。 有人說，是不是我們現代人的頭腦不如古人?是不是我們現代人的福報不如古人大?老法師告訴我們，絕對不是。是什麼原因呢?老法師這樣說的，我們現代人的頭腦比古代人聰明，福報比古人大。那為什麼反而道心退卻了呢?很重要的一個原因是我們沒有往釋迦牟尼佛的正道上走，我們把路走邪了。因為我們走上了邪路，所以才導致了目前的現狀，末法時期就是這種現狀。 有同修問，什麼是釋迦牟尼佛的正路?一句話，講經教學、教化眾生，這是釋迦牟尼佛的正路。那什麼是邪路呢?除了講經教學，統統是邪路。注意這個詞“統統”，離開了講經教學，統統是邪路，這個統統代表所有。那你想，唯一的正路，講經教學。除了這條路，其它都是邪路。因為走上了邪路，所以就失去了道心，造作了罪業，這些應該引起我們足夠的警覺了。 這一段經文講到這裡，我們把它總結概況一下，這一段經文要表達的是什麼意思。 這一段的“賢護菩薩”，是與釋迦牟尼佛同時代的此方世界的菩薩。其他十五位菩薩，則是他方世界來此參加法會的菩薩。由前面十四位菩薩的名號中、含義中，讓我們認識這部經典的殊勝。第十五位，“制行菩薩”，教我們修行下手的方法，持名念佛。最後一位，“解脫菩薩”，代表修行的果報。這十六位菩薩，都是在家菩薩的上首。這一段，就是我對這一段經文的一個概括總結。 下面，請同修們看下一段經文： 〖鹹共遵修普賢大士之德。具足無量行願。安住一切功德法中。游步十方。行權方便。入佛法藏。究竟彼岸。願於無量世界成等正覺。〗 也先解釋一下有關名詞。這個“鹹共”的“鹹”，就是都的意思，全部的意思。“共”是共同，“遵”是遵守，“修”是修行。“普賢大士之德”，普賢菩薩之德無量無邊，說之不盡，總的歸納起來，是大家熟悉的十大願王。 這十大願王的名目如下：“一禮敬諸佛。二稱贊如來。三廣修供養。四忏悔業障。五隨喜功德。六請轉法輪。七請佛住世。八常隨佛學。九恆順眾生。十普皆回向。”這就是普賢菩薩的十大願王。 下面，我們具體看一下，這一段經文裡的每一句經是什麼意思。 先看〖具足無量行願〗。 就是說，以上參加大會的菩薩們，人人都遵修普賢菩薩的十大願王，所以他們也如普賢菩薩一樣，具足無量的行願。 下一句，〖安住一切功德法中〗。 “安住”是安住不動的意思。“一切功德法”，是菩薩修行成佛以後的圓滿功德。這裡是教育我們，只要把心安住在這一句佛號上，就是安住在一切功德法中。 後面有“游步”，就是游戲神通。 “行權方便”，很善於教導，能隨眾生不同的程度，給予不同的教育。這是菩薩們的神通游戲，自在游行，感化救度十方世界的一切眾生，隨順眾生的需要，來協助教化他們。 “入佛法藏”，對一切眾生真心自性裡面含藏的一切佛法都通達明了。“佛”是覺悟、明了。“法”是世出世間一切法。“藏”是含藏的意思。 “究竟彼岸”就是達到究竟圓滿的成佛果位。 這是上面這段經文，比較難理解的一些詞語，先把它簡單地給大家解釋一下。 下面，我們看具體的經文。 第一句〖鹹共遵修普賢大士之德〗。 這句經文是說明與會的這些大眾，在這些大眾裡，有比丘眾、有二乘眾、有菩薩眾、有出家眾、有在家眾。所有出席這次大會的這些大眾們，沒有一個不修普賢大士之德的。所以說普賢大士之德，是建立在前面講過的五個科目中的前四個科目的基礎上。 剛才我說了五個科目是什麼，再說一遍這四個科目，就是它的前四個科目：三福，六和，三學，六度。如果沒有這四個科目，哪來的普賢大士之德?這四個科目，是普賢大士之德的基礎，是決定不可以缺少的。尤其是三福和六和，就好像是蓋房子的地基，如果蓋房子地基沒有打牢，這房子怎麼能蓋得起來?即使是勉強地把這個房子蓋起來了，由於地基不牢，它也會坍塌的。是不是這樣?所以我們學佛，一定要打好這個修行的地基。 “普賢大士之德”是什麼?就是《華嚴經》裡講的十大願王，從“禮敬諸佛”到“普皆回向”。普賢行跟其他的菩薩行究竟有什麼不同，這是這一段經文，就這一句經文裡的一個重點。就是究竟普賢行和其他的菩薩行有什麼區別，有什麼不同呢，這是我們必須要搞清楚的。 普賢行的最大特點就是心量廣大，永遠沒有疲厭，這是他的特色。因此學佛人，首先要把自己的心量拓開，不要念念想自己，念念想自己的小家庭，念念想自己的親朋好友，這樣的念頭太小了，圈子也太小了。普賢菩薩是念念想盡虛空遍法界一切苦難眾生，這一點沒有一個菩薩能比得上，盡虛空遍法界一個眾生都不漏。 這一句話是特別值得我們學習，特別值得我們注意，就是“盡虛空遍法界，一個眾生都不漏”，你說普賢菩薩的心量該有多麼大! 我們現在也在修普賢行，這個大心量我們究竟學來沒學來，還是只是說說而已。所以，普賢行可以這樣說，是真正的圓滿行。圓滿就是沒有缺欠。普賢行是圓滿行。 如果我們不了解這個意義，我們對於十大願王，便永遠不能真正地理解。只有你理解了這個意義，才是我們對普賢行有了真正的了解和認識。我們如果理解了這個，有一個什麼樣的感覺沒有?就是古大德曾經說過：《華嚴》和《法華》這兩部大經，是《無量壽經》的導引文字。這句話可能是仍然有些同修不太理解。 大家都知道《華嚴經》和《法華經》，是佛四十九年裡所講的經典裡，非常重要的兩部經。現在說《華嚴經》和《法華經》這兩部大經，不過是《無量壽經》的導引文字而已。有很多同修，一時半會兒好像理解不了。事實是這樣的，我把它講到這裡，同修們在修學的過程當中，漸漸地去理解，逐漸就會理解的。 就像我前面多次說過的，《無量壽經》是通往極樂世界的主橋。《華嚴經》和《法華經》是上這個主橋的引橋，就是這麼一個關系。大家都知道《華嚴經》到最後，是普賢菩薩“十大願王導歸極樂”。念佛人的一句阿彌陀佛，圓攝十大願王。注意這個詞圓攝，念佛人的一句阿彌陀佛，圓攝十大願王。 若真的一句佛號中有十大願王，即“一念相應一念佛，念念相應念念佛”。所以從開始講到現在，大家一個突出的印象就是，阿彌陀佛一句佛號是太重要了。這一層一層地在給大家在講解，這個印象肯定也是越來越深刻。 因為講到了普賢菩薩的十大願王，那咱們就講一講，這個“十大願”究竟都是什麼?有的同修知道，有的同修熟悉，有的同修還不完全知道。 所以在這裡，我想給同修們介紹一下十大願王的具體內容。 第一，〖禮敬諸佛〗。 “禮”是外表有禮貌，“敬”是內心真誠。內敬外禮，“禮敬”就是這個意思。“諸佛”，看到這個字樣，很多同修以為，看到諸佛菩薩的形象，就要去恭恭敬敬地禮拜，這就是“禮敬諸佛”。可能現在，我們有許多同修是這樣認識的。就是見到佛像恭敬地去禮拜，這就叫“禮敬諸佛”。老法師告訴我們，如果要是這樣去會意，普賢菩薩會流眼淚的。因為什麼呢?你把他的意思全搞錯了，“禮敬諸佛”不是這個意思。 到底應該怎麼樣是“禮敬諸佛”呢? 《華嚴經》上講得很明白，就是一切眾生本來是佛，這是我們禮敬的對象。諸佛是誰? 答案：一切眾生即是!我們這個認識，恐怕以前大概沒有那麼深刻吧。我們以為佛像就是佛，不以為眾生是佛。有的同修說眾生是佛，但是也是在口頭說說而已，實際內心深處，沒有把眾生真正地看作是佛。 要求我們是對佛怎麼樣恭敬，對一切眾生要同等恭敬。這個修飾語“同等”兩個字，就是說你對佛怎麼樣恭敬，你對一切眾生就要同等恭敬，這叫“禮敬諸佛”。 這回聽明白了以後，我們就知道，我們不能小瞧我們身邊的任何一個眾生。過去我一再說，包括蟑螂、螞蟻、蚊蟲，它們都是未來諸佛。我們禮敬它們，就要像禮敬我們所說的禮敬佛像一樣去禮敬，這就對了。這就叫同等禮敬。 在這裡，我給大家舉一個小例子。最近我多少有一點感受，就是我現在所在這個道場，有幾個小動物。有六條狗，有一只小貓咪，就像我們這個小道場的一個成員，我們就是這樣對待它們的。我們對待這些小動物，沒有把它們看作是動物，而是把它們看作是我們當中的一員，它們都是未來佛。我們對它們是很愛護、很關心的，沒有一個人去傷害它們。 你們從這些小動物的名字裡，就可以知道了。這六條小狗它們的名字是，一個叫“大悟”，不是大徹大悟嘛，我們這個小狗狗有一個叫大悟。還有一個叫“一真”，一真法界嘛，一真。還有一個叫“覺覺”，不要覺悟嘛，破迷開悟，有一只小狗叫覺覺。還有一只小狗叫“西西”，還有一只叫“歸歸”，兩個合起來，就是“西歸”，要回歸西方極樂世界嘛，所以西西、歸歸。最後一條，就是我家裡原來的那個小“劉優秘”。這就是六條小狗。它們也和睦相處，互相也不打仗，挺好的。還一只白色的小貓咪，名字叫“自在”。這個自在就是我們修行，我們要的果報，不是希望幸福自在嘛，我們那小貓咪就叫“自在”。這六條小狗和這一只小貓咪也和睦相處，就這個景象真是挺感人的。 所以我在這裡舉這個例子就是告訴大家，一切眾生都是未來佛。我們都要禮敬，不可以輕視，不可以小瞧，更不可以看不起他們。 老法師曾經給我們舉了這樣一個例子。這個例子是什麼呢?說我們今天給人寫信，最後不是要落款嘛，落款要落名字。我們學佛的同修往往都習慣是，署完名字以後，後面寫合十。老法師說，寫“合十”，不肯寫“頂禮”，這一點你就沒有修普賢行。 看到這裡的時候，我真的大吃一驚。因為什麼呢?老法師要不說，我真不知道這回事兒。我就曾經這樣寫過，比如說我給某某法師寫信，我最後署名就是“劉素雲合十”。我真的這樣寫過。雖然次數不是太多，但是畢竟是寫過。如果沒聽老法師這麼說，我確實是不知道。 老法師給個答案，就是理由，為什麼說你寫“合十”不寫“頂禮”，你就沒有修普賢行?老法師是這樣說的：你落款合十，就說明你認為你給寫信的對方他不如你，你認為你比他強。那你就想啊，我比你強我憑啥要給你頂禮，寫個合十就不錯了。老法師就這麼給我們剖析的。我聽了以後我就想，真得多學多看，否則，有很多東西因為不懂就犯錯了。 老法師說，你不給他頂禮，你怎麼知道他不如你。因為什麼呢?因為他和釋迦牟尼佛沒有兩樣，他和阿彌陀佛也沒有兩樣。你見著阿彌陀佛，見著釋迦牟尼佛，你頂不頂禮?你肯定是頂禮，你不會只合十的。為什麼你給他寫信，你就不頂禮呢?是說明你自己的心裡有貢高我慢，你覺得你比他強，所以，我給你合十就可以了。 看到這兒我就想，真是學一點咱們就要落實一點。從今天開始，咱們就要把這種分別、執著給它去掉，要把小心量變成大心量。因為什麼呢?我們寫個頂禮不費什麼事。但是它表示你心裡的念頭是不是正確的，是不是這樣?因為什麼呢?當今人們最缺少的就是禮敬，就是誠敬，總覺得自己很了不起。 老法師一再告誡我們說：誠敬是性德。我們要把性德開顯出來，這要從我們每一個人做起，是不是這樣?老法師教我們，他說：別人對我合十，我給他頂禮;別人對我鞠躬，對我點頭，我給他行禮。就是告訴我們，你一定要比對方做得更好一些，不能當作口號來講。 有的人說我瞧不起某某某，這個你就錯了。就在平等對待眾生的這方面，應該這樣說我這些年，我一直在努力做。現在身邊的同修，有些時候也說，我對待眾生平等，沒有分別、沒有執著，有時候我還覺得挺得意。現在和普賢行一對照，那差距是太遠了。真的是很慚愧!我就想從現在開始，從零做起，好好修普賢行，把普賢行在心裡扎根，在行動上落實。 下面，再說“諸佛”，不但是指有情眾生，《華嚴經》上說：“情與無情，同圓種智。” 大經上也常說：“一切眾生皆有佛性”，這是指有情眾生說的。那麼無情眾生呢?老法師告訴我們：“有情眾生有佛性，無情眾生有法性。兩個性是一不是二。”就是佛性和法性，是一不是二。所以，他們是無二無別的。 因此，不但對一切人要禮敬，對一切事和物也要禮敬，這才是真正的普賢行。 老法師給我們舉出這樣的例子，說在《華嚴經》裡善財童子，給我們做了一個榜樣。什麼榜樣呢?因為，五十三參裡，五十三位善友，有出家的、有在家的，是五十三位菩薩示現的。出家的有五個人，其余的都是在家的。男女老少，各行各業，有善人、有惡人，有修正法的，有修外道的，還有修邪道的。善財童子對這五十三個人，是平等的恭敬。無論是善人，還是惡人，他們的佛性是平等的。佛性沒有善惡。所以，老法師舉善財童子這個例子，告訴我們，對一切眾生都要平等地禮敬。 有同修說了，劉老師，您剛才說，對事、對物也要禮敬，那怎麼禮敬啊?桌椅板凳我們天天也去磕頭?這個理解就有偏差。對物要禮敬，為什麼?因為物有法性，剛才說了。那對有法性的這個物，究竟應該怎麼樣禮敬呢?擺得整整齊齊，保持得干干淨淨，這就是禮敬。 我在這裡說，這個不是笑話人。有的人家裡規規矩矩、整整齊齊，你進去一看，你第一感覺，挺爽，讓你心情挺愉快的。這是一種。實際它倒不一定這個家怎麼華麗，不是這樣的。有的家庭很簡單，也沒有什麼豪華的東西，但是它就給人一種舒服的感覺。有的家裡呢，就是什麼東西都沒有固定的地方，亂七八糟的。 我記得，我曾經給大家舉過一個例子。我見過一個這樣的佛友，她家是供了一尊觀音菩薩。咱們就不說她家裡亂到什麼程度，我說用那三個字是比較確切的，就是髒、亂、差。不說她家怎麼樣，咱們就說，她這個所謂的佛堂。她這個佛堂呢，也叫不上一個佛堂，就是在一張桌子上，供了一尊觀音菩薩。你這個吧，如果條件就是這樣，無可挑剔。你能不能把它收拾得干淨利索一點，就是髒抹布、亂手巾、什麼衣服，亂七八糟的，都在這桌子上放著。然後觀音菩薩前面，拉了一根鐵絲兒。鐵絲兒上是掛得滴溜當啷，反正叫人一看心裡都堵得慌。 你這個完全可以動動手，就可以把它擺得整整齊齊，桌子擦得干干淨淨，這不就是對物的禮敬嘛，也是對菩薩的禮敬啊。你說在菩薩眼前，擺了那麼多亂七八糟的東西，甚至連——說不好聽的，連沒洗的襪子都在上面堆著，這對菩薩都不禮敬吧，對這物也不禮敬啊。 比如說，有一次，我跟我非常熟悉的一個人說，我說你用的那個毛巾，你弄完了、擰完了以後，你能不能把它抖落得板板整整的，掛在那個桿兒上或者鐵絲兒上，擰巴擰巴一抖落。我說就像那個干巴魚似的，一條一條的，都擱那個桿兒上這麼當啷著，掛著。你這個，你就是對物不禮敬。這個不費吹灰之力，舉手之勞，就可以做到的。 所以有的同修說，那對這些物也得磕頭，我剛才說了，那個理解是錯誤的，不是這樣的。你對物愛護，你就是禮敬。 我再給你舉個例子。比如說，咱們，尤其是小夫妻，老夫妻也不是沒有，咱們小夫妻因為年輕氣盛，可能有些時候倆人弄點不痛快、別扭了，有的就開始動手了。動手了，有很多的時候就摔東西。反正碗啊，盤子啊，什麼玩意兒得手，拿過去就摔過去。然後這碗也碎了，盤子也打了。 我為什麼舉這個例子呢?我年輕的時候，這事我干過。因為我和我老伴兒倆，就兩條：一條，是怄氣，誰也不跟誰說話。我沒說嘛，兩個月一句話不說，那都是我干的事。再一個，就是氣到一定程度了，沒地方發洩這個怨氣，怎麼辦呢?摔東西。所以我家那個碗啊，碟子啊，盤子啊，反正沒少讓我摔碎。摔完了以後怎麼辦?那你吃飯還得用，上商店再買呗。最後自己明白了，不能再摔了。因為啥?你摔完了你還得去買，你那不是傻氣嘛，你買不得花錢嘛，你不是一筆浪費嘛! 所以我在這裡舉這個例子，就告訴同修們，如果是小兩口有點矛盾，擱嘴說，但是我不主張罵人。我為什麼摔東西呢?因為我不會罵人，我不會打仗。所以急眼了我就摔東西，就拿這個發洩自己那個不滿情緒，你這個就是對物不禮敬吧。你說那碗招著你了嗎?那碟子惹著你了嗎?你干嘛把人家都摔碎了，是不是這樣，那不講理嘛。 所以對物的禮敬，就是把它擺整齊，收拾干淨，這是對物的禮敬。 那有的人說，那事咋禮敬啊?那事也沒有個形象，也不像物，那桌椅板凳、鍋碗瓢盆的，它們都有形象。那事沒形象，那怎麼恭敬呢?就是認真負責、盡心盡力，去把你這份工作、這份事情，給它做好，這就是對事的恭敬。你別不負責任，嘻裡馬哈，那就是對事的不恭敬。 在這裡，我想說一點什麼呢，就是要入鄉隨俗，這禮敬要入鄉隨俗。我以前是不是舉過這個例子?有一次，我從香港要到廣州。香港同修送我和刁居士我們幾個去火車站，要坐火車。到了火車站以後，它有一個欄桿兒，中間有一道門，就是我們得通過這個門進去以後，然後檢票上車。這欄桿兒外面，就是送我們離開香港的同修們。 結果就在那個門外，香港的同修和我們刁居士，這就阿彌陀佛!阿彌陀佛!你給我鞠躬，我給你合十。就在那個門口，因為還有其他的旅客，人家也要經過那個門。那他們在這，你給我行禮，我給你鞠躬，全都在阿彌陀佛!我看都要引起圍觀了。那些人都擱旁邊看，尋思這些人干嘛呀?可能都把我們這些人當精神病了。 後來，我就趕快拽了刁居士一把，我說行了、行了，趕快進去吧。叫我拽著她胳膊，給她提溜進去了。然後香港的同修也笑了。後來我跟刁居士說，我說這個不行，人家公共場合。這是我遇到的一次。以後，我們就注意這個了，那就簡單的一告別，阿彌陀佛，就可以了。不能連摟帶抱的，帶拽著的，然後又阿彌陀佛沒完沒了的，你磕頭我行禮的。這時候不是入鄉隨俗了，你影響公共場所秩序了，是不是? 還有一次,我記得是我們出國那一次，在機場候機。老法師我們都在椅子上坐著。這個時候，來了一些人，我估計可能也是學佛的。見著老法師以後，一大片，跪下來給老法師頂禮。老法師緊著說，一禮、一禮。那已經跪下了，開始禮拜了，老法師也沒法說了。師父就說，一禮、一禮。結果這些人是一禮不行，必須得三禮。 後來老法師跟我們說，像這個就不太合適。因為機場候機大廳，這是公共場所，不可以這樣的。這個我們就記住了。就是你在什麼場合，應該用什麼禮節，你得明白。你不能越槓，得入鄉隨俗，這個就對了。如果做過分了，你說我禮敬嘛，那就過分了，也談不上禮敬了，是不是?就這個，在這裡我跟大家說一下。這是第一願。 第二，〖稱贊如來〗。 分別一下，第一個是“禮敬諸佛”，這第二是“稱贊如來”。為什麼把“諸佛”改為“如來”?它有它的深刻的意義。“諸佛”是從形象說的，“如來”是從性德上說的。 比如說，在《金剛經》裡，有的時候說諸佛，有的時候說如來，有很多人不理解，說怎麼回事呢?一會這麼說、一會那麼說。這回我講到這，大家就明白了。凡是稱諸佛，都是從“相”上說的;凡是稱如來，都是從“性”上說的。由此可知，在形象上，我們要平等地恭敬，決定沒有分別執著。但是在性德的開顯上，確實有迷悟之分。因此，稱贊與禮敬是有差別的。這回聽懂了吧?一個是從“相”上說的，一個是從“性”上說的，兩者是有差別的。 在善財童子“五十三參”裡，我們可以看到，與性德相應的，善財童子就稱贊;與性德不相應的，善財童子便禮敬而不贊歎。比如說，勝熱婆羅門，他是代表愚癡，善財對他禮敬而不贊歎;甘露火王瞋恚心大，報復心重，善財對他禮敬而無贊歎;筏蘇是一個妓女，善財對她有禮敬，沒有贊歎。這就是五十三參裡面其中的三位，唯獨這三個人沒有贊歎，其他的都贊歎。說明了什麼?為什麼贊歎用“如來”，而不是用“諸佛”?老法師告訴我們，說“善”要與“真性”相應，就是善要與你的本性，你的真性相應，才值得贊歎。如果與心性不相應，與大乘佛法不相應，都不能贊歎。所以，我們以後要注意，什麼時候我們禮敬，什麼時候贊歎，一定要把這個分寸把握好。 老法師老人家慈悲，為我們舉了這樣一個例子說明。他說現在台灣的佛教，做慈善救濟事業的很多，很廣泛。老法師說：我在講經的過程當中，對這個從來沒有贊歎過。 當時我聽到這，看到這，我又有疑惑了，為什麼呢?做慈善事業，那不是好事嘛，為什麼不贊歎呢? 師父給的解釋是這樣的：雖然慈善事業是善法，我為什麼不贊歎?因為它是世間的善法，不是大乘的佛法。在這，說那個善法是世間的善法，不是大乘的善法。說：如果我們對世間的善法加以贊歎，換句話說，可能會讓人誤解，這就是佛法。老法師給的答案就是這樣的。說：如果是這樣，也是誤導眾生，這就大錯特錯了。 比如說學校，小學也好，中學也好，大學也好，學校的事業是什麼?是教學。如果教學有成績，我們應該給予贊歎。如果學校偶爾地做那麼一次社會救濟的慈善事業，也值得我們贊歎。但是如果作為一所學校，把學業荒廢了，老師們不教書了，學生們不念書了，天天去社會上做慈善事業。你想想，我們還要不要贊歎?因為把自己本分事業捨棄掉了，這個我們不能贊歎。贊歎一定要與性德相應。 佛法的本分是什麼?是如來家業。如來家業是弘法利生，普度眾生，協助一切眾生破迷開悟。離開了這個，老法師說這叫不務正業。這個理念，同修們能不能理解，能不能接受?就是我們什麼時候該禮敬，什麼時候該贊歎，老法師是舉例子給我們說明的。我們是不是應該聽得懂。 比如說，以前的寺院和庵堂都是佛法的教育機構。我們在大經上讀到，佛寺每天是二時講經，二時修行。二時就我們今天來說是八小時。你想想，佛寺八個小時講經，八個小時修行。修行不外乎兩大類，一是參禅，二是念佛，這是修行。念佛的人，每天是在念佛堂念佛八小時，在講經堂聽經八個小時，還有八個小時休息。這不三八二十四個小時嘛，二十四個小時是這樣分配的。所以那時候的修行人，沒有多少時間打妄念。 所以，佛教的道場是寺院，寺院是教育機構。我們看看目前的狀況，寺院成了旅游觀光的地方，是不是這樣?所以它就失去了教育機構的本來面目了。 老法師告訴我們，寺院和廟宇不一樣，廟宇是什麼?是祭祀鬼神的地方。我們現在把寺和廟完全混為一談了，寺也是廟，廟也是寺。現在稱寺的不太多，牌子是什麼寺，但是大家一說，到大廟去，上某某大廟去，都是這樣說。很多地方把祭祀鬼神的廟，也混同於寺了，這就是一個錯誤的做法，是跟鬼神打交道的地方。現在把寺和廟混為一談，這也是佛教另一個悲哀。 佛寺是教化眾生的教育機構，我們必須認識清楚。如果捨棄了修學，捨棄了教學，這就是忘了本，所以不能贊歎。在這裡，什麼時候贊歎，什麼時候不贊歎，我覺得老法師給我們說得很清楚了。如果我們贊歎錯了，會使一些人對佛教產生錯誤的看法，他們可能認為這就是佛教，實際那不是佛教。 稱贊是相當不容易的，比禮敬難修。為什麼?因為貢高我慢幾乎每個人都有，不知不覺它就現形。這是無始劫以來俱生的煩惱習氣，一定要把它斷除。 禮敬就是折服驕慢。學謙虛、學恭敬，無論在言語，在起心動念，在行為上，都要認真地修學。稱贊一定要有智慧，一定要有智慧，有智慧才能辨別邪正，辨別是非。是正法，是善法，我們要贊歎。如果有偏有邪，我們就絕對不能贊歎。 今天的時間到了，這節課就講到這裡，明天接著往下講。感恩大家。 阿彌陀佛!
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