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| 聖嚴法師 |
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：佛教問答
大安法師：淨土百問（17）
問：念佛同修如何做才能有效地保持精進念佛的道心? 答：一般來說，現代眾生聽聞佛法難，聽聞到佛法聞信淨土法門難，稍生信心，如法修行難，勉力行之，恆常精進難。吾人在無量劫六道輪回中，亦曾發過求出離三界之心，修道之行，只因屈於懈怠放逸煩惱，淨業無成。所以還在生死輪轉中，受大苦惱。今生又聞持名簡要法門，當決定成辦淨業，做到三點，用以保持精進念佛的道心，第一，生死心切，智慧思惟無常，生命在呼吸間，三界火宅魔窟，不容片刻停留，今生不了生死，下生定入三途，萬劫千生，難聞佛名，思地獄苦，發往生心。將深信切願二法，常存在心，憶念不忘，作為人生惟此為大之要事。第二，一門深入，莫換題目，摒棄這山望到那山高的偷心，深知吾等業力凡夫，處於濁世，惟有全身心依怙阿彌陀佛才可得救。第三，記數念佛，剋期取證。每日有定課，持念佛號不少於一萬聲(多多益善)，記入功課冊。有機緣參加精進佛七，或百萬佛號閉關，或晝夜經行念佛(東林寺亦可為四眾弟子提供這些修行的條件)，如是在實修中得到真切的體驗，獲得法喜。沐浴在阿彌陀佛光明中，念佛的道心才能有進無退。須知，凡夫眾生道力怯弱，多有退轉。而皈投阿彌陀佛悲願之海中，彌陀之光明便會攝受我等眾生，安立於涅槃淨土。 問：六道輪回、因果觀念是道德建設的必要前提，那麼這僅僅是理論假設呢，還是真有其事?聖人為什麼要以神道設教呢? 答：善惡因果報應與六道輪回，不僅僅是道德理論的一種懸設，而是實存的事實，由五眼圓明的佛陀所現量親證親見到眾生在過去、現在、未來三世廣闊的時間當中，由其善惡業的這種業(karma)的力量導致種種錯綜復雜的生命表相。我等凡夫心量狹劣，慧眼未開，不得而知。佛以悲愍心將這一善惡輪回之事和盤托出，令眾生心生敬畏，止惡修善。我們由佛慈悲宣說方知如何走上光明、走上解脫、走上自在。由此，我們戒慎惕厲，戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，制伏煩惱，開顯佛性。由於深信輪回善惡法則，懲惡勸善才有堅實的依據。眾生由此才能自律慎獨，個人獲福，社會由之祥和安隱。所以，六道輪回與善惡因果報應，乃道德理論的兩塊不可或缺的基石。 神道設教不僅是佛教聖人，而且也是儒道兩家聖人教化眾生之大權。神道設教的理論依據來自《周易》。神是神妙莫測、不可思議之意。世出世間一切神妙不可思議者不出心性之外。所以神道即是本心，是誠明，是仁心，是佛性。從神妙佛心中流出的教法，即是神道設教。天以春夏秋冬四時更迭不亂作為神道，惠及蒼生;聖人以本性內具的仁義忠恕為神道，教化民眾。平時事相中都蘊含著神妙的理體。孟子說的恻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，是深植在每個眾生內心，不是由外面施加的本有的德能。故雲“萬物皆備於我”，一切悉皆具足在心性中，因而“反身而誠”、回光返照契入真誠的內心，便“樂莫大焉”，就能得到無與倫比的快樂。這就是顏回之所以“一箪食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”的奧秘所在。顏回那麼貧窮，然而淡然安樂，這是自性的快樂，非五欲感官之樂所能比肩。一個人念佛安住在六字佛號中，便能獲得身心柔軟的法性樂，沐浴在彌陀光明照攝中，法喜充滿。念佛法門舉體是不可思議的佛果境界。釋迦牟尼佛在娑婆穢土，宣說念佛往生淨土一法，用種種善巧方便令我等眾生生信發願，老實持名，亦是聖人以神道設教成功之一例。神道設教的理論依據乃是感應。法界中至深邃廣大的方面即是感應原理。唯信能入，唯行能證，願共勉之。 問：《無量壽經》中所講的邊地疑城是個什麼樣的地方? 答：邊地疑城是一個比喻的說法，不要理解為西方極樂世界的旁邊有一個真實的城存在。“邊地”是八難中聞不到佛法的地方，稱為邊地。“疑城”亦指往生者夾雜疑心求生到極樂淨土，住在由識心所變現的城中，不能見佛法僧三寶，不能聞佛法，由此喻稱為邊地疑城。漢譯《佛說無量清淨平等覺經》載，中輩和下輩都有邊地疑城。比如有人曾相信念佛法門，也有過至少一日一夜的念佛功夫，然而中途他懷疑、後悔了。由於生起了疑障，便把其他的煩惱也激活了，甚至他連世間的善惡、因果報應也不相信了，於是便在五欲六塵中隨波逐流。就這樣的一個眾生，臨命終時，按他自己的業力因果來說，決定要墮三惡道的，但阿彌陀佛大悲願力不捨任一眾生，於是阿彌陀佛在他的夢中示現淨土依正莊嚴。這個眾生在夢中見到佛的顯現，頓然又歡喜又後悔。歡喜的是西方極樂世界、阿彌陀佛還真的存在，如果我當時沒有疑悔退轉的話，那多好啊!他就帶著這一念後悔的心接續念佛，也能夠蒙阿彌陀佛慈悲願力加持帶業往生。但由於他有懷疑，他會往生到西方淨土界邊，自然看到一座縱廣約2000裡的七寶城，心裡便大歡喜，止其城中，則於七寶水池蓮華中化生。應念而生種種資生用具，快樂如忉利天人。然於城中不能得出，亦不能見佛聞法。由不能見三寶，故類似於生到邊地。然邊地疑城乃往生者識心變現出來的，亦在西方極樂世界的本土。止住疑城時，阿彌陀佛仍然放光加持他。邊地往生者透過佛光來反省自己見不到佛、聞不到法、見不到菩薩聲聞僧的原因，乃是自己有懷疑，由此生起慚愧、忏悔心。忏除疑根，便從疑城出來，見阿彌陀佛了。可見，生到邊地疑城乃疑根所致。在疑城最遲五百年便可出來。這是屬於修中輩與下輩之淨業因行而夾雜疑心所致。 問：《四十二章經》中佛說二十難中有富貴學道難。佛本身是大富貴者，其弟子中也有出身王族者，佛為什麼這樣說呢? 答：佛說富貴學道難，是觀察眾生的根機加以述說的。何以富貴學道難呢?一個人今生能得到富貴，也是他的宿世行善積德的異熟果。而在享受種種五欲六塵快樂時，迷惑造業者多，財、色、名、食、睡的種種誘惑，令他享樂唯恐不及，很難產生向道修行之心。在南閻浮提，是需要八苦的激勵，苦難的逼迫，才能令人產生厭苦之心，踏上修行的道路。如果沉溺於富貴的意樂，是很難產生超越意向的，這就是儒家講的“生於憂患，死於安樂”。人在痛苦當中，往往能超拔，而處身於安樂富貴之鄉，如老象溺泥，大多會沉淪法身慧命。佛貴為太子，然不是一般凡夫，乃是乘願再來，示現八相成道的古佛，是故佛不會迷惑顛倒。然在佛的示現中，色界天人常來警誡太子不要沉溺五欲，令太子在四個城門見到生老病死及沙門修道相狀，幫助太子夜半逾城出家修道。釋尊作為大富貴者能夠在富貴當中感覺到生命本體上苦、空、無常、無我，所以他能夠超拔出來。在佛的比丘弟子中，有很多釋迦族的王子與貴族，他們是受佛陀德望的感召，毅然決然而出家的，其宿世善根亦是非常深厚的，有些是大權示現的菩薩，助佛弘化的，是故他們在釋尊座下很快就能證到聖果。所以富貴學道難是此土一般眾生的情形概述，然而佛與其弟子有其特殊例外的因緣。所以，吾人如出身於富貴之中，應觀照生命本體性苦難，激發學道之心。持戒念佛，求生淨土，乃一切富貴者之光明坦途。 問：怎樣理解感應道交? 答：“感應道交”是淨土法門的重要特質。感，是從凡夫眾生的層面來看，淨業行人信願持名為能感之機;應，是從佛的角度來看，阿彌陀佛的悲願威神為所應之法。能感與所應通過生佛平等的心性來傳導、互動、交融。通過同體的通道，就能召喚彌陀名號的德能，全攝佛功德為自功德。把握感應道交的原理，便能體認淨土法門的本質理念，信根、信力也能順利建立起來。得生與否，全憑能否感應。阿彌陀佛對我等眾生所應的救度力量十劫以前已成就，這種悲願威力也在吾人的念頭中。既然念頭具足，故能念之心與所應的佛力即時感通。阿彌陀佛整日伴隨著吾人，須臾不離。如同洪鐘待叩，亦如寂而不動之易體，感而遂通。阿彌陀佛願力亦復如是。是故淨業行人宜以至誠心念佛，便可望契入感應之道，成辦往生大事，萬修萬人去，斯語真實不虛。
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