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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
：轉載
佛教中供養的意義
一說到供養，首先想到的是初一、十五，許多寺廟都有給佛、菩薩上供的習慣;還有呢?天天吃飯之前，我們都要供佛。三德六味，供佛及僧。所以，供養也是修行的一種方式。這種方式是對佛陀的尊重、恭敬的一種表達。 供佛並不是說佛一定要吃我們的東西，到時候你不供養，佛就得餓一頓肚子了，不是這回事的。供養，是表達我們對佛陀的虔誠和恭敬，同時也體現我們對佛陀恩德的報答。 佛教講“上報四重恩”，其中有師長恩，佛陀是我們的本師，當然也是師長的范疇。因為有了佛陀的出世，我們才懂得怎樣去認識真理，才知道怎樣修行，怎麼擺脫煩惱和痛苦。佛陀於眾生有大恩德，我們粉身碎骨報答佛陀的恩情，都報答不盡的。我們除了禮敬、稱贊如來以外，還要供養。 現在講的是第三個願：“廣修供養”。廣修供養，不僅僅是供養佛，而是要供養世界上對我們有恩惠的人，及沒有恩惠的人，我們都要供養他們。如我們的父母、親戚、朋友，凡是對我們有過幫助的人，我們都要懷有一種感恩的心情去報答他們。 佛教中講培植三種福田： 一是恩田。是說對我們有恩的人，我們要知恩報恩。懷有一種感恩心，去報答他們的恩情。佛經裡面講：“一個人能孝敬他的父母，此人功德最大”。如果佛陀沒有出世，我們孝敬、供養自己的父母，功德就是最大了。孝養父母，報答父母的恩情，也是在培植我們自己的福田。因此，一個學佛的人，如果在家裡連孝敬、供養、報答父母養育之恩，都做不到的話，那你就不是一個好的佛子。 二是敬田。凡屬於我們恭敬的對象，如師長、老師、善知識、諸佛、菩薩，這些都是我們的敬田，我們都要供養他們。 三是悲田。悲田，是指我們要慈悲的對象：如那些貧窮的人，乞丐呀、他們缺吃少穿，生活有困難，需要人們幫助時，作為學佛的人，我們要本著一顆慈悲的心，去同情他，幫助他。表面看上去，我們是在幫助別人，其實我們是在幫助自己種福報，所以只要見到有困難的人，我們都要積極主動地去幫助人家。 佛教把培福叫種田。種田，就像農民在春天播種，到了秋天，才能有收獲。如果春天不播種，那麼到了秋天，就一無所獲。 一個人的福報是從哪裡來的呢?不是從天上掉下來的。有的人在一生中，任何好事都落不到他的頭上。於是怨天尤人，說老天爺沒有長眼睛，不幸的事情總落到自己頭上。其實，一個人的運氣好不好，並不是取決於老天爺，倒是與你的福報有關，而福報是來源於培植福田，廣種恩田、敬田、悲田，通過布施、供養才會有福報。 廣修供養，從經文表面上看，雖然只講到供養諸佛，但是從經的內容來看，其實已包含了供養一切眾生。 “所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵中，一一各有一切世界極微塵數佛。一一佛所，種種菩薩，海會圍繞。”這裡的內容前面也講了，一切佛剎，極微塵中，各有一切極微塵數佛，是說無量無邊的佛，每一尊佛的身邊，都有很多的菩薩海會圍繞。這就告訴我們，我們供養的對象是十方三世一切諸佛。 供養的意義，一是表達了對佛菩薩的恭敬。二是培植福田，增長福報。三是滅除我們的悭貪，就是吝啬、小氣。供佛，把你最好的東西拿出來，克服小氣。 如果沒有供養、布施心，捨不得把東西拿出來，那你將來會得貧窮的果報。布施、供養是存錢的最佳方法，而且將來“利息”很高。因此一個人的財富，不是靠拼命賺錢就能得到的。而是要靠福報，也就是通常說的運氣。 供養、布施不僅能培植福報，同時也能克服自己的貪心、執著。一個人如果執著財物，捨不得把自己的東西送給別人，就像你銀行裡一分錢也沒有存進去。雖然銀行裡的錢很多，有的人能從那裡取出十萬、二十萬，但你一分錢也取不出來。所以布施、供養別人的同時，實際上是在為自己存錢。 人因為貪著的關系，使得我們不能夠廣修布施。在現實生活中，我們往往把自己不喜歡的東西拿去送人。送人的衣服，是過時，自己不喜歡穿的，才會比較大方的送給人家，很少有人能把剛買的時裝，送給他人。再比如送人家電器，總是看家裡那些用不著，用舊了的拿去送人。你不會把剛買回來的大彩電，搬去送人。 為什麼我們捨不得把最高檔、最貴重的東西送給人家?原因就是貪著。因為我們對好的東西產生執著。如果你對這些最好的東西不貪著，能把自己最喜歡的東西拿去布施，救濟那些需要你幫助的人。那麼，本身也是在破除我們的自私、悭貪、執著和煩惱。 我們執著什麼東西，這種東西往往就是我們產生煩惱的根源。執著是我們解脫生死最大的障礙! 在佛教中有這樣一個故事：過去，有一位禅師，他的修行境界是很高的。他對什麼東西都不會貪著，但是唯一使他貪著的是一個缽。因為這缽是過去皇帝賜給他的。 一天，他的壽命快要到了，閻王爺就派了二個小鬼來抓他走。這個禅師的功夫很高，他往那裡一坐，就進入禅定的狀態。那兩個小鬼到處找，怎麼也找不到他，四處尋找，連個人影都不見。 找不著，怎麼辦呢?回去又交不了差，很苦惱。然後他倆就去請教寺廟裡的護法神、土地公，這禅師究竟躲在哪兒去了呢?我們怎麼找也找不到他。 後來護法神告訴他們說：這個禅師的修行境界很高，你們想找他是很困難的。不過，有一個辦法可以讓你們見到他。這位禅師有一個缽，這個缽是他特別喜歡的東西。你去把他的缽拿來敲一敲，他聽到敲缽聲肯定會出來的，不信你們試試看。 禅師正在入定，定中的時候，鬼神是找不到他的。無常鬼變只老鼠，在禅師的缽上跳來跳去，缽發出了響聲。禅師馬上從定中出來，他怕這個缽摔壞了!這時，無常鬼一下就撲了過去，用鐵鏈套住了他的脖子：對不起，請你跟我們走一趟。 禅師意識到缽給他帶來的過患，就在這緊要關頭，禅師急中生智，把這個缽一下給摔破!然後再次進入禅定的狀態，結果無常鬼又找不到他了。缽沒了，但自己的命卻保住了! 香花燈果供養 “我以普賢行願力故，起深信解現前知見”。起深信解，就是深信不疑。現前知見，是說這麼多的佛，就像在自己的面前一樣。我們的這種修行方法主要靠觀想。我們要讓自己進入普賢菩薩思想境界中，相信宇宙中有無量無邊諸佛的存在。 下面普賢菩薩告訴我們應該怎樣供養諸佛：“悉以上妙諸供養具”，面對十方諸佛，我要用最好的東西去供養。所謂的最好，當然不是一定要你拿出金銀財寶去供佛，而是指在你經濟能力有限的范圍內，用最好的東西去供佛。 “所謂華雲、鬘雲、天音樂雲”，華，是指花，用鮮花供佛。雲，是表示眾多，用很多的鮮花去供佛。鬘，就是花鬘，把花一朵一朵地串起來，串成花環，一串一串的拿去供佛，這就叫鬘雲。天音樂雲，就是用音樂去供佛。如我們唱的爐香贊，這就是音樂供養佛。如果在座的哪位是學彈鋼琴的，或是電子琴什麼的，你可以到佛堂去表演給佛聽。比如你剛學會一首新歌，你覺得好聽，你唱得又最好，首先去供養佛，這也是供養。 “天傘蓋雲”，過去國王出動時，有一種傘蓋撐在他的頭上，用這種傘去供佛。“天衣服雲”，是用最好的衣服去供佛。比如你剛買到一件高級的時裝，先拿去供佛，然後再穿，這也是可以的。 供養的意義，主要是表達了你的虔誠，至於佛能不能穿那是另一回事。水果剛買回家，選一個最大最好的，先拿去供佛，表示你時時都有一份供心，這才是重要的。 “天種種香”，就是各種各樣的香。如末香、塗香、就是抹在、塗在身上的各種香。買回來，先拿去供佛，然後再往自己身上抹。燒香，是供佛點的香。末香，就是現在的檀香，檀香燃起來，發出的氣味很好聞的。用這些香去供佛。 “如是等雲，一一量如須彌山王”。須彌山就是佛教裡講的一座最高的山，相當於喜馬拉雅山，是世界上最高最大的一座山。我現在供的這些花果、衣服、音樂等供品，猶如須彌山那麼大，但不是真的，主要是靠觀想。這裡普賢菩薩是教我們，要用觀想的方法去供養佛。 “燃種種燈”，是燃各種各樣的燈，如酥燈、油燈，用這些油去點燈。“諸香油燈”，就是用香油點燈。“一一燈炷如須彌山”。每一盞燈的燈炷，就像須彌山那麼大。“一一燈油如大海水”。每一盞油燈裡面的油，就像大海裡邊的水這麼多。你想這盞燈要點多長時間啊!那這盞油燈永遠也不會熄滅。你供佛的時間與這盞油燈一樣，直到永遠。你想想看，你供佛的功德有多大呢? 因此，我們現在學習了《普賢行願品》，我們要展開自己的心胸、想象，讓我們的思想境界能夠包容整個世界、整個宇宙!我們學佛就是要使自己的心胸開擴，用佛的心量要求我們自己。這樣，我們才能夠向佛靠近。如果你的心量老是停留在原來的水平上，那麼你永遠都是眾生。 諸供養中法供養最 “以如是等供養具，常為供養”。前面所說的衣服、鮮花、音樂、食品、塗香、各種油燈……這麼多的東西去供養十方三世諸佛、菩薩，及世界上所有的一切眾生。看起來這功德，當然很大。 但普賢菩薩又接著告訴我們：“善男子!諸供養中，法供養最”。是說善男子啊!你不要以為用那麼多，那麼好的東西去供養佛，就是對佛陀最好的供養了。不是的!對佛陀最好的供養，是對佛法的尊重和奉行，而不是物品。也就是說：“依教奉行”，或“依法修行”，才是對佛陀最好的供養。 比如父母對子女的要求是什麼呢?兒女對父母怎樣才算孝順呢?舉個例子來說，如果你的女兒，一天到晚光知道給你買好吃的，好穿的。但在外面跟一些不三不四的人混在一起。對你說的話，她一點也不聽。在外面給你惹許多麻煩的事，三天兩頭都有人找上門來，找你的麻煩。 相反，你的另一個兒子，雖然他沒有給你買什麼好吃的東西，但是他很聽你的話，他在外面不給惹麻煩，上門來的人都在贊揚他，說他很有出息。 請問你，你喜愛女兒?還是喜歡兒子呢?肯定是喜歡兒子，不會錯的。假如你喜歡的是女兒，說明你不是一個好父母。 那麼，諸佛菩薩對待眾生的心情，也是相同的。有些人只知道供佛，或拜佛，但對佛法一點都不放在心上，拿到皈依證，就算了事，就以為自己是佛子了。對於佛法的道理，一點都不放在心上，還是按照原來的觀念、習慣生活，遇到一些不順心的事，就對佛教大發牢騷。這種人，盡管每天給佛、菩薩上供，供品上得再多再好，也是白上。他們永遠都是佛法的門外漢。 這就是說，作為一個學佛的人來講：“依法修行，依教奉行”，才是對佛陀最好的供養。 法，在我們的修行中，它的地位是非常的重要!我們信仰的對象是佛法僧三寶。有些人不能正確的認識和處理這三種關系：有的人信佛，但他不信法，認為法沒有什麼好研究的，僧嘛，更不稀罕，有些僧人跟我們也差不了多少，比我也好不到哪兒去。他最感興趣的是佛，對佛無比的崇拜、信仰。 但是如果你對法沒有正確的認識，正確的理解;你能很好的學佛修行嗎?顯然是不太可能的，因為就像我們現在流通的經教裡邊，有很多的經是真經，但也有偽經。 什麼是偽經呢?就是說這種經是冒牌貨，它不是佛說的法。偽經是一些外道或鬼神借佛的名譽去編撰的一些經典，這種經書就是偽經。如果你對佛法缺乏正確的認識和了解，正見尚未樹立，面對這些偽經，你信以為真，按照經裡邊的話去做，你就會誤入歧途的。 還有一種人，他感興趣的不是佛，而是僧。拜了一個師父之後嘛，覺得師父就是一切了。他以為聽師父的話，把師父恭敬、供養好，就能了脫生死。這會出現兩種情況： 如果你拜的師父具有正知正見，是位善知識的話，你去親近他，就會得到解脫，得到佛法上的受用;要是你拜的師父是惡知識呢?這個師父是邪知邪見的話，他說什麼，你做什麼，那你就完蛋了!你掉下深淵裡邊去，你還不知道呢。 所以，佛法僧在佛法上是一個整體。佛法僧三寶中，最關鍵、最核心的問題是法，不是佛，也不是僧。為什麼呢?因為佛能夠了脫生死，能夠成佛的關鍵因素，就是他依法證得了法的真實相，才成佛的。所以，佛是以法為核心!法是佛證得宇宙人生的最高真理。我們修行的成就也是建立在法的認識上。我們要斷除煩惱，了脫生死，不能離法去修行，只有依法修行，才能得解脫。因此，法在佛教中的地位是非常重要的!我們能夠依法修行，這才是佛陀的好弟子。 依法修行是法供養 “所謂如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不捨菩薩業供養、不離菩提心供養。”如說修行供養，可以概括後面六種供養。如說修行：是指依照佛所說的種種法去實踐，通過長期的修行，得到解脫，直至成佛。這種供養，自然把其它的六種供養包括進去了。 值得注意的是，在七種供養中，有三種提到“眾生”，另外四種雖然沒有直接提到眾生，但也含有度眾生的成份在裡邊。學佛人要知道，所謂解脫成佛，不僅為了自己個人，同時也為了所有苦難的眾生。所以在修行這七種法供養時，決不能忘記眾生，應當永遠把眾生放在第一位，這才是學佛人的本份。 下面分別把這七種供養給大家講解。 (1)如說修行供養：是按照佛陀所說的種種法門去修行，也就是依法修行。 (2)利益眾生供養：凡是對眾生有利益的事，我們都要去做。見別人有困難，主動去幫助別人。把他從困苦中解救出來，給他快樂。 從表面上看，你這樣做，跟佛法沒有關系。其實，你也是在供養諸佛。因為佛陀菩薩是為了利益眾生而出世，你能利益眾生，自然是對諸佛最好的供養。 (3)攝受眾生供養：社會上有許多人，你跟他講佛法，他不一定會接受。那你首先要攝受他們，佛法裡有四攝法門：一、布施，二、愛語，三、利行，四、同事。 如見人家有困難，需要經濟、物質方面的幫助，我就給他這方面的幫助，這是布施。愛語，是在愛心的基礎上，用真實的語言、或利他的語言，去幫助他人。利行，是你所做的一切事情對他人都有利益，沒有任何一種行為，會對他人構成傷害。同事，能設身處地為別人著想。 如果你真能按照四攝法門去做，對方如果還不被你感動的話，那他簡直就是一根木頭了。如果你想擁有更多的朋友，想要他們對你好，你就要修四攝法門。你修了之後，別人一定會對你好。因為，即使是一個鐵石心腸的人，肯定也要被你感化了。攝受眾生供養，是要以四攝法門去攝受眾生，利益眾生。 (4)代眾生苦供養：需要有同體大悲的精神，把眾生和自己看作是一體的。眾生的困難，就是我的困難;眾生的痛苦，就是我的痛苦。 比如某人做手術急需用錢，還差兩百元錢才住得進醫院。眼看病人生命垂危，這時我們要毫不猶豫地主動去幫助他，把錢拿出來，讓他先住進醫院。假如他需要輸血，別人的血型與他的血型不吻合，恰好病人的血型與你相同;這時，病人的生死就是自己的生死。為了搶救病人的生命，你馬上把自己身上的血液輸給他。他的病就是我的病，他的病好了，你應該為他的康復感到高興、幸福，這就是代眾生苦供養。代眾生苦供養，像這樣的例子很多，眾生受苦的現象很多，這裡就不一一地講了。 (5)勤修善根供養：學佛修行要勤修善根。也就是要眾善奉行，善的內容很多：如三皈、修止觀、六度、布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧、四攝、拜佛、禮佛、忏悔、放生……這些都是勤修善根的內容，修善根供養不是今天修了，過幾天再去修，而是要一直堅持地做下去。 (6)不捨菩薩業供養：學佛，首先要發菩提心，行菩薩道。在修學中，不能半途而廢。不捨，就是不要捨離。發了菩提心之後，不要捨棄，離開菩薩道的修行。菩提心，是一種自覺覺他心，學習本師釋迦牟尼佛的成佛過程是“自覺”，學習佛陀的度眾生精神和行為是“覺他”。在行菩薩道的過程中，能根據眾生不同的根基，方便善巧地弘揚佛法，普度眾生，使自己和大家都可以離苦得樂。 行菩薩道也屬於法供養。法施的功德很大，這個問題《金剛經》中講得非常清楚。在座的人讀過《金剛經》的請舉手。我看還不少，但也不多。《金剛經》裡常說：你用許多的七寶去布施，但比起你讀誦《金剛經》，或者能夠給別人解說《金剛經》的功德，那簡直差得太遠、太遠了。這是為什麼呢? 因為財布施跟法布施相比，財布施的作用是很有限的。就像別人有困難，經濟上需要幫助，我給他一百塊、一千塊、一萬塊，但也會用完，這是一個方面。 另一個方面呢，我給他財物未必就是好事。有時候他沒有錢還很幸福，錢多了反而不幸福。如社會上許多的夫妻，沒錢的時候雙方感情很好，生活得也很開心。隨著經濟的發展，改革開放以後，家裡的收入增多，結果家庭開始不和諧了。男的嘛在外面有外遇，或者女方有外遇，結果本來一個幸福的家庭，因為錢多了，反而鬧得不可開交。所以有錢不一定能夠幸福，錢僅僅是幸福的一個成份，不是全部，它不是人生的一切。 所以佛法裡講財布施供養，不及法布施供養功德大。法布施，就像我教你一種謀生的方式，比起直接給你一、二十塊錢，它的好處要大得多。因為，我教給你一種謀生的方法，你學到手藝後，可以從中得到取之不盡，用之不絕的錢。如果我能給你一種幸福之道，把佛法傳授給你，使你遠離憂愁、煩惱和痛苦，使你的生活幸福;生活得充實、愉快、安樂。 由此可見，使人終生受用不盡和幸福的，並不是錢，而是佛法。所以說法供養比財供養的功德要大得多。 (7)不離菩提心供養：菩提心，是上求佛道，下化眾生之心。學佛的人，要有大悲心，由大悲心才能出生菩提心。發心以後，我們所修的一切功德，不可以有一剎那離開自己的發心，這樣菩提心就可以一天天的增長起來，直到成就無上菩提，功德圓滿。省庵大師《勸發菩提心文》說：“忘失菩提心，修諸善法是名魔業”，大概就是說明這種道理。 “善男子，如前供養無量功德，比法供養一念功德，百分不及一、千分不及一、百千俱胝、那由他分、迦羅分、算分、數分，喻分、優波尼沙陀分，亦不及一。”俱胝、那由他、迦羅、算、數、喻、優波尼沙陀，都是極大極大數目的名稱。這裡通過一些比喻的方式，要解釋起來很費勁。 普賢菩薩向法會的聽眾說到：善男子呀!你們要曉得像前邊所說的種種財物供養，如須彌山那麼大，簡直可以說是無窮無盡的多，應該說可以得到無量無邊的功德;但是比起法供養的功德，那就差得太遠、太遠了。就如前邊無量無邊的財物供佛的功德，同法供養一念的功德相比較起來，若是財供養的功德有百分，但還不及法供養一分的功德大。 上面一段經文，主要是通過一些比喻的方式，告訴我們財供養的功德，大了又大，法供養的功德是不可以用數目來比較的。 以諸如來尊重法故 “何以故，以諸如來尊重法故;以如說行，出生諸佛。”為什麼法供養的功德比財供養的功德大呢?原因是“以諸如來尊重法故”。這就告訴我們，因為一切的佛，都是尊重佛法的，如來都尊重法，我們更要尊重法。法，在佛法裡的地位是最高的，佛是由法而出生的。因為有了法，佛體驗到了法，證到法，所以才成佛。佛是從哪裡來的?佛是從依法修行中來的。 如果我們行菩薩道，學佛的人，能夠依法修行，依法度眾生，這種供養才是真正供養如來。反過來說，你光是給些好吃的東西去供佛，這種供養永遠都不是最好的供養，真正的供養如來是法而不是物，佛並不稀奇我們好吃的東西。 那你說，我以後就不給佛上供了。不是的，供還是要上的。前面剛說過，上供可以培植我們的福德，同時也可以克服我們的悭貪、吝啬、小氣，上供也是修行的一個方面。 “此廣大最勝供養，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我供乃盡;而虛空界，乃至煩惱不可盡故，我此供養亦無有盡。念念相續，無有間斷;身語意業，無有疲厭”。這段內容跟前面一樣，不管是修財供養也好，修法供養也好，真正的供養不是一天二天的事，是長時間的，盡未來際的。
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