修行要“遠離粗言”,粗言就是粗惡的語言,包括妄語、绮語、惡口、兩舌四種口業。要遠離粗言,不能去說,因為既害人又害己。
在身、口、意三業中,最容易犯的就是口業——口無遮攔嘛。因為我們都有這種煩惱:總是會看別人的缺點,看到了總是喜歡說出來。於是就造了口業。
言語傷人,就好像熱天忽然面臨著寒冷的冬天一樣。一句惡言傷了人家的心,對方是一輩子都會懷恨在心的。
懷恨的種子記在識中,可能生生世世雙方都會碰面。像存的本錢還會長利息一樣,微小的惡言以後可能形成大的冤家對頭,相互傷害來報償。這樣一來,自己造口業有果報,又害別人生起瞋恨之心,彼此都受傷。
相反,就要“修習善語”——慈善、真誠、和合、恭敬的語言。修習善語,自他受益。菩薩四攝法裡也有“愛語”這一法。
語言對人的心理作用是非常細微的,但我們卻常常在這方面不太注意。得罪了人都不知道怎麼得罪的,以後生活、人生很坎坷都不知道問題出在什麼地方。
其實問題常常就出在口無遮攔,喜歡講人壞話,這話又傳到對方那裡,於是就得罪了對方。人家以後跟你過不去,你還會想:“哎!他怎麼這麼壞呀?”實際上是自己種的惡因之果報。
所以要修習善語、隨喜贊歎他人。其實這不容易,但我們要逆生死流而行之啊!一般人都是說人家的壞話非常厲害,非常痛快,恨不得將人家祖宗三代的壞事都給說盡,他才高興;贊歎別人一句,卻很難出口——就是贊歎不出來。修習善語不是很容易的。
為什麼一定要培養一種同體的慈悲心、不忍之心?當我們想用惡語傷害對方時,如果有同體觀,設身處地地想一想,自己願不願意被這種惡語傷害呢?
恕道的根本的精神就是“己所不欲,勿施於人”。通過“己所不欲,勿施於人”,我們就遠離粗言;通過“己欲達而達人”,修習善語,人我兼利。